律的故事

moon_boy

孔子時代，禮壞樂崩。禮法敗壞，失去生活道德規範，社會次序大亂。
孔子的弟子宰予曾经说:如果君子三年不讲究礼仪，那礼仪就肯定会败坏了;如果君子三年不演奏音乐，那音乐也一定会被荒废掉。孔子自己也说:社会政治上了轨道的时候，天子就来制定礼乐制度，诸侯有不遵守这个制度的，天子就来发号施令进行征伐。


發此貼目的，有感佛教界越來越多禮壞樂崩的現象。
佛教的禮法就是戒律。

作為佛教在家居士，若也不熟悉出家人的戒律，那又如何護持出家人？
看見外人想供養，卻把金錢倒進出家人的缽，情何以堪。有近期看到女白衣 居然開壇講經，台下居然是一眾比丘。
佛陀的八敬法一廢除等等，有禮壞樂崩事件發生也是預料中事。會越來越多稀奇之事。

戒律是通往涅槃的重要道路。戒壞了，不清淨了，就跟涅槃背道而馳了，了知戒定慧哪個先哪個後，則近涅槃道矣。

恰巧偶遇，有居士發心貼出律的故事，故也再此分享出家人的戒律，佛陀制定律的因緣。
https://www.facebook.com/Vinayas ... d=412379484&fnr_t=0

資料來自 瑪欣德尊者的開示。

閱讀尊者的開示的律。
還有機緣，看看能不能找到其他律的開示
比如李鳳媚居士的比丘律的論文，來補充。

moon_boy

【律的故事01‧蘇定那咖蘭達子尊者】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

pārājika巴拉基咖 第一

Sudinnabhāṇavāro

這是世尊所制立的第一條學處。我們在閱讀律藏vinaya-piṭaka的時候，我們會發現到整部律藏它都好像是一本故事書一樣。因為世尊每制定一條學處，他都會有一定的因緣，我們正如在講到的『學處的制定因緣』的時候會發現：『世尊不會無緣無故的制定學處。』除了八尊重法aṭṭha garudhamma(八敬法)之外，其他的都是發生了一件什麼事情，出現了一個什麼問題，然後這件事情傳到了佛陀那裏，佛陀知道了之後就制定了相應的學處。我們今天晚上將要講的pārājika dhammā的第一條學處『methunaṃ dhammaṃ淫欲法』，也是它有一個很長的故事，我們今天晚上就是以講故事為主。

在佛陀在世的時候，韋沙離城(Vesālī)附近有一個村莊，名字叫作咖蘭達(Kalandagāma)。那個時候有一位叫作蘇定那 (Sudinna kalandaputta)的咖蘭達子，他是當時在那一個村的長者的兒子。

有一次，蘇定那咖蘭達子和他的很多同伴一起到韋沙離城去辦事。他去到了韋沙離城的那個時候，正好我們的佛陀也是來到韋沙離城，住在馬哈瓦那(Mahāvana)，也就是住在大林的重閣講堂(Kūṭāgārasālā)。蘇定那咖蘭達子他見到了世尊在那裡說法，於是也前去聽聞佛法。他聽了佛法之後，他就想：「‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’ 我所了解世尊親授，所聽聞的法，我能這樣察覺到的：如果我繼續住在家裡，過著世俗的生活的話，還想要以修行來獲得圓滿無缺的清淨無垢，猶如打磨後螺貝一般的梵行生活，那是不可能的事情。就讓我剃除鬚髮，著袈裟衣，出離俗家而成為無家者，成為出家人吧！」當他這麼樣想了之後，那個時候很多的信眾聽了佛陀說法後，紛紛頂禮了佛陀便一一離開。

這個時候，蘇定那咖蘭達子他就等大家都離開了之後，就一個人去到了世尊的面前，去到了之後就頂禮世尊，坐在一邊。坐在一邊之後，他就對世尊這樣說：「‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi , nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ 尊者啊！您所開示的法，我是這樣子理解的：住在家裡，想要過著修行圓滿無缺，完全無垢，猶如螺貝一樣梵行生活，那是不可能的。尊者，我想剃除鬚髮，披著袈裟，從家出家而成為出家者！」佛陀聽了之後就說：「‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, suddinna, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 蘇定那，你如果想要出家，成為無家的出家人，那你的父母是不是允許呢？」蘇定那咖蘭達子就回答說：「‘‘Na kho ahaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 尊者啊！我想出家成為無家者，但是還沒有通過父母的同意。」佛陀就說：「‘‘Na kho, sudinna, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ 蘇定那，如來不會接受『父母不同意子女梵行』的人出家。」蘇定那咖蘭達子說：「‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 好的，尊者，我就去徵求我的父母同意，我父母同意之後我就會來出家！」

於是，蘇定那咖蘭達子在韋沙離城把事情辦完了之後，就回到了咖蘭達村，請求父母的同意。他就把他聽聞佛法的事情，告訴了父母，然後他也把他自己想出家的意願告訴了父母。他的父母聽了之後，就說：「‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 哎呀！我親愛的兒子啊！你確實是我們所寵愛的獨子，你現在生活又很好、很幸福。蘇定那，你從來都不知道『苦』是什麼東西。我們寧可看見你死，我們都不忍心離開你，更何況會讓你去出家呢？」蘇定那咖蘭達子再三的向他的父母親請求，但是他的父母還是不同意。不同意那怎麼辦呢？於是他直接就躺在地上，他就說：「‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 我就躺在這裡！如果不能出家，我就餓死在這裡！」從那個時候開始，蘇定那咖蘭達子就在那一天什麼東西也不吃，第二天什麼東西也不吃，第三天什麼東西也不吃，第四天、第五天、第六天……什麼東西都不吃，他的父母就開始急了，他的父母說：「‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 蘇定那啊！你從小時候，我們就很疼愛你、寵愛你，你也一直都被幸福快樂所圍繞著，你從來都不知道『苦』是什麼東西……你起來吧！你起來吃一點吧！你仍然可以一邊享受家裡各種各樣的舒適和快樂，我們還是不會同意你出家的。」蘇定那咖蘭達子聽完還是一樣絲毫不動，躺在那裏。蘇迪納嘎蘭達子的朋友也趕到那裏，對他說：「蘇定那，你父母很疼愛你，你也是從小就養尊處優，在幸福快樂當中生活，你從來就都不知道什麼叫作『苦』。現在你如果要出家，你的父母會很痛苦，你的父母寧死都不願意見到你離去，他們怎麼會讓你出家呢？你起來吧！你就吃一點東西吧！」蘇定那咖蘭達子還是回答都不回答，還是保持沉默，就在那裏躺著。

蘇定那的朋友見到也沒辦法說服他，就到了他的父母那裡，跟他的父母說：「‘‘ammatātā, eso sudinno anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe sudinnaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe sudinnaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace sudinno nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati, idheva paccāgamissati. Anujānātha sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 看來他的心是很堅決，他的意思是『除非我出家，否則我就要死在這裡。』如果你們不讓他出家的話，他必然會餓死在那裡；如果你們同意他出家，他出家之後還是可以見到他的嘛！如果蘇定那日後不喜歡出家，他對出家的生活感到厭煩了，他受不了苦的時候，還是可以回來，他沒得選擇，那個時候他還是會喊冤回來，你們就暫時答應讓他出家吧！至少還能保住一條命……」他的父母很無奈的說：「‘‘Anujānāma , tātā, sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 好吧！我們就同意讓他出家吧！」蘇定那的朋友聽完，就到蘇定那躺著的地方說：「‘‘uṭṭhehi, samma sudinna, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ 起來吧！你的父母同意你出家了！」他一聽到了之後就很高興，然後就起來了開始吃東西。

等到他恢復了體力之後，就去到了佛陀那裡，頂禮了世尊之後就坐在一面，蘇定那咖蘭達子就告訴佛陀說：「‘‘anuññāto [anuññātomhi (sī. syā.)] ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ 尊者啊！我的父母已經同意我出家了！請接受我出家吧！」就這麼樣，蘇定那咖蘭達子就在世尊的座下出家、達上。他在達上不久，蘇定那尊者就開始禪修，精進用功，他還持『頭陀行』，他就住在林野，住在森林裡面。而且經常托缽，穿著層堆衣，次第乞食，那個時候他就住在瓦基(Vajjī)的附近。

後來瓦基那個地方有一次發生了饑荒，很多人都沒飯吃。作為比庫來說，也很難托到缽，於是他就想：「‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Bahū kho pana me vesāliyaṃ ñātī aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā. Yaṃnūnāhaṃ ñātī upanissāya vihareyyaṃ! Ñātī maṃ [ñātakāpi maṃ (syā.)] nissāya dānāni dassanti puññāni karissanti, bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti, ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ 在韋沙離，我有很多的俗家親戚，他們很有錢，而且物產也很豐富。如果我現在回去，到我俗家的親戚那邊去，我也可以讓他們供養我，讓他們做福德，而且也可以間接讓其他比庫獲得供養。我也不用因為經常去托缽托不到食物，而感到肚子餓，然後又很疲勞。」就這樣，蘇定那尊者就把住處收拾了，把缽和衣拿了，就向韋沙離城的地方出發。然後，慢慢的到了韋沙離城的大林重閣講堂，蘇定那尊者的那些親戚朋友聽了就傳言：「‘‘sudinno kira kalandaputto vesāliṃ anuppatto’’ 喔！現在蘇定那咖蘭達子已經到了韋沙離城！」他們就拿了很多的食物去供養，而蘇定那尊者也把這些食物都分給其他的那些比庫，他仍然是每天早上按照往常一樣，把下衣穿好，拿了上衣和缽，然後進入了咖蘭達村一戶一戶的去托缽。

那個時候，他的家人還不知道他回來了。

就在一天早上，蘇定那尊者俗家裡的一位奴婢，就出門把昨天晚上所剩下的那些粥，準備要倒掉。那個時候，蘇定那尊者看到了就這樣說：「‘‘sace taṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ , idha me patte ākirā’’ 小妹啊！如果你要把這些剩菜剩飯倒掉的話，妳就倒在我的缽裡吧！」那個婢女於是就把她準備倒掉的殘粥剩餚就倒在他的缽裡，在倒在缽裡的時候，她就從他的手足跟生相當中，她就發現：「‘‘yaggheyye, jāneyyāsi, ayyaputto sudinno anuppatto’’ 喔？原來他就是我們家以前的少爺……」

於是這個奴婢就急忙的跑到蘇定那尊者的母親那裡，她說：「‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi! Nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’ 主人啊！主人啊！我們的貴少爺蘇定那少爺回來啦！」蘇定那尊者的母親聽了很高興，便說：「喔！如果妳說的是真的，我可以免除妳婢女的身份了！」

那個時候，蘇定那尊者已經托完了缽，即使是昨晚所剩且準備倒掉的，他也覺得很滿足。就找了一處牆角下，就坐在那裡吃他原來的家所要倒掉的那些剩粥。正好在那個時候，他的父親在外地辦完了事情回來村莊，他一看到蘇定那尊者坐在牆角下，在吃昨天晚上剩下的殘粥，便到尊者面前說：「蘇定那啊！你怎麼會有可能吃昨天晚上剩下的粥呢？你怎麼不回去我們的家裡吃飯呢？」蘇定那尊者說：「‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakicca’’ 居士啊！我已經去過你的家，所以我從那裡獲得了這些粥。」當時他就抓住蘇定那尊者的手臂就說：「‘‘ehi, tāta sudinna, gharaṃ gamissāmā’’ 啊！我們回去！回去！」

於是蘇定那尊者就被帶往回到自己原先的俗家中，坐在準備好的座位上。這個時候，蘇定那尊者的父親就端了很多食物：「噯！吃吃吃！」蘇定那尊者回答說：「不用了，居士…我今天已經獲得了我的食物了。」蘇定那尊者的父親說：「那這樣吧！如果是這樣，……明天！明天我想供養你，請你明天來應供。」蘇定那尊者就保持默然，表示答應，然後就從座位起來離開了。

到了第二天很早的時候，蘇定那尊者的母親就起來，然後把他的房間的地板清理好，然後就把黃金塊堆成一堆，把金幣堆成一堆。她堆積的程度有多高呢？從這一邊站著一位正常體型的男人，他從這一邊看不到金幣堆的那一邊，你說這一堆有多高？比人都還高的黃金堆跟一座金幣堆！她堆好之後，就用布把這兩堆都全部覆蓋住，然後週圍用帳幕搭起帳棚，然後把蘇定那尊者的座位安排在中間，就想怎麼樣？想引誘他還俗。然後她又跟蘇迪納尊者以前的前妻說：「噯！妳趕快！妳趕快打扮到以前蘇定那很喜歡妳的那一種裝扮！髮飾啊、香味啊，妳都是按照以前妳最能夠吸引蘇定那的模樣，你現在去打扮過來！」蘇定那尊者的母親就交代他的前妻這麼樣做。

當一切都準備好了之後，由於蘇定那尊者已經答應好了要應供，第二天早上他穿好下衣，拿了上衣和缽，就來到了蘇定那尊者的父親的家。到了之後，就坐在準好的座位上。蘇定那尊者的父親就來到他的面前，然後就把布覆蓋住黃金堆打開，然後就對他說：「我親愛的孩子啊！這些是你母親陪嫁的財產；其他的還有你的祖父和你的父親的財產沒有搬出來。孩子啊！如果你還俗的話，這些財產都是你的。你看！這些財產如果佈施，如果拿去供養，可以修多大的福德啊！是不是？你想要去享受就去享受，你想要去做功德就做功德！」蘇定那尊者就說：「居士啊！我並不是說我不得已才出家，我確實很喜歡修梵行，我很喜歡出家的生活。」於是第二次，蘇定那尊者的父親說出勸話之後，蘇定那尊者還是這麼樣拒絕；第三次，蘇定那尊者的父親說出另一番勸話之後，蘇定那尊者還是這麼樣拒絕。「這些只是你母親陪嫁的財產，你的爺爺還有很多財產，你老爸還有很多財產，都還沒有拿出來哩！你將來可以一邊為善佈施，一邊享受貴族般的掰活，多好啊！」蘇定那尊者就說：「居士啊！如果你不生氣的話，我想告訴你一句話。」蘇定那尊者的父親說：「好！那你說吧！」「你現在聘請人去準備一個很大很大的麻袋，然後把這些值錢的東西全部裝到麻袋裡去，然後用車載，倒到河裏面去。」蘇定那尊者的父親就問：「為什麼呢？」蘇定那尊者就說：「居士啊！只要有了這些東西，你的心就會害怕，你的心就不自在，你的心就唯有恐懼。你就會為這個東西失去兒擔心；沒有了這些東西，你就不會有這些過患。」他的父親聽了很不高興，說：「孩子，你怎麼會說出這樣的話呢？」
一招不行，又來一招。他的父親就叫他以前的妻子過來了，就說：「噯！這是你以前的親愛的，你可以跟她談談話吧？」於是蘇定那尊者的前妻就來到了面前，然後就抓住了蘇定那尊者的兩腳說：「哎呦！我的夫君啊！你現在修梵行了，那些天女到底長得怎麼樣啊？」蘇定那尊者就說：「阿妹啊！我並不是為了天女而修行的。」他的前妻一聽：「啊？我以前深愛的居然叫我『阿妹』？居然變得那麼生疏了，……」她當時就胸口一悶，暈倒在地。這個時候，蘇定那尊者就跟他的父親說：「你是不是要來供養的啊？如果是要來供養的話，你就供養吧！不要老是在那邊搞那麼多花樣……」就這麼樣折騰了一番，於是他的父母就不得不把那些食物端過來，就親手把那些很好吃，各種美味的主食、軟食，全部都供養給蘇定那尊者，讓他吃飽。

蘇定那尊者的母親在他吃飽之後，就說：「孩子啊！我們家確實錢財太多了......有這麼多的黃金、白銀跟家產、奴僕……等等。如果你還俗的話，這些其實都是你的，你既可以享受快樂，又可以拿去做佈施、供養，讓別人快樂，請你還俗吧！」蘇定那尊者聽完母親這樣勸了後，就回答說：「我並不是走投無路才選擇出家的，我也不是因為日子過不去，我確實很喜歡出家的生活。」他的母親看到無法說服兒子，就接著說：「那我們現在這些家產啊都是祖輩留下來的，你也算是一脈單傳的香火，將來咱們咖蘭達家族就剩下你這個人丁。按照王法，如果一個家族裡沒有子祠可以繼承，那麼所有財產要全部充公。既然這些你不要，至少你也要留下種子來繼承吧？要不然等到我們兩老百年歸壽了之後，我們的財產都要被離車王沒收了……」蘇定那尊者明白了這樣的請求，便說：「喔？這個我還是可以做到。」他的母親就問說：「你住在哪裡？」「我住在馬哈瓦那的北方森林裡。」這樣說完了，蘇定那尊者就從座位起來了。那個時候，蘇定那尊者的母親就對他以前的前妻說：「噯！妳現在準備一下！就在妳可以受孕的受胎期時候，告訴我一下。」「好的。」

於是蘇定那尊者的前妻就到了受胎期的時候，就告訴蘇定那尊者的母親說：「我現在是受胎期了。」然後，蘇定那尊者的母親就說：「那這樣的話，妳趕快，妳打扮到以前蘇定那很喜歡妳的那種裝飾！」當他的前妻打扮好了之後，他的母親就和她來到了馬哈瓦那森林處，蘇迪納尊者的地方，然後就對蘇定那尊者說：「‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’ 孩子啊！我們家有這麼多的黃金、白銀、家產、奴僕，那請你給我們咖蘭達家族留個種吧！如果有留下種的話，至少我們將來死去之後，家產不會被王法充公，給國王沒收了。」由於當時佛陀還沒有制定任何一條學處，蘇定那尊者跟他的前妻就在馬哈瓦那森林處那裡行了淫欲法，做了三次淫欲法。就這麼樣，他的前妻就開始有了胎兒，受孕了。

當他做了這件事情的時候，地居天的眾神就在叫喚著：「‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ 啊！沒有污垢，沒有過患的僧眾，現在由蘇定那咖蘭達子已經產生了污垢，產生了過患！」聽到了地居天的眾神叫喚，然後四王天天眾、三十三天天眾等等，祂們也開始一直叫喚著：「‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’」。也就是從那個時候開始，佛陀的教法開始有了污垢。

話說這蘇定那咖蘭達子的前妻受孕了之後，然後懷胎，結果就真的生了一個小男孩。由於這個小男孩是由蘇定那咖蘭達子的母親說『給種子、給子祠』來的，所以小男孩的名字就叫作bījaka，『種子』的意思。當這位bījaka長到八歲的時候，和母親雙雙都在佛陀的僧團出家了，同時他們母子也都證得了阿拉漢果。

蘇定那咖蘭達子做了這件事情之後，就開始後悔、懊惱，他當時就在想：「‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā! Dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ! Yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’ 啊！我確實做了很不好的事情，我在善說的正法、律當中，我不能夠終身的實行圓滿無缺、清淨無垢的梵行！」從那個時候開始，他就由於懊惱跟追悔而變得臉容憔悴，整個人就變得越來越消瘦，也經常悶悶不樂。其他的那些比庫，看到了蘇定那最近變得好像心事重重，而且臉色很難看，於是就追問他為什麼變成這個樣子：「‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso sudinna, vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo; so dāni tvaṃ etarahi kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyasi. Kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’」蘇定那就把他跟他前妻所做的事情，告訴了他們：「‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato brahmacariyaṃ carāmi. Atthi me pāpakammaṃ kataṃ; purāṇadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito; tassa mayhaṃ, āvuso, ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’」。那些比庫一聽之後，就用各種各樣的方法去呵責他：「‘‘Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāya alaṃ vippaṭisārāya yaṃ tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya. Tattha nāma tvaṃ, āvuso, bhagavatā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’ 蘇定那！你為什麼就不能夠終身去實行這圓滿無缺、清淨無垢的梵行呢？世尊不是以各種各樣的方法去呵責淫欲嗎？以各種各樣的方法呵責束縛嗎？以各種各樣的方法呵責執著嗎？但是你卻去做世尊所呵責的這些事情。」「蘇定那！難道你所做的這些事情可以讓沒有信心的人生起信心，可以讓已經有信心的人更增長信心嗎？你這麼做豈不是叫沒有信心的人不能產生信心，讓那些已經有信心的人退失信心，投向外道嗎？」那些比庫就像各種各樣的方法，把蘇定那呵責、批評、譴責了一番，就把這件事情告訴了世尊。

世尊就因為這個事件，把當時所有的比庫都召集起來，把蘇定那叫到座前說：「‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sudinna, purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ 蘇迪納，你是不是真的和你的前妻行淫欲法呢？」他說：「‘‘Saccaṃ, bhagavā’’……尊者，是的。」然後佛陀就開始呵責說：「‘‘ananucchavikaṃ [ananucchaviyaṃ (sī.)], moghapurisa, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi , visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito! Madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsivisassa [āsīvisassa (sī. syā.)] ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi, bahūnaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā pubbaṅgamo. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ 愚人！這非相應法、非隨順行、非威儀行、非沙門行、非清淨行、是不應該做的。愚人！你為什麼在這善說的法、律中出家，卻不能夠終身去實行圓滿無缺、清淨無垢的梵行呢？如來豈不是以種種的方法呵責各種各樣的欲望嗎？如來豈不是以種種的方法呵責各種各樣的束縛嗎？寧可把男根(男性生殖器)放在恐怖的毒蛇嘴牙中，也不要把它放到女根中！寧可把男根放在熊熊的火焰中，也不要把它放到女根中！即使把它放到毒蛇的口中，火焰中，你都不會因為這樣在將來死去之後而投生到地獄當中，投生到惡趣、苦趣。但是因為這種原因，將會在未來投生到惡趣、苦趣。愚人！你行不正法，你行非正法，行粗俗之法，下賤之法，你行秘密法，自以為唯有兩個人所知所做的事情。愚人！你是眾多不善的最初違犯者、先行者。愚人！這不能令沒有信心的人生起信心，可以讓已經有信心的人得增長；這只能夠讓那些沒有信心的人不能產生信心，讓那些已經有信心的人退失信心，都轉向於各種外道。」世尊就這樣用各種各樣的方法把蘇定那狠狠的批評了、教訓了、呵責了之後，就說：「諸比庫，緣於十義，我為比庫們制定學處：為了僧團的優越，為了僧團的安樂；為了折服無恥之人，為了善行比庫們的安住；為了防護現法諸漏，為了防護後世諸漏；為了無信者生信，為了已信者增長；為了正法住立，為了敬重於律。(律藏一‧經分別」然後世尊就制定了第一條學處：「‘‘Yopana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ 若比庫從事淫欲法者，是巴拉基嘎，不共住。」《巴拉基咖》中說：ti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati -pārājiko hotī.「巴拉基咖者，猶如有人的頭被砍斷了，不可能再與他的身體連接而活命。同樣的，比庫從事淫欲法後，即非沙門、非釋迦子了。因此稱為巴拉基咖。」(Pr.55)

從這個時候開始，世尊就為比庫僧制定了第一條巴帝摩卡的學處。

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允發文）

moon_boy

【律的故事02‧豢養母猴的比庫】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Pārājika 巴拉基咖 第一

Makkaṭīvatthu

制定了巴帝摩卡第一條學處之後，後來又發生了另外一件事情。

那個時候有一位比庫，住在韋沙離城(Vesālī)的馬哈瓦那(Mahāvana)，也就是住在大林的重閣講堂(Kūṭāgārasālā)。他把托缽獲得的食物，去餵動物，餵猴子。

因為當時那些比庫擁有戒德、慈心、忍耐的種種功德，於是很多的鹿啊、孔雀啊、雞啊、猴子啊等等，都被這些尊者們的慈愛，被他們的功德所感受，經常會到比庫們所住的地方或孤邸前。結果有一隻母猴，牠也經常去一位尊者那裡，因為這位尊者經常給牠食物吃，後來這位尊者就跟那隻母猴有了性關係，行了淫欲法。

有一天，這位比庫就出外去托缽，走進了韋沙離城。

那個時候，正好就有好幾位留守的比庫到重閣講堂裡各個孤邸、房舍去巡查察看。當他們到達了這位比庫的孤邸門口的時候，那隻母猴看到了好幾位比庫來，就急忙的跑過來。跑過來之後，又搖尾巴，又甩手，又把牠的尾巴翹起來，把臀部對著那些比庫們。當時，那些比庫見狀就想：「‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhikkhu imissā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ 毫無疑問的，住在這一間孤邸的比庫跟這隻猴子有了曖昧關係。」然後他們就離去，躲藏到一邊的樹叢裡，等待那位比庫回來。

那位比庫從韋沙離城托缽回來後，這隻母猴就跳到比庫身上，那位比庫就把自己所托缽獲得的那些食物，自己吃一份，另一份給母猴。吃完後，母猴就把屁股翹起來，那位比庫就和母猴發生了關係。

這個時候，躲在一邊的比庫們就一起走出來對他說：「‘‘nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; kissa tvaṃ, āvuso, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevasī’’ 賢友！世尊豈不是已經制定了學處，你為什麼還跟猴子做這種事情？」那位比庫說：「‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; tañca kho manussitthiyā , no tiracchānagatāyā’’ 喔！賢友們啊！世尊確實是制定了淫欲法的學處，但是那是對『和女人』制定的，他沒有說是『和畜生』。」

那些比庫就把這位和母猴行淫欲法的比庫，狠狠的呵責了一頓：「‘‘Nanu, āvuso, tatheva taṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, āvuso, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’」，然後把這件事情告訴了世尊。世尊就把這位比庫叫過來問說此事是否屬實：「‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’」，他回答說是真的：「‘‘Saccaṃ, bhagavā’’」然後世尊把很多弟子召集過來，就追查起來，然後又以種種的方法把這位比庫批評了一頓：「‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya …pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ; na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –」教訓了一頓，然後就這樣說：「‘‘Yopana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.若比庫從事淫欲法者，乃至於畜生，也是巴拉基咖，不共住。」

從這裡，佛陀又補充把這一學處補充制定，所以這個就叫作anupaññatti隨制。原來的是根本的制定，但是後來又發生了一些類似的事件，有些時候世尊就會對原來所制定的學處，進行加緊或放寬。那在這裡，它就是加緊，把範圍再擴大，不僅是人，而且畜生……等都算。

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

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【律的故事03‧瓦基族的斷頭罪比庫們】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Pārājika 巴拉基咖 第一

Santhatabhāṇavāro

當世尊這麼樣制定了之後，過了不久，又有很多韋沙離城出身(vesālikā)的瓦基族比庫(vajjiputtakā)，他們出家了之後就縱情的吃啊！縱情的睡覺啊！縱情的洗澡啊…..等等，由於他們很放縱、很放任的吃、睡、沐浴，又不如理作意，結果他沒有捨戒又不樂梵行，也就是說他們沒有對別人告知自己要捨戒，就去行淫欲法，沒有捨戒就還俗了。

後來又由於這些人遭遇了親族的不幸、財產的損失、疾病的折磨等等，他們深有感觸，然後就到了阿難尊者(bhante ānanda)那裡懺悔說：「‘‘na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahino na dhammagarahino na saṅghagarahino; attagarahino mayaṃ, bhante ānanda, anaññagarahino. Mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Idāni cepi [idānipi ce (syā.)] mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampadaṃ, idānipi mayaṃ vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā vihareyyāma. Sādhu, bhante ānanda, bhagavato etamatthaṃ ārocehī’’ 阿難尊者啊！我們沒有毀謗佛陀、沒有毀謗法、沒有毀謗僧。我們確實是在選擇自己的生活，我們確實福報淺薄。我們以前曾經在善說的法、律當中出家，但是我們卻不能夠終身的行以梵行，但是呢我們現在願意在世尊的面前重新出家、達上，願尊者慈憫，轉告世尊。」「‘‘Evamāvuso’’ 好的，賢友們。」阿難尊者也答應了這些韋沙離城出身的瓦基族犯戒比庫們，也帶領了這些韋沙離城出身的瓦基族犯戒比庫們到世尊那裡，然後世尊聽了之後就這麼樣講：「‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.」(阿難，無有此事，決不可能！若如來為了瓦基子的原因而捨棄了為弟子們所制定的巴拉基嘎學處。)

於是又因為這個原因，這個因緣，世尊就告訴了僧團說：「諸比庫，若有比庫沒有捨戒，戒羸沒有告白而行淫欲法，他即使再回來，都不能重新達上。」然後世尊又把這一條學處這樣子說：「‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.」(若比庫得到諸比庫之學與生活規則，未捨棄學，沒有表白羸弱而從事淫欲法者，乃至與畜生，也是巴拉基咖，不共住。)

世尊就把這一條學處，經過兩次隨制就制定了。我們在講到了巴拉基咖的第一條，它就是這一條：『若比庫得到諸比庫之學與生活規則，未捨棄學，沒有表白羸弱而從事淫欲法者，乃至與畜生，也是巴拉基咖，不共住。』

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

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【律的故事04‧吞仙山的達尼亞陶匠子尊者】
摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)
Dutiyapārājikaṃ巴拉基咖 第二
Vinītavatthu
我們將學習第二條巴拉基咖，第二條巴拉基咖是不予取學處adinnādāna，也就是『不偷盜』的戒條。佛陀在什麼因緣之下制定了遠離偷盜，遠離不予取的學處呢？
有一次，佛、世尊住在王舍城rājagaha的鷲峰山gijjhakūṭa，鷲峰山是位於王舍城周邊的五座山峰之一。由於這座山的山頂上經常有禿鷲在那裏居住，所以稱為鷲峰山。又由於山頂有一塊石頭很像鷲，所以又稱為鷲峰山。有些人錯誤的把它叫做『靈山』，或者『靈鷲山』，其實是有待商榷的。鷲峰山gijjhakūṭa， gijjha是鷲，kūṭa就山頂、山峰，所以正確名稱是鷲峰山。
當佛陀住在這座山的時候，有很多的比庫他們互相認識，是友好的，也是住在王舍城附近的吞仙山isigilipasse，在吞仙山的斜坡上。這一座山之所以稱為吞仙山，是由於在我們悉達多菩薩出生以前，很久的年代有許多獨覺佛，他們住在那裏。當時這些獨覺佛在王舍城托缽了之後，就飛進了山裡面。當地的人們看到了就議論紛紛：「咦？怎麼這些仙人、這些獨覺佛們，他們好像都被山吞掉了一樣似的。」所以就稱為吞仙山。
那個時候由於要進入雨安居了，很多互相認識的比庫，他們就在吞仙山的山腰搭了很多草屋準備入雨安居。因為那個時候，佛陀已經制定了一條學處：『諸比庫，不得在非坐臥處入雨安居。若入者，犯惡作。』於是就必須得在有屋頂的住所裡面，不能夠在露天或樹下，在沒有遮蓋的地方入雨安居；在雨季的四個月裡面，你必須住在房間、住在店樓，只少要住在山洞裡面。那個時候，這些比庫就住在吞仙山的山腰那裏，然後就搭了很多的草屋，在那裏住。而當時的具壽āyasmā達尼亞陶匠子dhaniya kumbhakāraputta也在那裏搭了草屋入雨安居。
這一位具壽，達尼亞是他的名字，由於他的爸爸是陶匠，是做泥土的，做陶器的，所以就稱為陶匠子kumbhakāraputta。這一位陶匠子達尼亞也是出生在王舍城一個製陶的家庭，有一次他聽聞了佛陀對補估沙地pukkusāti講了六界分別經Dhātuvibhaṅgasuttaṃ後，他就很有感觸，想要出家。而就在那一天的晚上，他也聽到了補估沙地被牛撞死了。因為補估沙地在聽了佛陀教導的六界分別經之後，他想要請求出家、達上，佛陀就說：「你有缽和衣嗎？」他說：「我沒有。」於是補估沙地在去尋找缽和衣的路上，由於他過去生所造的不善業成熟，就被一頭瘋牛撞死了。但是因為他在聽聞了佛陀講這一篇經文的時候，已經證得了三果，不來果，所以投生到梵天界去。而達尼亞陶匠子也由於他聽聞了佛法，對佛陀的教法印象很深，也因此請求出家，並且達上成為比庫。
就在那一年的雨安居，具壽達尼亞陶匠子也住在吞仙山的山腰那裡，也搭了草屋，過三個月的雨安居。過三個月的雨安居之後，其他的比庫就把雨安居期間所住的草屋上的草和柄全部拆下來，然後就把草放在一邊，或者把它收藏起來，然後就去其他的地方雲遊去了。但是具壽達尼亞陶匠子在雨季的時候也住在那裡，在涼季的時候也住在那裡，在熱季的時候也住在那裡。故事就從這裡開始了……..
有一天，達尼亞陶匠子尊者為了托缽，就進到了村裡面。當他去托缽的時候，那些上吞仙山去割草、去撿柴的人就看到了草屋，然後就把他的草屋拆了，然後把那些草啊、木頭啊全部拿走了。具壽達尼亞陶匠子回來之後發現：「咦？怎麼少屋不見了？」於是他又去找了一些枯草，撿了一些木柴木頭，又重新再搭了一間草屋。
過了不久，他進村去托缽回來後，他又發現草屋被那些割草、撿柴的人把他的屋拆了，把那些草木取走了。他不得不再次蒐集了一些枯草、柴木等等，又搭了一間草屋。然後過了不久，那些撿柴、割草的人又第三度把他搭好的草屋給拆了，然後把那些草木撿走了。
那個時候，達尼亞陶匠子尊者就這麼樣想：「‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme pariyodātasippo . Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’ 我進入村子裡去托缽的時候，那些撿柴的、割草的就把草屋給拆了，然後把那些草木拿去了，三次都是這麼樣。我在以前的老師Bhaggava(不是bhagavā世尊)那裡，學到了製陶的工藝，我善巧於製陶和燒陶，而且我對這個工藝很熟練，那就讓我去煉土，做一個全陶製的孤邸吧！」於是，具壽達尼亞陶匠子就挖了土，煉了土，燒了土，就製作了一座全陶製的孤邸。製作了這一間除了門啊、窗啊之外的，全部都是用泥土塑好成半圓形陶屋。他精緻地雕琢了紋路讓它看起來漂亮，然後又把這座泥屋的裡裡外外用草啊、木柴啊、牛糞啊全部把它塞滿，塞滿了然後就這樣燒製成陶屋，燒成了陶土的顏色之後，看上去很好看、很美觀，變成整座是紅色的半圓形陶屋，外觀就好像一種叫作Indagopaka的紅色甲蟲一樣油油亮亮。據說，這種甲蟲是在印度下了雨之後會鑽出地面的，整隻是紅色的，看起來很漂亮。而且一旦風一吹，門窗的縫裡面就會發出像陶笛所吹出的聲音一樣動聽悅耳。
他就這麼樣的蓋了一間燒製成陶土的孤邸。
有一次，佛陀就在很多比庫的陪同之下，下了鷲峰山，來到了吞仙山，經過了達尼亞陶匠子尊者所蓋的這一座陶製孤邸。然後世尊就問：「‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave, abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ, seyyathāpi indagopako’’ 諸比庫，為什麼這裡有一間那麼好看、漂亮，就好像Indagopaka甲蟲一樣的陶屋呢？」那些比庫就把實情告訴了世尊，然後世尊就很不客氣的說：「‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati! Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissati! Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindatha. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajji. Na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ 諸比庫，為什麼這個愚痴的人做了不相應的、不隨順的、不適當的、非沙門法的、非許可的、不應該做的事情呢？諸比庫，為什麼這個愚痴的人做了一間這麼樣全陶製的孤邸呢？諸比庫，為什麼這個愚痴的人對於其他的眾生沒有憐憫心、沒有同情、沒有無害之心而燒陶呢？諸比庫，去！把這一座陶屋砸了！不要讓後來的那些人導致傷害那些無辜的眾生。諸比庫，不得製作全陶製的孤邸。若製作者，犯惡作。」佛陀為什麼要制定這個學處呢？因為在製陶的時候，必須得要挖土(用器具掘)、抹平(產生黏性沾黏飛蟲)、燒製(焚燒蟲卵或爬蟲)，不管是挖土、拌泥、收集草木牛糞的時候，他都會弄死很多微細的小蟲。如果佛陀不禁止的話，很多小蟲子就會無端端地被殺死。佛陀為什麼說『不要讓後來的那些人導致傷害那些無辜的眾生』呢？因為後來的人可能會說：「咦？佛陀在世的時候，那個時候的比庫，那個時候的尊者們，他都用這種方法做陶製的孤邸也是被允許的，所以我們這樣做也沒有過失。」就是為了要防止後來的人有樣學樣，所以佛陀就禁止了比庫用陶土製作孤邸。
那些比庫聽完，就應諾了世尊說：「‘‘Evaṃ, bhante’’好的。」等世尊離去後，然後就去到這間陶屋，大家都找了石頭，就把它砸碎了。
這個時候，具壽達尼亞陶匠子就在住處附近聽到：「怎麼傳來叮叮噹噹的聲音？好像敲碎陶器的聲音……..」他就趕快奔過去，「哇！」就看到很多的比庫在砸他的孤邸，他急忙問：「‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭikaṃ bhindathā’’ 賢友們！你們為什麼要這樣做？這一座是我蓋的孤邸呀！你們為什麼要砸毀？」那些比庫就說：「‘‘Bhagavā, āvuso, bhedāpetī’’是世尊叫我們砸的。」「是世尊叫我們把這一間陶土的孤邸把它砸碎的！」他們把佛陀的呵斥轉述了一遍，具壽達尼亞陶匠子聽完就說：「‘‘Bhindathāvuso, sace dhammassāmī bhedāpetī’’ 那……..賢友們，那就砸吧！既然是法主令，你們就砸吧！」
三次的草房被人拆了，現在做了陶屋又被佛陀喝斥了一頓，也給砸了，實在是有夠倒楣的。沒辦法，他又想要住房，那怎麼辦呢？當時他就想：「‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Atthi ca me dārugahe gaṇako sandiṭṭho. Yaṃnūnāhaṃ dārugahe gaṇakaṃ dārūni yācitvā dārukuṭikaṃ kareyya’’ 搭了三次草屋都被人拆了；我好不容易蓋了一間陶屋，住得很舒服，世尊又叫人把它給砸了。那就讓我去一位給國王看守木頭的居士友人那裡，去取一些木頭跟木柴吧！」然後他就去當時一位為國王管木材的木材倉的倉管官員那裡。
去到那裡，然後就說：「‘‘yāvatatiyakaṃ kho me, āvuso, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā . Dehi me, āvuso, dārūni. Icchāmi dārukuṭikaṃ [dārukuḍḍikaṃ kuṭikaṃ (sī.)] kātu’’居士啊！在我進入村莊裡去托缽的時候，我的草屋就被那些割草的、撿柴的人們拆了三次，然後我又燒製了一間美觀又舒適的全陶屋作為孤邸，結果世尊又叫比庫把它給砸碎了。所以我現在想要有一些木材，請你給我一些，我想蓋一間木屋。」那位木材倉的官員就說：「‘‘Natthi, bhante, tādisāni dārūni yānāhaṃ ayyassa dadeyyaṃ. Atthi , bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni. Sace tāni dārūni rājā dāpeti harāpetha, bhante’’ 尊者，我這裡沒有多餘的木材，這些木材全都是國王所擁有的。而且這些木材是預防有災患、有戰事的時候，為了修築城市所準備的，如果國王允許的話，我才能夠給您。」具壽達尼亞陶匠子就說：「‘‘Dinnāni, āvuso, raññā’’居士啊！國王他已經給我了。」當時那位木材倉官員就想：「‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino [sammacārino (ka.)] brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Rājāpimesaṃ abhippasanno. Nārahati adinnaṃ dinnanti vattu’’ 既然國王答應給了，那應該是給了。因為這些沙門釋迦子他們是法行者、正行者、梵行者、真實語者、持戒者、妙行者。如果他這麼說，那應該就是屬實了，因為國王也很相信他們，也對他們很有信心。」所以他就說：「‘‘harāpetha, bhante’’尊者，那這麼樣的話，您就拿吧！」於是具壽達尼亞陶匠子就把那些木柴鋸成細片，就用車把它運到吞仙山山腰，就蓋了一間木製的孤邸。
後來，當時摩揭陀國Magadha的大臣瓦沙嘎喇婆羅門Vassakāro brāhmaṇo，因為有事到王舍城裡巡查各個地方，就在城裡面巡查。他來到了管木材的木材倉那裡巡查後，他說：「‘‘yāni tāni, bhaṇe, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni kahaṃ tāni dārūnī’’ 咦？為了有災難的時候用來修築城市所備用的，國王所擁有的那些木材，現在在哪裡呢？」那位木材倉的官員就說：「‘‘Tāni, sāmi, dārūni devena ayyassa dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’有一些給沙門達尼亞陶匠子拿去了。」當時，這位瓦沙嘎喇婆羅門就說：「‘‘kathañhi nāma devo devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dassatī’’ 為什麼要把國王用來預防災難來修築城市的木材，拿給那位沙門達尼亞陶匠子呢？」於是這位大臣瓦沙嘎喇婆羅門，就去到了當時國王賓比薩拉王(Bimbisāra古譯頻婆娑羅王)那裡，去到那裡就把這件事告訴了國王。那國王就說：「‘‘Tena hi, brāhmaṇa, dārugahe gaṇakaṃ āṇāpehī’’ 那這樣的話，你就把那位木材倉的主管抓過來。」於是，大臣瓦沙嘎喇婆羅門就把木材倉的主管抓了過去。
這個時候，具壽達尼亞陶匠子看到木材倉的主管被押解，便趕過去問：「‘‘kissa tvaṃ, āvuso, bandho niyyāsī’’為什麼他們要把這樣對待你，把你抓了？」「‘‘Tesaṃ, bhante, dārūnaṃ kiccā’’尊者啊！還不是因為那些木材呢！」「‘‘Gacchāvuso, ahampi āgacchāmī’’ 那好吧！我也跟你一起去吧！」「‘‘Eyyāsi, bhante, purāhaṃ haññāmī’’尊者啊！您應該在我被殺掉之前救我呀！」
就這麼樣，具壽達尼亞陶匠子就來到摩揭陀國國王賓比薩拉王的面前，來到之後就坐在準備的座位上，那個時候摩揭陀國的國王仙尼亞‧賓比薩拉Seniya-Bimbisāra見到了具壽達尼亞陶匠子，就來到具壽達尼亞陶匠子的面前頂禮了，然後就坐在一邊，坐在一邊就說：「‘‘saccaṃ kira mayā, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni ayyassa dinnānī’’ 尊者，據說為了要預防災難、戰爭時，那些為了修築城牆和城市的木材，我已經給了你是嗎？」然後具壽達尼亞陶匠子就說：「‘‘Evaṃ, mahārājā’’ 是的，大王，你給了。」「‘‘Mayaṃ kho, bhante, rājāno nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, datvāpi na sareyyāma; iṅgha, bhante, sarāpehī’’ 尊者，我們這些做國王的有很多事情，很多事物要處理。也許我真的給了，但是我記不起來，那您就提醒我吧！您幫我記起這件事情吧！我真的記不起來了。」然後具壽達尼亞陶匠子就說：「‘‘Sarasi tvaṃ, mahārāja, paṭhamābhisitto evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ 大王，你記得嗎？當時你正在灌頂的時候，你就曾經這麼樣宣示過：『我已經把我的國家裡那些草啊、木啊等等給那些沙門、婆羅門使用。』」在古印度，國王們在灌頂即將登基、登位的時候，他們要做這麼樣一個宣示儀式：他所統治國土之內的草啊木啊，可以給一切的出家人使用。具壽達尼亞陶匠子說：「大王，因為你這麼樣說過了。」賓比薩拉王回答說：「‘‘Sarāmahaṃ, bhante. Santi, bhante, samaṇabrāhmaṇā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Tesaṃ appamattakepi kukkuccaṃ uppajjati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ, tañca kho araññe apariggahitaṃ. So tvaṃ, bhante, tena lesena dārūni adinnaṃ harituṃ maññasi! Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ haneyya vā bandheyya vā pabbājeyya vā! Gaccha, bhante, lomena tvaṃ muttosi. Māssu punapi evarūpaṃ akāsī’’ 尊者，確實我這麼樣說過：『我可以把我的國土以內的那些草啊、木啊等等給那些沙門、婆羅門使用。』不過，那個是指在森林、在野外，沒有人擁有的、無主的草木啊！可以讓修行人使用，而不是指現在我囤積準備，預防災難的那些木材可以使用。你就用這件事情推論，把那些不應該拿走的木材也拿走了，按照國法來說，如果是誰私用了為國家、為城市而準備，預防災難、預防災變的那些物品或財物的話，那麼可以殺他，或者將他抓起來，或者把他驅離國境的。尊者、具壽，你現在有毛可以逃脫了，以後不要再做這樣的事情了！」
律藏的裡面講到了『lomena tvaṃ muttosi有毛而解脫；有毛而逃脫』的意思是指有一個故事：有一個飼主他想要殺一頭長了毛很長的羊，他想要吃這頭羊的肉。結果另外一個識貨的人他看到了這頭羊：「咦？這一頭羊的毛很長，牠的毛擁有很高的貨值，而且按照牠的品種，肉也有很高的貨值。」於是他就用兩頭沒有毛的羊去換這一頭長毛的羊，所以這一頭本來要被殺的羊因為擁有很長的毛而逃脫了。國王說這句話的意思就是說：『你們這些出家人由於披著了出家人的標誌，這件袈裟是阿拉漢的標誌，由於披著了阿拉漢的標誌，雖然你做了這些行為，但是你披著了袈裟，免去了死罪。』就是這麼樣的意思。
由於國王當時在指責這一位具壽達尼亞陶匠子的時候，他旁邊還有很多人，那些大臣、使者、衛兵等等，他們就把這一件事情傳開了。那些聽到的人就感到不滿、譏嫌、批評：「‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brāhmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ! Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Rājānampi ime vañcenti, kiṃ panaññe manusse’’ 這些沙門釋迦子不知恥！不持戒！說虛妄語！他們自稱是是法行者、是正行者、是梵行者、是真實語者、是持戒者、是妙行者。但是他們確實沒有沙門行、非梵行、破沙門行、破梵行，他們哪裡有沙門行或梵行呢？他們對國王都還要欺瞞，那麼對其他人就更不用說了！」當時那些比庫當中，有些少欲的比庫聽到了這些人的不滿、譏嫌、批評之後，其中有一些有慚愧心、知恥的比庫也這麼樣說：「‘‘kathañhi nāma āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyissatī’’ 為什麼具壽達尼亞陶匠子他拿取沒有給的東西呢？」就這麼樣的他們把這件事報告了世尊。
世尊就把具壽達尼亞陶匠子叫到了跟前，就問他說：「‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhaniya, rañño dārūni adinnaṃ ādiyī’’ 達尼亞陶匠子，傳聞的這件事情是不是真的？」「‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ 是真的，世尊。」然後佛陀就呵責他說：「‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa , rañño dārūni adinnaṃ ādiyissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā ’’ 你這個愚痴人moghapurisa！這個是非相應行、非隨順行、非威儀行、非沙門行、非清淨行、是不應該做的、不許可的！為什麼你要拿取這些國王美有允許的木材呢？愚痴人！這個不能令沒有信心的人生起信心，讓已經有信心的人也不能夠增長信心；你這樣做是讓那些沒有信心的人不能產生信心，讓那些已經有信心的人退失信心，部份已經轉向於各種外道。」
然後那個時候有一位比庫，他以前是一位法官大臣的身份，掌握國家司法的。他現在在僧團出家了，就在距離世尊不遠的位置坐著。世尊就問這一位比庫說：「kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā.比庫，在摩揭陀國國王仙尼亞‧賓比薩拉王的王法，那些盜賊是偷了多少錢，就該被刑打、被抓、被驅逐呢？」那位曾經過司法大臣的比庫就說：「‘‘Pādena vā, bhagavā, pādārahena vā’’ 如果是一個叭咑(pāda當時的貨幣單位)，或者價值是一個叭咑。」當時，王舍城是五個嗎沙咖pañcamāsaka等於一個叭咑pāda。
於是佛陀當時就制定了這麼樣的一條學處，他就說：「Yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.諸比庫，以盜心不予而取，猶如不予取時，諸王抓住盜賊後可能打殺、綑縛或驅逐：「你是小偷、你是愚者、你是痴者、你是盜賊！」同樣的，比庫不予而取，這也是巴拉基咖，不共住。」(律藏89)
佛陀就是這麼樣制定了『遠離不予取學處』，這是一條和在家五戒、八戒共通的學處。
(弟子謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文。)

moon_boy

【律的故事05‧在林野竊衣的六眾比庫】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

Dutiyapārājikaṃ 巴拉基咖 第二

後來又有六眾比庫(Chabbaggiyā bhikkhū)，到了一處在林野的染衣坊，看到那裡有很多染好的布匹和衣服，他們就把那些布匹和衣服偷了。

到了寺院以後，六眾比庫就把那些衣服分給其他的比庫，其他的比庫就對他們說：「‘‘mahāpuññattha tumhe, āvuso. Bahuṃ tumhākaṃ cīvaraṃ uppanna’’ 賢友啊！你們真的很大的福報、很大的功德啊！你們可以獲得那麼多的衣服！」

這六眾比庫就說：「‘‘Kuto āvuso, amhākaṃ puññaṃ, idāni mayaṃ rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharimhā’’ 我們哪裡是有什麼功德，有什麼福報，這些是我們從那些染衣人的染坊拿過來的。」

那些比庫就說：「‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kissa tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ 那麼賢友，世尊不是已經制定了學處了嗎？為什麼你們還要去拿那些染衣人的衣服呢？」

六眾比庫他們說：「‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tañca kho gāme, no araññe’’ 賢友，世尊的確已經制定了學處，但是那是對於在有王法的城鎮裡面、在村莊裡面說的，他並不是針對在野外、在那些林野裡面說的。」

那些比庫聽了後便訶責、批評了六眾比庫說：「你們怎麼可以這樣做？這是非相應行、非隨順行、非沙門行！…….. ‘‘Nanu, āvuso, tathevetaṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’」訶責了之後，又把這件事報告了佛陀。

佛陀就因為這件事情，召集了比庫僧團，然後又把那六眾比庫叫過來，就問他們說：「‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’這件事情是不是真的？」「‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ 是真的，世尊。」佛陀就把他們狠狠的訶責了一頓：「‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisā, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’」，然後佛陀就制定了這麼樣的一條學處：「‘‘Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 若比庫，在村落或林野，以盜心不予而取，猶如在不予取時，諸王抓住盜賊後可能打殺、綑縛或驅逐：「你是小偷、你是愚者、你是痴者、你是盜賊！」同樣的，比庫不予而取，這也是巴拉基咖，不共住。」

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文。)

moon_boy

【律的故事06‧修習不淨的比庫們】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

Tatiyapārājikaṃ巴拉基咖 第三

我們將學習巴拉基咖的第三條：殺人，殺人這條戒。佛陀在什麼因緣之下，甚麼情況之下制定了這條學處呢？

那個時候，佛陀住在韋沙離城(Vesālī)的大林(Mahāvana)重閣講堂(Kūṭāgārasālā)那裡。

那個時候，世尊對比庫們用各種方法去教導和談論『不淨asubhā』、讚嘆『不淨』、修習『不淨』、讚嘆各種修習『不淨』所獲得的定力。

這麼樣做了之後，世尊就跟比庫們說：「‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ 諸比庫，我想要在半個月當中獨處靜坐，任何的人都不要來找我；除了一位送食的比庫之外。」那些比庫就答應了世尊說：「‘‘Evaṃ, bhante’’ 是的，尊者。」

於是，世尊就除了那一位送食的人之外，其他的人都沒有到了世尊的靜坐處。那些比庫因為聽到了佛陀教導的『不淨』，他們就這樣想：「世尊以各種方法去教說『不淨』、讚嘆『不淨』、讚嘆修習『不淨』、用各種方法讚嘆修習『不淨』的定力。」於是他們都很專注於修習『不淨』，觀照自己身體不淨的部份，於是他們對自己的身體感到很厭惡，就好像一位年輕的女孩或俊美的男子很喜歡打扮，很喜歡漂亮，他們把頭髮洗好了，但是卻有人用蛇的屍體、狗的屍體、人的屍體套在他們的頸項上，使得他們對這些屍體感到很厭惡。同樣的，比庫們由於修習了『不淨』，他們也很厭惡自己的身體，於是他們自己選擇了自殺，有很多比庫自己斷送自己的生命，或者他們之間互相殺死對方。

有些比庫到了鹿糞偽沙門migalaṇḍika samaṇakuttakaṃ那裡。鹿糞migalaṇḍika，正是他的名字，偽沙門samaṇakuttaka是指他並不是真正的沙門，而是他自己拿了袈裟，然後披上了袈裟，自己把頭剃光，偏袒右肩，然後自己走到寺院裡面去冒充沙門，偽裝成沙門。這些比庫知道他生性殘暴，便到了他那裡這樣說：「‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi . Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ sādhu，賢友，你殺了我們吧！殺了我們之後，這些缽和衣就歸你的了。」於是，鹿糞偽沙門就為了滿足他們的願望和獲得衣，而殺死了那些比庫。

他殺了比庫們，就拿著血淋淋的刀，到了附近的瓦咕慕妲河vaggumudā那裡去洗刀。這位鹿糞偽沙門在洗刀的時候，就這樣想：「‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ . Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’ 我現在不得利，我現在無所得，我現在實在是做沒有利益的事情，我現在沒有善德，我現在已經做了很多的非福，因為我殺了那些有持戒、行善法的比庫們的性命。」當他這樣想的時候，一位魔生天人mārakāyikā devatā就從河面上走過來，對鹿糞偽沙門說：「‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa. Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !善人啊！您確實是善德！善人啊！您確實是獲得利益！您確實做了很多的功德！因為您讓那些沒有被渡化的人獲得了渡化。」鹿糞偽沙門聽完了這樣想：「‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’(如果根據這位神仙祂這麼說)，我確實獲得了利益，我確實是善德，因為我把那些還沒有渡化的人渡化了。」

於是鹿糞偽沙門就變得很大膽，他就拿著刀到每一座寺院裡面，每一間孤邸裡面去問：「‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ 誰還沒有被渡化的？我來渡化他！」就這麼樣拿著刀問。那些比庫當中還沒有離欲的，他們的心裡面就很害怕，身毛豎立；而那些比庫當中已經離欲的，心境已經沒有恐怖了，已經證得了三果或四果，就泰然的坐在那裡。就這麼樣的，這個偽沙門就一日殺一位比庫；一日殺兩位比庫；一日殺三位比庫；一日殺四位比庫；一日殺五位比庫；……一日殺十位比庫；一日殺二十位比庫；一日殺三十位比庫；一日殺四十位比庫；一日殺五十位比庫，乃至一日殺六十位比庫的性命。

鹿糞偽沙門這麼樣殺了很多比庫之後的半個月，世尊從靜坐當中起來，他就問阿難尊者說：「‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ 咦，阿難，為什麼現在僧眾變得這麼少人呢？」阿難尊者就說：「‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ ti. Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’尊者，因為世尊用種種的方法向比庫們讚嘆教說『不淨』、讚嘆『不淨』、讚嘆修習『不淨』、用各種方法讚嘆修習『不淨』的定力。所以那些比庫們就想：「世尊以種種的方法教說『不淨』、讚嘆『不淨』、讚嘆修習『不淨』、用各種方法讚嘆修習『不淨』的定力。」於是，他們就很厭惡自己的身體，於是他們就自殺，或者彼此殺害對方。他們有些到鹿糞偽沙門那裡說：「sādhu，賢友，你殺了我們吧！殺了我們之後，這些缽和衣就歸你的了。」於是，鹿糞偽沙門為了衣和缽，就殺了很多比庫的性命。佛陀聽完了就說：「‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’那這麼樣的話，阿難，你就把韋沙離城附近所有的比庫都聚集在我這裡。」

阿難尊者就召集了在韋沙離城附近居住的所有比庫到了佛陀所住的稱為Kūṭāgārasālā的重閣講堂，然後世尊又跟比庫們指導了另外一種修法。那個時候，佛陀就這麼樣講：「‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ [ūhataṃ (ka.)] rajojallaṃ tamenaṃ mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati. Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ 諸比庫，入出息念的定要修習、多修習，能夠寂靜、殊勝、純粹的住於快樂，讓你們已經生起的惡、不善法能夠去除掉，讓它平息。諸比庫，就好像在久旱積塵的熱季，在熱季最後一個月揚起了很多的灰塵，這個時候就來了一個大雲，它下了一場雨，很快的把這些灰塵都沖洗掉。同樣的，諸比庫，修習、多修習入出息念是寂靜、殊勝、純粹的住於快樂，它能夠讓你們已經生起的惡、不善法很快的去除掉，讓它平息。諸比庫，要如何修習、多修習入出息念是寂靜、殊勝、純粹的住於快樂，能夠讓已經生起的惡、不善法很快的去除掉，讓它平息呢？諸比庫，在此前往林野、前往樹下、前往空閒處，結跏趺而座，保持其身正直，置念於面前。他只念於入息，只念於出息。入息長時，了知我入息長。出息長時，了知我出息長。入息短時，了知我入息短。出息短時，了知我出息短。他學：『我將覺知一切身而入息。』他學：『我將覺知一切身而出息。』他學：『我將平靜身行而入息。』他學：『我將平靜身行而出息。』」佛陀就這麼樣，教導了『入出息念』，就這麼樣讚嘆修習、多修習『入出息念』；讚嘆修習、多修習『入出息念』所獲得的定力；讚嘆修習『入出息念』能夠寂靜、殊勝、純粹的住於快樂，讓已經生起的惡、不善法很快的去除掉，讓它平息。

佛陀在教導了『入出息念』，讚嘆了『入出息念』的功德之後，又問那些比庫說：「‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso , jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’諸比庫，據說這半個月發生了許多比庫自殺，或者比庫們又互相殺害，或者有比庫到鹿糞偽沙門那裡，唆使他殺自己。這是真的嗎？」諸比庫說：「是的，尊者。」佛陀這麼樣訶責那些比庫說：「這是不應該的，諸比庫，這不能令沒有信心的人生起信心，可以讓已經有信心的人得增長；這只能夠讓那些沒有信心的人不能產生信心，讓那些已經有信心的人退失信心，都轉向於各種外道。如來將為此制定學處：……..」佛陀就這麼樣說：「‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 若比庫故意奪取人命(自殺或殺人)，或為其尋找並持來殺具，這也是巴拉基咖，不共住。」(律藏167)佛陀就這麼樣的制定了一條學處。

在這裡有人會產生這麼樣的疑惑：「為什麼佛陀要教說『不淨』、讚嘆『不淨』、讚嘆修習『不淨』，而導致那麼多的比庫死去呢？難道佛陀不知道嗎？」其實這些死去的比庫，他們都是由於過去生不善的果報成熟。就在他們的不善果報都將要成熟之前，因為佛陀看到了，才教導修習『不淨』。為什麼呢？因為這些比庫在很久遠、很久遠以前的不同時間點，他們都曾經是獵人、屠夫，或一、或結伴成雙、或成群結隊的在各種場所打獵或宰殺。由於他們在一生當中殺了很多的動物，所以死了之後墮落到地獄裡去。由於在地獄裡面度過很漫長的時間，受盡了痛苦和煎熬之後，幸運的是過去所造的善業和巴拉密，使得他們都投生為人，並且在這一世有幸遇到了佛陀，他們都在佛陀的教法當中出家，達上成為比庫。那個時候，佛陀觀察到這些良莠不一的比庫們，有很多比庫還是凡夫；有些比庫是初果聖者；有些比庫是二果一來果聖者；有些比庫是三果不來聖者；有些比庫是漏盡的四果阿拉漢聖者，他們的不善業即將要在這半個月當中成熟了。

對於阿拉漢聖者來說，他的果報成熟，他已經無所畏懼了；那些三果、二果、初果的聖者比庫來說，即使死了以後也能投生到人、天善趣裡去；但是那些凡夫比庫們的未來卻是不確定的。佛陀也看到了，如果這些凡夫比庫們在半個月後死去的話，如果他們還執著於身體，就極有可能墮落惡趣，於是佛陀就在這個時候教導了『不淨』，讓他們去除了對身體、對生命的執著，所以佛陀在這種因緣之下，就教說『不淨』、讚嘆『不淨』、讚嘆修習『不淨』，然後自己去獨處、靜坐。由於在這半個月當中，比庫們的不善果報成熟了，一一死去。那些阿拉漢聖者們不再投生轉世了；那些三果、二果、初果聖者比庫們也投生到各自的人、天善趣；那些凡夫比庫們由於修習了『不淨』，對身體的執著已經很微弱了，所以也因此投生到人、天善趣。正是因為如此，佛陀對這些比庫們教導修習『不淨』。

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

moon_boy

【律的故事07‧讚嘆死亡美好的六眾比庫】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

Tatiyapārājikaṃ巴拉基咖 第三

由於佛陀制定了不能殺人和不能自殺的學處，從那個時候開始，厭離身心的比庫就不會再自殺了，也不可能會去殺人。自從比庫遵守了遠離奪取人命(自殺或殺人)的學處，後來又發生了一件事情：

當時有一位居士生病了，但是這位居士的妻子長得很漂亮，頗具姿色，六眾比庫(Chabbaggiyā bhikkhū)就很喜歡這位居士的妻子，他們暗戀這位女人。六眾比庫這麼樣想：「‘‘sace kho so, āvuso , upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma. Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ 賢友們啊！如果這位居士還活著的話，我們就得不到他的妻子了。既然他生病這麼嚴重，我們就去他面前讚嘆死亡的美好，讓她安心死去吧！」

就這樣的，六眾比庫到了那位居士家裡，到了之後，就跟那位居士說：「‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ . Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ te jīvitā seyyo. Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’ ’居士啊！近事男啊！是這麼樣的，你經常行善業；培植福業；不作惡；不作貪；不犯罪，你已經做了很多的善行，你這麼痛苦的活著有什麼好處呢？死了比活著還好！如果你現在這樣死去，你就會投生到善趣，就可以投生到天界，享受到天界的快樂！在天界很快樂的！」

當時，居士就這樣想：「‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu. Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ . Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ me jīvitā seyyo. Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ 這些尊者、這些聖尊們，他們一直都是說真話的。我確實也是經常得做很多的好事；我也經常的行善；我也沒有作惡；我也沒有犯罪，我因為行善不作惡，我現在那麼的惡苦，那麼痛苦的活著也什麼用啊？我死了確實比我活著更好。我如果現在死了，如果因為這樣而死，死了之後我將投生到善趣、天界，我也可以享受天上的五欲快樂！」於是他只是吃不適合的食物，只是吃不適合的主食，只是吃不適合的副食，因為這麼樣，他的病就越來越重，最後就因為病重而死了。

因為這位居士聽從了六眾比庫的話而選擇病死，他的妻子就開始譏嫌，開始批評了：「‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi me sāmiko mārito’’ti. Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi upāsako mārito’’ 這些沙門釋迦子，他們不知恥！他們不持戒！他們自稱是法行者、正行者、梵行者、真實語者、持戒者、妙行者，但是他們卻沒有沙門性！他們沒有梵行性！他們離了沙門行！他們離了梵行！他們對我的丈夫讚嘆死亡的美好，我的丈夫因為這麼樣而死了！」其他的人聽了這麼樣的控訴，也去批評、譏嫌那些比庫。

僧團比庫當中，一些少欲的比庫們聽了之後，也是在批評、譏嫌，然後就把這件事情報告了世尊，世尊就把這六眾比庫召集了過來，問他們說：「‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ 你們去向居士讚嘆死亡的美好，然後那位居士因此而死，是不是真的有這麼一回事？」六眾比庫就回答：「‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ 是的，世尊，是這麼樣的。」於是佛陀就把他們訶責了一頓，訶責了一頓之後，就制定了這麼樣的一條學處。

佛陀說：「‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 諸比庫，故意奪取人命，或為其尋找並持來殺具，或讚嘆死的美好，或勸勉死，或勸勉死：『喂，男子！為什麼如此惡苦地活著？死了比活著更好！』如此之心意、心思維，以各種方法讚歎死的美好，或勸勉死，這也是巴拉基咖，不共住。」(律藏171)

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

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【律的故事08‧其他關於殺人學處的小故事】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

Tatiyapārājikaṃ巴拉基咖 第三

故意奪取人命的殺人方法可以分為六種。

第一是『親手殺』，在殺的時候，自己用身體或身體所連接的物品(例如拿著棍或拿著刀、拿著槍矛等)來攻擊，就稱為親手殺。

第二是『投擲』，是為了殺的目的而站在遠處，置身遠處，以身體或身體連結的物品(例如去射箭、投槍、用機械、丟石頭、舉鎗射擊)它不是說面對面，而是站在遠處來殺人的。而投擲又分為兩類：一個是指定殺(有指定的攻擊對象)，一個是不指定殺(只要見到就殺而沒有特定的攻擊對象)。

第三種是『命令』，命令他人說：「你去殺死某某人。」這就稱為命令殺；命令殺友又可以分為依對象、依時間、依處所、依武器、依姿勢跟依所做的差別有六種，依對象就是比庫命令他人說：「你去殺死某某人。」但是那位被命令、被教唆的如果殺錯了人，那麼這位命令的比庫就犯了『土喇吒亞』(thullaccaya粗罪)，但是那位被命令的如果是比庫的話就犯『巴拉基咖』；那麼如果按照命令殺死成功，兩位比庫都犯『巴拉基咖』。對於時間也是如此，如果一位比庫命令一位比庫說：「你在食前(假設是早餐)把他殺了。」結果被命令的比庫在早餐之前把他殺了，結果兩位比庫都犯了『巴拉基咖』。如果被命令的比庫在前一天或早餐之後，不是在那個時間殺了人，那位執行殺人的比庫就犯『巴拉基咖』，這位命令的就犯『土喇吒亞』。對於場所、武器、姿勢、所做的差別，這個也是一樣。例如命令說：「你用這個武器去殺！」結果他用另外一種武器去殺，那麼這也是這樣子來判斷。第四種是『設定』，是指想要殺人的比庫去設置一些圈套，例如說他去挖陷阱啦、去放毒刺啦、去附近安放一些殺具機關啦、或者去井裡面投毒啦等等去殺人，那這個就稱為是『設定殺』。第五種是『咒所成』，也就是用咒殺。咒殺就是例如有的人會唸咒，或者說有些人會養小鬼，或者說放蠱啊、下降頭啊、唸咒讓屍體去殺人的起屍鬼啊，用這些邪門歪道的方式去殺一個人。第六是『神變所成』，這是指運用業報所生的神變，與生俱來的神變，所擁有的神通去殺人。殺人的方法就有這六種。

按在什麼情況下構成殺人呢？同時具足五個情況下就構成殺人。第一屬於『人類的生命』，也就是對方是人類；第二是『生命想』，你知道對方是活著有生命的人；第三是『有殺心』，想要對方死；第四是『行動』，『行動』就包含了上述的六種行為，還包括了『讚嘆死』和『勸勉死』，第五是對方因為以上『有殺心』和『行動』的條件而死亡，所以殺生、殺人就是由於這五個條件構成的。

那我們再舉幾個律藏裡所講的幾個例子，按照一般的例子來說，殺人的行為，我相信絕大多數的人決不會去做，但是並不說不可能發生。有很多時候，一個出家人在不知不覺，因為無知、愚痴，很有可能造了殺業，違犯了這一條學處。怎麼有可能呢？例如說，這位出家人去讚嘆死，去勸勉死。在律藏裡面就記載了這麼樣的一個故事：

當時有一位比庫他生病了，那些比庫們很同情他，就用悲憫的心去讚嘆死去的美好。那一位比庫就因為賢友們都讚嘆死亡，結果就放棄了生命，就這樣死了。當這一位生病的比庫死了之後，那些比庫就生起了追悔心，無法禪修。他們這麼想：「‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’世尊已經制定了學處，這樣我們豈不是也犯了『巴拉基咖』？」他們就把這件事情告訴了世尊。世尊說：「‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’諸比庫，你們已經犯了『巴拉基咖』。」(律藏180)這裡就講到，如果對方病重、病危的時候，哪怕你是用同情的心想讓他早一點的死去，快樂的死去，這樣也是屬於殺人。為什麼？因為他構成了五個條件：因為對方是『人』；你也『知道』對方是『人』；你有了希望他死的『殺心』maraṇa(死)-ādhippāya(意圖)，你的動機是想要讓他死；你用『行為或者是語言』；然後『對方因此而死』，這個就是鼓勵、讚嘆死亡的美好。

所以現在有很多的出家人，他們在充當著臨終關懷的角色，但是要很小心。一不小心就變成了自己犯了『巴拉基咖』(編按：這將自動失去僧伽的資格)，自己在殺人了。

如果一個比庫看到病得很重的善人而同情他，希望對方死，對一個行善法的人述說天界多麼快樂，去讚嘆那個世界的快樂。如果那個善人聽了比庫的話：「你不要執著自己的生命，這個身體只是臭皮囊，你早一點放棄它吧！」「你死了之後，可以投生到那個快樂的世界，你趕快去那裡吧！」不論那位比庫是勸他放棄生命，或者是讚嘆死後的美好，如果對方相信比庫的話而採取任何的行動，哪怕是絕食或放棄醫療，那麼這一位去做臨終關懷的比庫也犯了『巴拉基咖』，他也是殺人了。

佛陀說：「‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 諸比庫，故意奪取人命，或為其尋找並持來殺具，或讚嘆死的美好，或勸勉死，或勸勉死：『喂，男子！為什麼如此惡苦地活著？死了比活著更好！』如此之心意、心思維，以各種方法讚歎死的美好，或勸勉死，這也是巴拉基咖，不共住。」

在這一條學處裡面，律藏就繼續解釋這一條學處的文句：其中的『故意』是存心有意、存心知道；『奪取人命』呢？這裡的『奪取』是斷取命根、破壞生命；而『人』是指manussa從母胎第一個『心識』開始，或者說從最初的『識』生起開始直到死亡，這一段期間的生命就稱為『人』。所以這裡的『人』就包括從受精、結生那一刻開始，並不是說從出生才開始，其實在母胎裡面也稱為『人』。『命』，如果從勝義諦上來說，就是『命根』。『或為其尋找並持來殺具』這是包括他去找劍啊、鎗啊、木啊、石啊、刀啊、繩子啊等，或讚嘆死亡的美好。讚嘆死亡的美好包括了兩種：一種是明白的告訴他生命的不好，生命的過患，勸他放棄生命。另外一種是對於死亡讚嘆：「活著是怎麼樣的苦，死是多麼的美好！」或者『勸勉死』，『勸勉死』是指：「你去拿刀自殺吧！」「你去喝毒藥吧！」「你用繩子上吊吧！」等等，這些都稱為『勸勉死』。『喂，男子！』這個是稱呼。『為什麼如此惡苦地活著？』意思是指擁有生命的話確實是很痛苦：對於有錢人來說，貧窮就是惡苦的；對於天界來說，人間就是惡苦的；對於正常人來說，手腳被砍斷、耳朵被割、鼻子被割都是惡苦的。所以在這裡，這位比庫才會讚嘆說：「死了比活著更好！』」。『如此之心意、心思維』就是他有這樣的心念，有這樣的思。『以各種方法』就是用各式各樣的方法。『讚歎死的美好』是指顯示活著的過患，活著的痛苦。『或勸勉死』就是勸對方用某一種方法去死。『這也是巴拉基咖』巴拉基咖』就好像一塊大石頭破成兩半，你想要把它們合在一起，這是不可能的。同樣的，比庫故意奪取人的生命，他即非沙門，即非釋迦子。『不共住』就是她不再和比庫履行半半月誦戒和做甘馬(巴利語kamma僧團表決會議)，他已經不再屬於比庫的一員了。』

在律藏裡面又了幾個例子：

有一位比庫，他經過一處刑場，這時候刑場裡正好在處死一些罪犯，有一些處決後的罪犯還在劇痛中呻吟或哀嚎。這位比庫就對劊子手這樣說：「賢友，不要讓他們這麼樣痛苦，你就很快地給他們擊殺斃命。」劊子手就這麼樣說：「好的，尊者。」說完後，就很乾脆俐落地把罪犯殺死了。後來，這一位比庫就開始追悔了，就過去向佛陀報告這件事，佛陀聽完後說：「‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’ 你犯了『巴拉基咖』，不共住。」

後來還有一位比庫，他也是去刑場那裡，對執行的劊子手這樣說：「你很快的把他殺死，不要讓他痛苦。」劊子手回他說：「我為什麼要聽你的話呢？我才不想按照你的話去做，我只是來執行上司交代的命令！」於是劊子手沒有按照比庫的話，一刀殺死死囚，而是慢慢凌遲。後來這位比庫心生追悔，他就跑去問佛陀，佛陀說：「‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’沒有違犯『巴拉基咖』，但是你犯了『惡作』。」

另外有一個男子因為犯了重罪，他的手腳都被砍斷了，他的家人們看著他很痛苦都圍繞著他哭泣。這個時候，有一位比庫就對他的一位家人說：「居士啊！你是不是希望他馬上能死去呢？」「啊！是的，我們希望他早一點死，他現在真的很痛苦！」於是這位比庫就對他說：「既然這樣，你給他喝烙漿吧！」後來家人們就給他喝烙漿，這一位重罪的男子當場就死了。然後這位比庫心生懊悔，他去問佛陀，佛陀說：「‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’ 這是『巴拉基咖』，不共住。」

然後另外還有一位男子，手腳也是因為犯了重罪被砍斷了。有一位比庫尼她看到了，她也是於心不忍，就問這位男子的親戚說：「你是不是想要讓他也能夠早一點安心的死去啊？」「是啊！我們都希望他早一點死去。看著他現在這麼痛苦….」「這樣的話，你給他喝鹽酸漿。」於是男子的親戚就給他喝鹽酸漿。後來這位比庫尼生起了追悔心，就去發露給比庫尼們知道，這些比庫尼就去告訴比庫們，然後那些比庫又去告訴了佛陀。佛陀說：「那位比庫尼有違犯了巴拉基咖。」

還有一種是『墮胎』。因為人的生命是從結生那一剎那開始，也就是說卵子受精的那一剎那就已經有生命了，這個時候就是屬於『人』manussā了。不管他在出胎後或者是出胎前，他都是稱為『人』，在這個時候去斷除生命，就屬於『殺人』。如果比庫是提供方法、給藥方、言行的鼓勵，而對方採取了這樣殺胎的行動，那也算是『巴拉基咖』。

就好像佛陀在世的時候，有一個女人，她趁著丈夫出遠門就和姦夫私通，後來就懷孕了。於是這個女人就對她經常護持的比庫說：「尊者，請為我墮胎。」「好啊！優婆夷。」那位比庫就為她墮胎，使得胎兒死了。後來佛陀知道了，就對那位比庫說：「這是『巴拉基咖』，不共住。」

還有一位男子擁有兩位妻子，其中的元配沒有生育兒女，但是小妾卻已經懷了身孕。那位無法生兒育女的妻子就對她經常護持的比庫說：「尊者啊！那個女人一旦生下了孩子，將來我們家的祖產、家產將會歸她所有，我也無法繼續供養護持您的資具。尊者，請您幫忙令她墮胎吧！」這位比庫答應了，便使得小妾墮胎。假如那個胎兒死了，女人沒有死，這是『巴拉基咖』；但假如在墮胎的時候，胎兒沒有死，女人卻死了，這就構成了『土喇吒亞』(thullaccaya粗罪)。

在什麼情況下不會構成違犯『殺人』學處，使比庫淪為『巴拉基咖』呢？

第一，是在沒有殺害意圖的情況下做出作為而導致對方死去，這是『非故意殺』。

在佛陀在世的時候，六眾比庫Chabbaggiyā bhikkhū第一次登上了鷲峰山gijjhakūṭa，他們非常的興奮，就在玩丟石頭，你扔我，我扔你。一不小心，他們把一個放牛的牧人砸死了，他們既驚恐又追悔，跑去問佛陀，佛陀說：「因為你們不是故意的，所以不是『巴拉基咖』。但是諸比庫，如果是玩耍扔石頭，這樣是dukkaṭa『惡作』。」

又有一位比庫遭遇很絕望，於是他爬上了鷲峰山，想要跳崖自殺。結果他在跳崖的時候沒跳成，把下面的一個人壓死了。後來這位比庫就去問佛陀，佛陀說：「這個沒有『巴拉基咖』，不過比庫不可以自投身跳崖投河，如果跳崖跳河而平安無事，這也是犯『惡作』。」

第二是『無知』，在不知的情況下做出行動導致對方死亡。

有一位托缽走遠路的比庫，受邀進了一戶在家人的家裡，他看見了在床上舖著一塊布，他以為是坐毯就坐下去。結果一坐，把蓋在被毯裡的嬰兒壓死了。他為此追悔不已，後來去問佛陀，佛陀說：「你沒有『巴拉基咖』，不過以後你要看清楚再坐下來，如果比庫不看清楚坐的位置就坐下來，這就是犯『惡作』。」

第三是無『死』的意圖，也就是沒有希望對方死去的意圖，並沒有想要對方死卻做出行動導致對方死去。曾經有一位比庫在托缽時，獲得了有毒的食物，也就是被人惡意下了毒的食物。他不知情的情況下，認為這是很好吃的食物，轉手給其他的比庫。其他的比庫一吃，結果被毒死了，這位比庫就感到很追悔，就去問佛陀。佛陀說：「比庫，你給他們食物的時候，你存什麼心？你知道那是有毒的嗎？」比庫回答說：「我不知道這是有毒的，世尊。」「比庫，你不知道，那就不犯『巴拉基咖』。」

第四種就像是『瘋狂心亂者』，當一位比庫罹患了精神病、非人病，內心狂亂，因為他沒辦法控制自己，對於黃金與火焰、旃檀和糞便分辨不出來時，就不構成違犯此學處。

(弟子福一謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文。)

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【律的故事09‧宣傳虛妄上人法的瓦咕慕妲河河畔比庫們】

摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)

Catutthapārājikaṃ巴拉基咖 第四

今天我們將要來講『巴拉基咖』的第四條：說虛妄的上人法uttarimanussadhamma。這一條學處是如何制定的呢？

那個時候，佛陀住在Vesālī韋沙離城的大林的Kūṭāgārasālā重閣講堂。有很多的比庫他們是互相認識的好朋友，一起住在Vaggumudā瓦咕慕妲河河畔，過雨安居。當時，在Vajjī瓦基這個地區發生了饑荒，穀物難以生長，很多的禾苗在田裡頭都枯死了，比庫們也因此很難托到缽。

住在瓦咕慕妲河河畔的這些比庫就在商量說：「‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ 現在瓦基的這個地區又鬧了饑荒，穀物沒有收成。我們應該要用什麼辦法，才能夠使我們和合無諍，不為尋膩食物疲勞，安穩的在瓦咕慕妲河畔度過這個雨安居呢？」

有一部分的比庫就這樣說：「‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ 賢友們，我們可以去為居士們工作，跟居士們一起做工，這樣他們就會給我們食物，我們就能夠和合無諍，安穩地度過這一年的雨安居，而沒有飲食之苦。」

而有另外一部分的比庫這樣說：「‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Handa mayaṃ , āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ 噯！夠了，夠了，賢友們。我們不需要去為居士們工作，但是我們可以為居士們送信、做跑腿。這樣的話，他們就會供養我們，給我們食物。這樣的話，我們就能夠和合無諍，安穩地度過這一年的雨安居，而沒有飲食之苦。」

又有一部分的比庫這樣說：「alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño’ti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ 噯！夠了，夠了，賢友們。我們不用為居士們工作，也不用為居士們跑腿送信，我們只要互相稱讚、互相稱讚說：『啊！某某比庫證得了初禪！』『啊！某某比庫證得了第二禪！』『啊！某某比庫證得了第三禪！』『啊！某某比庫證得了第四禪！』『啊！某某比庫他是入流果，是初果聖者！』『啊！某某比庫是一來聖者！』『啊！某某比庫是不來聖者！』『啊！某某比庫是阿拉漢！』『啊！某某比庫是三明漏盡通聖者！』『啊！某某比庫是六通漏盡聖者！』……這樣的話，他們就會供養我們。我們就可以和合無諍，安穩地度過這一年的雨安居，而沒有飲食之苦。」

只需要在居士面前互相讚嘆，就能獲得供養，這的確是不費力的最高策略。於是這些比庫們就在居士面前互相讚嘆對方具足了上人法：「某某比庫證得了初禪！」「某某比庫證得了第二禪！」「某某比庫證得了第三禪！」「某某比庫證得了第四禪！」乃至「某某比庫他是初果聖者！」「某某比庫他是一來聖者！」「某某比庫他是不來聖者！」「某某比庫他是阿拉漢聖者！」……就是這麼樣的讚嘆。而那些居士們就這麼樣想：「‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ vata no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā; na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ 啊！我們確實很有福報！我們確實很有功德！這些聖尊為了我們，來這裡入雨安居。這些比庫是善行者、持聖戒者、法行者啊！」於是他們就把自己家裡上等的食物，不給自己的父母，不給自己的兒女，不給自己的親友，不給自己的奴婢，而把它們都供養給那些比庫。就這麼樣，這些比庫們在饑荒中容光煥發，諸根肥大，皮膚都充滿著光澤。

過了雨安居之後，這些比庫就把自己的住所收拾乾淨，按照往例去拜見世尊。到了韋沙離城的大林的重閣講堂，住在其他地區的比庫，都餓得面黃肌瘦，皮下的筋脈、皮下的骨頭都可以清楚看得到，渾身無力。唯有在瓦咕慕妲河河畔的比庫們，他們人人都容光煥發，諸根肥大，神情、氣色和皮膚都充滿著光澤。

佛陀有一個習慣：每當在雨安居結束，有其他遠途來的比庫去拜見的時候，佛陀都會問：「比庫們，你們在那個地方是怎麼樣度過這次雨安居的？你們在那裡如何安忍？你們的飲食足夠嗎？你們是否為了食物而疲勞呢？你們是否和合一致？你們是不是沒有諍鬥，安穩且精進的共住？」佛陀有時候會明知而問；有時候會明知而不問；有時候會因為有意義的才問；有時候會為了要說法而問。佛陀會因為兩種因緣而問弟子：第一種是為了說法，第二種是為了制定學處。那個時候佛陀就這麼樣問著在瓦咕慕妲河河畔進行雨安居的比庫們：「‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ 諸比庫，你們是怎麼樣和合無諍，安穩的度過這一個雨安居的呢？」那些瓦咕慕妲河河畔的比庫們就回答說：「世尊，我們只是互相的讚嘆彼此獲得了上人法，而獲得了供養，如此和合無諍，安穩的度過這一個雨安居的。」

佛陀就問：「‘‘kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’ 你們是不是真的獲得了上人法？」他們回答說：「‘‘Abhūtaṃ, bhagavā’’我們沒有獲得上人法，世尊。」於是佛陀就訶責了他們：「‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Varaṃ tumhehi, moghapurisā, tiṇhena govikantanena [govikattanena (sī. ka.)] kucchiṃ parikanto, na tveva udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito! Taṃ kissa hetu? Tato nidānañhi, moghapurisā, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeya. Ito nidānañca kho, moghapurisā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya’’ 你們這些愚痴人！這不是相應的法！這不是隨順之法！這不是沙門法！這不是清淨行！愚痴的人，你們為什麼為了口腹而在居士們的面前互相讚嘆上人法呢？愚痴的人，你們寧可用鋒利的牛刀去割自己的肚子，也不應該為了口腹去在居士們的面前互相讚嘆上人法。為什麼？諸比庫，如果比庫用牛刀去為自己剖腹的話，所受的苦與死苦還不至於墮落到惡趣、苦處、地獄。如果是為了口腹的原因而說了空無的上人法，那麼死了的話將會墮落到惡趣、苦處、地獄。愚痴的人，這麼做的話並不會讓沒有信心的人生起信心，並不會讓已經有信心的人得到增長；你們這樣做只能夠讓那些沒有信心的人不能產生信心，讓那些已經有信心的人退失信心，都部分轉向於各種外道。」

訶責完那些瓦咕慕妲河河畔的比庫們，然後佛陀對著僧團繼續說：「‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento’ti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti ! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ [bimbohanaṃ (sī. syā.)] lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu [pharasu (sī. syā.)] kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ’’ ……
在這個世間上，存在著五大賊。哪五大賊呢？諸比庫，在這個世間上有一類的大賊，他們這樣想：『我被百千位隨從所圍繞，我當要遊走於村落、市鎮、王都，我想要殺就可以殺；我想要砍就可以砍；我想要燒就可以燒。』他這樣想了之後，就率領著百千位隨從，流竄與游走於村落、市鎮、王都，他們想要殺就可以殺；他們想要砍就可以砍；他們想要燒就可以燒。同樣的，有一類的惡比庫，他們被百千位隨從所圍繞，他們遊走於村落、市鎮、王都，他們接受在家人和出家人的恭敬、尊重、禮敬，他們接受在家人和出家人的衣服、飲食、住所、醫藥的供養，這是世間的第一類大賊！」這一段話所說到的pāpabhikkhu惡比庫，是指那些犯戒的比庫。或者更精確的說：這裡的比庫並不是指那些犯了『巴拉基咖』的比庫，其他的經論出處也許可以說是；但是在這個地方是指那些『不遵守戒律的比庫』。」如果是有一些比庫，他能夠自行背誦經藏，通達論藏，嚴持律教，他們尊重巴利聖典跟義注，他們根據巴利聖典跟義注，到處去弘揚佛法，他們去教導他人，為了他們的利益而去說法。這一種比庫如果獲得了佛陀在上述所提到的恭敬、尊重、禮敬、供養，他不僅不犯這個學處，而且他可以堪稱為「傳統傳承的鞏固者」，堪稱為「佛陀教法的光輝」，在義注是這麼樣說。

佛陀接著又這樣說：「‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ’’ 又有一類的惡比庫，他們學習了如來的法和律之後，佔為己有。坐在大眾中說法。人們聽了惡比庫說法之後，生起了信心，生起了歡喜心，就說：『啊！尊者，這些美妙的法和這些律，你是從哪裡聽來的啊？』那位惡比庫就說：「這是我自己知道的。」因為佛陀所說的教法，是用四個不可數以及十萬大劫那麼漫長的時間，所填滿的巴拉密而獲得的。有一類的惡比庫在佛陀或者其他的弟子面前學習了律跟法之後，回到自己的地方。這樣的惡比庫就把從佛陀、導師那裡，從同梵行者那裡所聽來的東西，不去指出自己是從佛陀、導師那裡得來，而把它當作是自己所有的，這種人就稱為是『盜佛法的賊』，這也是第二類的大賊。

佛陀又說：「‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ’’ 世間還有另外一類大賊：是有一類的惡比庫，他用沒有根據的言論去毀謗行清淨梵行的人。這是世間第三類的大賊！」也就是說，有一類的比庫出於妒忌、傲慢、不滿、嗔恨等等，他去捏造事實，用沒有根據的惡行、淫欲法等，去毀謗那些持戒清淨，過著清淨梵行生活的比庫，這是世間的第三類大賊。

世間又有第四類的大賊，佛陀說：「‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ [bimbohanaṃ (sī. syā.)] lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu [pharasu (sī. syā.)] kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 諸比庫，又有另外一類的惡比庫，他用僧團的重物、重的資具，例如園林、園林的地方、園地、林地、住所、住所的用地、床座、被子、枕頭、銅罐、銅壺、剃刀、斧頭、鋤頭、泥鍬、竹編物、草編物、木製品、陶製品，用這些去攝受俗家。」也就是說有一些惡比庫為了巴結、討好在家人，會把屬於僧團的物品，拿來送給在家人，這樣子擴大自己的徒眾，使得在家人跟隨著他，信仰著他，這是世間的第四類大賊。

佛陀說：「‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati. Taṃ kissa hetu? Theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ 世間還有另外一類大賊，這一類的大賊是在擁有天、魔、梵天、沙門、婆羅門，諸天與人當中最上的賊，就是說虛妄不實的『上人法』(Uttarimanussadhamma)。他不僅騙人，還用『上人法』去騙人；自己沒有『上人法』，還說自己擁有『上人法』。」
佛陀用各種不同的方法去訶責、譴責這些瓦咕慕妲河河畔的比庫們，就對僧團制定了一條學處，佛陀說：「‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 任何的那些比庫，如果他自己沒有『上人法』，而自己宣稱有『上人法』，這也是『巴拉基咖』，不共住。」

(弟子八雲 āḷavaka謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

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【律的故事10‧虛妄上人法(增上慢不犯篇)】

「‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 任何的那些比庫，如果他自己沒有『上人法』，而自己宣稱有『上人法』，這也是『巴拉基咖』，不共住。」

因為瓦咕慕妲河河畔的比庫僧眾事件，佛陀這麼樣制定了遠離『虛妄上人法』學處之後，後來有很多的比庫，他們沒有見到卻以為見到；沒有達到以為自己達到；沒有獲得以為自己獲得；沒有證得以為自己證得。

後來他們又發現到自己的心還會有貪；自己的心還會有嗔；自己的心還會有痴，於是他們的心就感到很不安，一直追悔說：「‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Mayañcamha adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino, adhimānena aññaṃ byākarimhā. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ 世尊已經制定了遠離『虛妄上人法』學處，但是我們還沒有見到卻說見到；還沒有達到卻說達到；還沒有獲得卻說獲得；還沒有證得卻說證得。這樣我們是不是『巴拉基咖』呢？」

於是他們相約一起到長老阿難尊者那裡，然後報告長老阿難尊者，阿難尊者又把這件事情報告世尊，世尊就說：「‘‘Honti ye te, ānanda [honti yevānanda (syā.), honti te ānanda (sī.)], bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākaronti. Tañca kho etaṃ abbohārika’’如果確實沒有見到而以為自己見到；如果確實沒有證得卻以為自己證得，這個呢因為是『增上慢』，所以『增上慢』並不犯。」『增上慢』的意思就是說：自己的修行境界還沒有到達，但是那個時候卻以為到達。

因此佛陀就制定了這麼樣的一條學處，佛陀就說：「‘‘Yopana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ 若比庫聲稱關於自己未證知的上人法、能為聖者的智見：『我如是知，我如是見。』從那之後時，被檢問或沒有被檢問，若希望所犯得清淨而如此說：『賢友，不知如此而說“我知”，不見（而說）“我見”，〔我說了〕空無、虛僞、妄語。』除了增上慢外，這也是巴拉基咖，不共住。」(律藏197)

佛陀在這裡講到的『未證知』，就是沒有的、不實的、不存在的、不知不見的善法，而說：「我有這些善法。」。

『上人法』就包括了禪那、解脫、定、等至、智見、修道、證果、斷煩惱、心離蓋、喜歡空閑處等等。

『能為聖者的智見』，巴利語是alamariyañāṇadassanaṃ，這裡是指廣大的出世間慧，以知解知義為『知』，以現見的法為『見』，猶如眼睛能看的稱之為『見』，透過最上的『知』所『見』到的稱為『聖知見』，擁有足以能夠破除煩惱的能力為『聖知見』，在這裡是以禪那等七分上人法，或者以能成為聖者的知見能為『聖者的知見』，這裡的『知』呢它也可以包括了宿命明、天眼明、漏盡明等三明；而『見』呢，也就是智。

『聲稱』，巴利語是samudācareyya，聲稱是告訴女人、告訴男人、告訴出家人、告訴在家人，把自己還沒有得到的上人法，用身體、或者用語言，或者用身、語兩種去告訴，使那些有分辨能力的人，讓他們知道。

『我如是知，我如是見。』巴利語是iti jānāmi iti passāmī，這是顯示他聲稱的方式是關於自己的成就這樣說：「我有初禪。」「我是初果聖者。」「我有神通。」……用這樣的方式去說。

『從那之後』就是從比庫他說了這些話的那一剎那結束之後。

『被檢問』是當這一位比庫說了這些話，聲稱了自己擁有上人法之後，可能就有其他人針對他所聲稱的事情追問說：「你證得的方法是什麼？」「你如何證得的？」「你是什麼時候證得的？」「你在哪裡證得的？」「你斷了哪些煩惱？」「你獲得了哪些法？有什麼功能？」.......這個稱為『被檢問』

『沒有被檢問』是可能別人就因此相信了，並沒有再繼續追問他。

『若希望所犯得清淨』在這裡講到的『希望』、『清淨』並不是說他希望自己懺悔。為什麼呢？一旦一位比庫聲稱自己證知還沒有證知上人法，他就不再是比庫了，所以沒有『懺悔』一事可言。這裡所講到的『希望』、『清淨』是希望自己能夠獲得在家身分的清淨，因為這一個人已經違犯了『巴拉基咖』，就好像一個人的頭被砍斷一樣，所以他不可能以比庫的身分來證得禪那、證得解脫，所以這個不能獲得比庫身分的清淨。如果是成為在家人、在家居士、淨人、沙馬內拉其中一種，那麼這個人他還有可能由於佈施等等而成就天界之道，甚至於還可以以禪那等等來獲得解脫之道。只要他自己知道犯了，立刻就還俗，不再披著袈裟，那麼他還有可能。因此這就是稱為『在家身分的清淨』。所以這裡講到的『清淨』visuddhāpekkho是這樣的意思。

『賢友，不知如此而說“我知”，不見（而說）“我見”』這是他希望自己清淨而說的話。

『〔我說了〕空無、虛僞、妄語。』是講到他說的這些話語是虛無的、空無的，這也是指帶有欺騙的，所以稱為『妄語』，他說了這些，他表達了這些話，所以就稱為『空無、虛僞、妄語。』

『除了增上慢』增上慢呢是指一個人對於諸行的無常、苦、無我三相，成功的思惟時，開始修維巴沙那vipassanā。也就是說，至少一個人的修持要從『思惟智』開始修的時候，他才能真正的；在修色法、修名法、修緣起的時候，還不能稱為修維巴沙那，那個時候是修維巴沙那的準備階段。當他開始觀照了諸名法、諸色法的無常、苦、無我三相的時候，他就開始修了維巴沙那。但是在修行的過程中會有很多類似涅槃的很多殊勝體驗，因此有些禪修者在還沒有證得果位的時候，以為自己已經證得，所以這種就稱為『增上慢』。除了這種增上慢之外，假如一位比庫是以惡欲，他明知自己沒有而聲稱自己有，就犯『巴拉基咖』！

所以這裡講到的『巴拉基咖』是指這個比庫他已經說了空無、虛妄的『上人法』，就好像一棵棕櫚樹被砍斷了頭，這一棵棕櫚樹就不可能再生長了；同樣的，一位比庫說了虛妄不實的『上人法』，就不再是沙門、釋迦子了。

『不共住』就是他不再和僧團一起誦戒，舉行甘馬等，稱為不共住。

佛陀就制定了這麼樣的一條學處，這一條學處是因為瓦咕慕妲河河邊的比庫說了虛妄不實的『上人法』制定，後來又因為有些比庫在修Vipassanā維巴沙那的時候，他由於自己的觀智鎮伏了煩惱，他以為自己已經證得，後來才發現還沒有證得。所以佛陀才補充了aññatra adhimānā，也就是除了『增上慢』。

(弟子āḷavaka 八雲謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

moon_boy

【律的故事11‧虛妄上人法(其他故事篇)】
摘錄自瑪欣德尊者《戒律講要》開示
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(x3)
Catutthapārājikaṃ 巴拉基咖 第四
佛陀在世時，曾經有一個比庫自己這樣想：「我有上人法。」然後也對人說：「我有上人法。」結果就被其他擁有『他心智』的比庫知道了，然後這些具有『他心智』的比庫就對他說：「‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’ 喂！賢友，你不要這樣說，你並沒有證得這些法。」於是他的心就生起了悔恨，生起追悔，然後他就去問佛陀，佛陀說：「‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ 這樣的話，你沒有『巴拉基咖』(第一等‧斷頭罪)，但是你違犯了『惡作』(第六等，不好的行為罪)。」
佛陀在世時，有一個比庫自己獨居，自己認為自己有了『上人法』。結果有一位天人知道了，就特地來跟他說：「‘‘mā, bhante, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’ 尊者，您並沒有證得『上人法』。」他自己聽完後感到很悔恨，就去問佛陀，佛陀說：「‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ 這不是『巴拉基咖』，這個是『惡作』。」
佛陀在世時，有一位比庫對一位居士說：「‘‘yo, āvuso , tuyhaṃ vihāre vasati so bhikkhu arahā’’ 居士，住在你所供養的那間孤邸的比庫是一位阿拉漢。」然後他就假裝住在那一間孤邸。後來他這樣想：「哎呀！這樣我豈不犯了『巴拉基咖』？」然後就去問佛陀，佛陀說：「‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ 你當時存的是什麼心？比庫。」然後他說：「‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ 我的確是有心想要欺騙，世尊。」佛陀說：「‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ 你沒有犯『巴拉基咖』，但是你犯『土喇吒亞』(第三等‧粗罪)。」
佛陀在世時，又有一個比庫告訴一位居士：「你用袈裟供養的那位比庫是阿拉漢。」然後他又說：「居士啊！你把袈裟供給我。」後來他追悔了，便去問佛陀。佛陀問：「‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ 你當時存的是什麼心？比庫。」他說他存的是欺騙的心。佛陀說：「這還沒有『巴拉基咖』，這個是『土喇吒亞』。」
佛陀在世時，有一個比庫對其他的比庫說：「‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa antevāsikā sabbeva mahiddhikā mahānubhāvā’’ 我的戒師率領的所有弟子都是阿拉漢。」他的意思是他自己不是阿拉漢，但是戒師所有的弟子都是阿拉漢。後來，他的心就感到很追悔，然後他就去問佛陀，然後佛陀就問說：「‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ 你當時存的是什麼心？比庫。」他說：「‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ 我有意思要騙人，世尊。」佛陀說：「‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ 這樣沒有『巴拉基咖』，這個是『土喇吒亞』。」
佛陀在世時，又有一個比庫他想：「如果我這麼樣做，我這樣走路，我裝作很有威儀、很有修行的樣子，那麼人們就會以為我是聖者，然後就會蜂擁似的來尊敬我。」然後他就按照這個想法去做。後來，他警覺到：「咦？我這樣做會不會是違犯了『虛妄不實的上人法』呢？」然後他就去問世尊，世尊就說：「沒有『巴拉基咖』，但是如果你是存著想要欺騙的心去裝出聖者的威儀，那這個是犯『惡作』。」
佛陀在世時，有一個比庫生大病了，其他的比庫就對他說：「‘‘abhiramasi, bhante’’ 賢友啊！你不要害怕死亡。」他回答說：「‘‘Abhirato ahaṃ, āvuso, paramāya abhiratiyā’’ 我不會害怕死亡。」然後他又想：「‘‘Ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ! Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ 世尊已經制定了不能夠說虛妄的上人法，但是我真的是對死亡不再感到害怕。一般不會怕死的人可能是聖者了，這樣我有沒有『巴拉基咖』呢？」他在病癒之後就去問世尊，世尊問他：「‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ 你當時存的是什麼心？」他說：「‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’我並不是故意要欺騙他們的。」佛陀說：「‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ 因為你不是故意要欺騙，所以不犯『巴拉基咖』。」
佛陀在世時，也有一位長老生病了。很多弟子圍著他問說：「‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’尊者您有上人法嗎？」「長老，您有上人法嗎？」他回答說：「‘‘maṃ arahāti jānantū’’其實有上人法並不難。」這麼回答後他馬上警覺：「咦？唯有佛陀的聖弟子才能說獲得上人法並不難；但是我自己還沒有上人法卻說出這樣的話。我應該怎麼辦呢？」於是他就去問佛陀，佛陀反問說：「‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ 你當時存的是什麼心？比庫。」他回答說：「我認為如果很精進的話，證得上人法的確是不難的。我是沒有欺騙的意圖的。」佛陀說：「‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’ 這樣沒有違犯『巴拉基咖』。」
佛陀在世時，有一位婆羅門邀請了很多比庫應供，他對著他們大喊：「‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ ‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ 阿拉漢聖者！快過來！阿拉漢聖者！快過來！」其中有一位比庫他想：「‘‘mayañcamha na arahanto [anarahanto (sī.)]. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’ 我不是阿拉漢。但是這些婆羅門稱我們這些沙門為阿拉漢，我應該怎麼應對呢？」他便去問佛陀。佛陀說：「‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ 這是他們為了表示恭敬的用語，這樣沒有違犯『巴拉基咖』。」
律藏另外也記載著關於真的擁有上人法的其他事蹟：
Mahāmoggallāna馬哈摩嘎喇那尊者在佛陀的弟子當中是『神通第一』的，他擁有大神通。有一天，住在gijjhakūṭe鷲峰山的馬哈摩嘎喇那尊者和另一位長老lakkhaṇa一起下山托缽，走在到半路上，馬哈摩嘎喇那尊者他就發出笑聲。喇卡納尊者就問他說：「‘‘ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ 賢友馬哈摩嘎喇那啊！為什麼你會發出笑聲呢？」馬哈摩嘎喇那尊者就回答說：「‘‘Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa [pañhassa byākaraṇāya (syā.)]. Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchā’’ 賢友，現在還不是回答這個問題的時候；等我們在世尊面前再來討論。」
等到他們托缽回來之後，他們一起到了世尊那裡，到了之後，向世尊頂禮，然後坐在一邊。具壽喇卡納尊者就向世尊報告：「‘‘idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ 我們在下鷲峰山的時候，來到了一處地方時，賢友馬哈摩嘎喇那露出了微笑。請問賢友馬哈摩嘎喇那，你是因為什麼緣故而笑呢？」具壽馬哈摩嘎喇那尊者就說：「‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vituḍenti [vitudenti vitacchenti virājenti (syā.)]. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’ 我們在下鷲峰山的時候，就看到了一具骨骸相連的身形行於空中，然後鷲啊、鷹啊、烏鴉啊就來追著祂，啄食祂的筋和肉，祂被它們啄食到痛苦的叫喚著，這真是不可思議啊！居然有這麼樣的有情，這麼樣的夜叉，祂獲得了這麼樣的一個身體！」一旁的幾位比庫就譏嫌說：「‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ 具壽馬哈摩嘎喇那在亂說上人法！」這個時候，世尊就對比庫們說：「‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ 諸比庫，確實是擁有天眼的弟子，確實是住於妙慧的弟子，他所知道的，所見到的是親見的。諸比庫，如來也曾經親見過這樣的有情，但是我不說。如果我說的話，他們可能不相信我，如果不相信的話，他將會獲得長久的無力和痛苦。諸比庫，這位有情原來是王舍城裡一位殺牛的人，由於他的果報如此，所以經過了很多的歲月墮落在地獄，等到地獄的苦報受完了之後，繼續投生到人間受到痛苦，然後投生為他們所見的鬼。」
律藏裡也記載到了馬哈摩嘎喇那尊者接著說出還看到了其他的有情眾生，例如：有一堆肉片maṃsapesiṃ在空中飛舞，被一大群的鳥追逐啄食它，這個也是當時王舍城的一位殺牛者轉世。另外還看過肉團maṃsapiṇḍaṃ；看過沒有皮的人體；看過人頭蛇身的形體；nicchaviṃ purisaṃ；asilomaṃ purisaṃ；sattilomaṃ purisaṃ；usulomaṃ purisaṃ；sūcilomaṃ purisaṃ；sūcilomaṃ purisaṃ；kumbhaṇḍaṃ purisaṃ；nicchaviṃ itthiṃ；……..看過很多鬼類，然後佛陀都一一印證，也都說他看過了，但是他不說。因為佛陀說了，人們都不相信，這將會使得那些人們獲得長久的無力和痛苦。
馬哈摩嘎喇那尊者還說看到了一位具有比庫打扮的鬼，祂的袈裟著火，祂的缽也是火，祂的腰帶也是著火，祂在空中一邊奔跑叫喚哀嚎著：「‘‘Idhāhaṃ , āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe….」。然後佛陀說這是在咖沙巴佛的時代的一位惡比庫：「‘‘Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata , bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati! Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’」
(弟子āḷavaka 八雲謹依尊者開示錄音內容打字，未經尊者審閱慈允而發文)

畢畢畢

媽呀！這樣不是要死很多人。
拉拉隊快來讀，不然你會後悔啊。

wawasan2020

白衣登座说法,自古有之,阿含经也有记载,这和戒律无关,学无先后,达者为师.

不过佛教界的戒律的确有很多问题,另一个问题是对众生的苦难是无情和冷漠,往往以一句「这是你的业,连佛陀也没辦法改变业果」或者怕麻烦的心态,对求助的人不理会什至排斥,看见这样的情况觉得心寒,难道这是佛陀的教法吗?

moon_boy

wawasan2020 发表于 24-8-2017 11:01 AM
白衣登座说法,自古有之,阿含经也有记载,这和戒律无关,学无先后,达者为师.

不过佛教界的戒律的确有很多问题,另一个问题是对众生的苦难是无情和冷漠,往往以一句「这是你的业,连佛陀也没辦法改变业果」或者怕麻烦的 ...

開這貼還有一個目的，以後在論藏的東西 方便對照。

我見網絡有流傳
有說論非佛說
更甚 四大非佛說
長部大念處非佛說

經 律若有記載修持禪修之法 論之說亦有一樣，即世尊所教。

moon_boy

畢畢畢 发表于 24-8-2017 10:32 AM
媽呀！這樣不是要死很多人。
拉拉隊快來讀，不然你會後悔啊。

沒人逼你讀，你想 skip 都可以。
有興趣戒經的人可以參考。

moon_boy

如果佛教版主們認為 這貼在佔用論壇資源 浪費的行為請告之。

我刪除掉好了，自己請一本戒律概要書本自己閱讀，以後那個賢友想閱讀戒律可向我詢問，我才贈送書本於他。

畢畢畢

moon_boy 发表于 24-8-2017 12:02 PM
沒人逼你讀，你想 skip 都可以。
有興趣戒經的人可以參考。

這樣說吧。
這是南傳的律，不是北傳。北傳有自己的律所以不恐也起不了作用，所以法師遍地開花。
我也不在這範圍內，我是逍遙法外自由自在身。

谷成

无论南北佛教，律学是佛法的基石，佛子弟应该多闻多读，这些资料不妨多点分享。随喜合十。