[疑问]地方教会

alano2341

异端、邪说、假先知、假教师不是后现代的人讲的，是耶稣的门徒（第一代及第二代）所讲的，使徒保罗则保留了许多，他是较注重在灵命（个人或教会）的成长上（同时，保罗的书信也比其他门徒的书信来得更多的争议及歪曲）。
参考：
II Corinthians 11章
Galatians 2章
II Thessalonians 2章
I Timothy 6章
II Peter 2章
I John 4章
Revelation of John 2、16、19、20、21、22章
我们不敢说谁是异端邪说，但我们应该知道，如果那人所传的跟我们所信的（圣经）不一样，我们就应该不必理会他们了，因为他们不一定可以让你认识耶稣，反而是把你带进地狱。

总司令

如果那人所传的跟我们所信的（圣经）不一样，我们就应该不必理会他们了，因为他们不一定可以让你认识耶稣，反而是把你带进地狱
alano2341 发表于 9-12-2009 09:53 PM

是呀，對的信仰是很重要的，關乎到救贖的事。

kingwangking1

回复 39# 总司令
也不是每次啦。
有需要的时候就会列出异端邪教名称，
然后一一阐明他们有什么“不对”之处，
作为预防警惕，以便人数不会被拉走。


我最近听到，好像他们人数升不上来，甚至有几间人数明显下滑，
所以要搞些新策略了。

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天主教其实也没有认为基督教是异端，因为目前天主教也修订一些教义，那些还是源自基督教的哦！

freeman_long

回复 37# 总司令

我不回答那個問題是因為沒必要。既然你再問，我現在就回答咯。

基督徒要辨別不太對的信仰，是讀完聖經，並不是讀完不太對的信仰所出版的全部書。比如説，你如何辨別耶和華見證人是異端？照著你的意思是要讀完耶証所出版的全部書，才說是異端？你沒有這樣做吧。同樣的，我們也不需要讀完地方召會出版的書。

對，聖經才是辨別異端與正統的根據。我們要辨明是否異端，必須回到聖經，看聖經怎麼說，而不是看你怎麼說，或道听涂說。這就如我們要辨別一張鈔票的真偽，就必須先認識真鈔。因此，要辨地方教會所說的是否異端，就必須回到聖經，對照聖經，看聖經怎麼說，地方教會是怎麼說，而不是只讀過一兩句地方教會的出版就斷章取義，或道听涂說，就以為對地方教會的信仰了若指掌－這是極度不負任的態度，也非常危險。慎之！慎之！

freeman_long

再談召會與教會詞義的差別

（一）“召會”的詞意

新約聖經中關於『召會』這件事的第一次啟示是在馬太福音16章18節，當主對彼得說，我要把我的召會建造在磐石上。『召會』這個字的希臘文乃是：ek-klesia，這是由兩個字：ek 『從…出來』與klesis『呼召』合起來的一個字。希臘人使用這個字是指：在平常老百姓當中，有一些市民為了某件特殊的目的被呼召出來，並聚集在一起。在舊約聖經裡，由七十譯士所繙成的希臘文也使用這個字，它的意思是指：在許多以色列人當中，有一些人蒙了呼召，從群眾當中出來，聚集在一起，擔任某種特殊的職分。因此，根據希臘原文，與新舊約聖經的使用，這個字的意思應當就是『蒙召出來的會眾』，簡稱為『召會』才是正確的。我們使用『召會』這個字，是說明完全與『宗教』無關，因為這個字與宗教無關。

（二）聖經中對“召會”一詞的應用

在新約中，這字出現115次，3次用來指以弗所城內的市政集會（徒19:32，39），1次指以色列的會眾（徒7:38），其餘111次都是指神從世界中呼召出來（加1：4），不再屬於這世界（約17:14），而永屬於主的一群信徒（約17:6，10:28～29）。彼前2:9形容這呼召為“召（希臘文: kaleô）你們出黑暗入奇妙光明”。

我們如果將聖經中的『召會』這個字的使用擺在一起，我們會看見，這個字並不是指建築物的教堂，因為教堂乃是到第四世紀之後才有的；也不是一個宗教組織。召會乃是『基督的身體』（弗1:23）。若有人得罪了弟兄姊妹，被一再地交通還不願意認錯，就需要告訴『召會』（太18:17）。保羅在信主之前極力逼迫基督徒，那是殘害『召會』（徒8:3）。因為逼迫，門徒四散，也將福音帶到各處，在許多地方都有人得救受浸了，消息傳到在耶路撒冷的『召會』（徒10:22）。彼得被抓在監牢裡，『召會』就為他迫切禱告（徒12:5）。所以，在聖經裡，召會都是指蒙主呼召，從世人當中出來，並聚集在一起的信徒所言。

freeman_long

（三）“召會”演變成“教會”的歷史根源

那麼『召會』怎麼會演變成基督教，而帶進『教會』呢？這是在歷史上，從第一世紀，召會就受到外邦君王的迫害，在前三個世紀的羅馬帝國時期，召會一共受到十次的大逼迫，這就是啟示錄第二章中所說的在士每拿的召會所預表的。但是基督復活的生命勝過逼迫，也勝過死亡。仇敵越是逼迫，復活的生命越發顯明，信主的人也越來越多。到了第四世紀，撒但改變了戰略，乾脆歡迎召會，藉康士坦丁接納召會為國教來敗壞召會。借著康士坦丁的宣導和政治的影響，許多不信的人受浸，加入了『召會』，使『召會』變得畸形、龐大而變質，成了一個宗教組織，就產生出基督教，也將原先與宗教毫無關係的『召會』變成了『教會』。後來，當基督教傳到中國來，因為已經是一個宗教了，繙譯聖經的人也就將這個字繙成教會，將錯就錯，一直沿用至今。

（四）《恢復本聖經》裡對此詞繙譯所採取的態度

主恢復乃是要離開這些人為的錯誤，撇清宗教的瓜葛，恢復聖經中的真理，所以，在繙譯恢復本聖經時，就撇棄『教會』這個與宗教有關的、錯誤的繙譯，更正為『召會』。我們不是在搞一個故意與眾不同的繙譯，乃是要恢復神所給我們寶貝的真理。

除了神召會用這繙譯外，一九三六年左右，在北平由德國弟兄Henry Loak所帶領，繙譯新舊庫新約譯本時，也用"召會"這詞代替教會。這次我們繙譯新約聖經恢復本，也把好些俗用而不合聖經原意的字眼改掉。所以從今天起，凡我們的書籍和話語，都要改採用"召會"一詞。

freeman_long

（五）重申並附注說明

基督信仰（Christianity）不應被稱為基督教，因它不是宗教。聖經從沒教導我們說，主耶穌基督來世界的目的，是要在地上設立一個“宗教”，作它的“教主”，設立許多“教條”，“教”信徒嚴守它們來換取救恩；這是世界的宗教所教導和實行的。“宗教”教導我們行善來得救，但那本為善的主耶穌，替我們行善，為我們的罪而死，所以主耶穌不是“教主”，乃是“救主”；這是基督信仰與世上宗教的最大分別。我們所傳的，不是一個“宗教”（religion），乃是一位“人物”（person）；我們不是傳教，而是傳道（神的道－主耶穌基督約1:1，14）。信主耶穌的人，也不是“進教或入教”，而是歸入基督的身體（林前12:13），歸入主的名來聚集（太18:20）。所以把 ekklêsia 譯為“教會”，會使人誤解它是一般“宗教的組織、聯會或團體”（例如孔教會、德教會、佛教會…等等），但若譯為“召會”─-神從世界呼召出來的一群會眾，是更適當準確的，因這既忠於原文又能達意，且避免不必要的誤解。

（六）“召會”的兩面

聖經教導我們這“召會”有兩方面：宇宙性（universal）和地方性（local）。“宇宙”可指“所有的空間和時間”，因此宇宙性的召會是指在召會時代（從五旬節至召會被提），神在所有的地方和時間， 從世界中呼召出來的一群信徒；也可稱為“普世性的召會”，“整體性的召會”，或聖經稱之為“基督的身體”（弗1：22～23）。

在召會的地方性方面，當這群信徒在某個時間和地方，被神從世界中呼召出來（即信主悔改）之後，按照聖經的教導，他們就該聚集在一起，歸入主的名（太18:20）。在受浸後，以“恒心遵守使徒的教訓，彼此交接（交通）、擘餅、祈禱”來聚會，表明他們是被呼召出來的一群（徒2:42）。這就是所謂的地方召會（local assembly）。

freeman_long

若對地方召會有疑問，請進來參讀這裡，會給您解答許多的疑問：

http://www.cftfc.com/com_chinese/apologetics/reading.asp

內容簡介

近來，主的恢復常枉受各樣不實的指控，如形態論(modalism)、汎神哲學、宇宙性的基督(cosmic Christ)及東方神秘主義的作法。甚至，有人指控我們為非基督徒的邪教(nonchurch cult)。對此我們提出嚴正的抗議，並藉此陳明我等的信仰與實行。

一、信仰的聲明

本區收錄「什麼是神的恢復」、「主恢復的信仰與實行」兩篇文章，詳細分訴何為恢復？恢復的意義與恢復的簡史、我們的信仰、立場、使命、盼望，我們的救恩、我們的基督徒的生活、與我們的教會生活。為主恢復之各地教會在信仰與實行上，最真切誠實的表白。

二、友人的肯定

過去幾年裏，多位基督教研究人士和作家，對我們的教導、實行和歷史，作了審慎的查驗；並且表明，我等的教導與實行，合乎基督教之正統。此類團體有：富勒神學院（Fuller Theological Seminary），基督徒研究所（Christian Research Institute），真道實踐會（Answers in Action），美國宗教研究所（Institute for the Study of American Religion），福音派基督教出版協會（Evangelical Christian Publishers Association）。以上人士和團體，及許多福音派人士，認同主恢復裏的聖徒是真正的基督信徒，主的恢復也是基督身體真正的行動，這樣的認同將擴展、並影響更多的人。

三、對誤解及不實指控的回應

刊登「《陳恪三弟兄晚年部分信息暨神的福音》一書之駁正」、「駁正“耶路撒冷遭難的日子”」、「解剖毒瘤」、「對狄沃金指控之駁正」、「回覆“聖經解答人”」、「答唐崇榮弟兄書」等文，期在教會觀、基督徒的實行、與聖經真理上，與各方交換心得，相互切磋。並針對其中部分誤解、斷章取義之人身攻擊，進行陳明與駁正。

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如果不承认使徒信经，说什么都是异端。请问地方召会承认使徒信经吗？

alano2341

富勒神學院、基督徒研究所、真道實踐會是加尔文主義的機構。加尔文主義說救贖不是給全世界的人，和福音 ...
总司令 发表于 10-12-2009 02:19 AM

   

富勒神學院、基督徒研究所、真道實踐會是加尔文主義的機構。加尔文主義說救贖不是給全世界的人，和福音 ...
总司令 发表于 10-12-2009 02:19 AM

    认同。正如摩门教一样，他们的创办人本身就是一个有问题的人物，所以他们被视为异端。

另外，使徒信经在现在的许多教会里都没有去“背”“读”“讲”，特别是灵恩的，几乎不懂什么是信经。

正确的福音是依据保罗书信里的哥林多前书。

异端、假先知。。。则参考我上面所列的经文。。。可能还有其他我没列出来的经文。

要知道信经是经过会议达成的共同意识，只可以帮助了解三位一体的概念，而不是救恩的根据，也不是分辨异端的文献。

daimon

加尔文主義說救贖不是給全世界的人，和福音背道而馳。
总司令 发表于 10-12-2009 02:19 AM

真的吗？几乎全部更正教教会都是教导加尔文的东西的。。。唐崇荣和李建安好像也是咧

==''

daimon

同意。老實說，我只知道聖經，還不知道什麽是信經。

尤其是非信徒在場時，最後不要提聖經以外的 ...
总司令 发表于 10-12-2009 10:59 AM

   

信经不是书来的

http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%BF%E5%BE%92%E4%BF%A1%E7%B6%93


《信經》（英語是Creed或Articles of Faith），源自拉丁文（Credo）即「我信」，意思是基督徒宣認相信教會所認可的最基本信仰，是傳統基督教的權威性基本信仰綱要。源頭可以追溯至初期的大公教會，當時教會對外面臨逼迫，對內面對異端的攪擾，特別是諾斯底派。於是當時的辯道士建立「教條神學」（dogmatic theology）及發展出摘要性的信經，來說明信仰原委並澄清信仰內容。[1]信經就是在這種情況下發展出來的。簡單來說是教條式的信仰摘要。 在古代，大多數人承認接受的大公教會信經一共有四個，分別《使徒信經》、《尼西亞信經》、《阿塔拿修信經》和《迦克墩信經》。現代基督教稱的「三大信經」分別是《使徒信經》、《尼西亞信經》和《阿塔拿修信經》。 有學者把大公教會未分裂（即公元1517年）之前的信仰宣認為《信經》，而分裂後的希臘教會、羅馬教會、更正教會所各產生的信仰宣認為《信條》。

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信经是基督教信仰的宣告，通常崇拜会念的，领圣餐之前也会念。

总司令

把 ekklêsia 譯為“教會”，會使人誤解它是一般“宗教的組織、聯會或團體”（例如孔教會、德教會、佛教會…
freeman_long 发表于 10-12-2009 12:30 AM

若是單單“教會”這兩個字，一般人都會聯想是基督徒的吧？
“主恢復”覺得“教會”這個詞錯誤，還有“團契”這個詞可以用的。

freeman_long

回复 53# 0000

如果不承认使徒信经，说什么都是异端。请问地方召会承认使徒信经吗？

地方召會完全承認、接受《使徒信經》。
《使徒信經》的制定是為了對抗當時流傳的各種異端。
待時候方便，會與大家逐條分享《使徒信經》，看它是為對抗那一種異端邪說。

freeman_long

回复 55# alano2341

认同。正如摩门教一样，他们的创办人本身就是一个有问题的人物，所以他们被视为异端。

另外，使徒信经在现在的许多教会里都没有去“背”“读”“讲”，特别是灵恩的，几乎不懂什么是信经。

正确的福音是依据保罗书信里的哥林多前书。

异端、假先知。。。则参考我上面所列的经文。。。可能还有其他我没列出来的经文。

要知道信经是经过会议达成的共同意识，只可以帮助了解三位一体的概念，而不是救恩的根据，也不是分辨异端的文献。

若有什麼神學上的爭論，我們應該回到聖經，看聖經怎麼說，因為聖經才是正統與異端的仲裁，不是任何人的學說。

你說的最後一句：『信經...只可以幫助了解三位一體的概念，而不是救思的根據，也不是分辨異端的文獻』，這話我非常贊同並阿們。
可惜的是，有很多人是根據信經，而不是根據聖經來判斷一個團體是否異端－－這不是正確的態度。必竟信經一方面沒錯是參考聖經制訂，但另一方面有的信經的制訂過程是因著私人恩怨，甚至是藉當時君王的權威干涉而制訂。

freeman_long

信經與聖經，那一個才是真理的準則？或說，誰是真理與異端的仲裁？答案肯定就是聖經。
然而，為何基督徒除了聖經之外，還另外加上信經？似乎還有很多人重看信經過於聖經，並以信經為信仰依據，而非聖經。

讓我們來看看信經的歷史：

在教會剛剛產生，福音被廣傳的時候，基督徒不像我們今天，聖經是隨手可得的。舊約聖經通常要到猶太教的會堂裡才有，但因為新約信仰與猶太教信仰截然不同，不久猶太會堂就向基督徒關閉了，基督徒也就無法看到舊約聖經了。新約聖經裡的福音書及使徒的書信，要到第一世紀末了才完全寫成。當時印刷術尚未發明，這些書信都是以手抄本的方式散布在各處，沒有人能擁有如今日裝釘成冊的聖經。另外，對於新約書目之公認確定，是要到第四世紀中期之後。再加上當時絕大多數的民眾都是文盲，就算他們有了聖經，也不見得看得懂。再加上初期教會受到許多似是而非的異端之風吹襲，故此，為了要確保正統的信仰，當時教會的帶領人士，就在所通用並熟悉的使徒書信中，將所認為之正統信仰，以精簡摘要為原則，制定出一些信仰條文，易於背誦，正式公告於世。信經就是這樣逐漸發展演變而成的。

因此，信經在教會歷史中佔了一個相當重要的地位，特別是在教會教義的發展上，許多學者都視信經為里程碑，或為歷代信仰之代表作，或為神學爭論之裁決。到了今天，信經仍然舉足輕重，它左右並影響了教會的神學思想，以及基督教的公開教導。然而，我們試問：在今日印刷術早已盛行，在自由世界裡的基督徒均可人手一冊聖經；加上網路普遍，很容易就可從網上下載各種版本的聖經；再者一般教育水平提高，基督徒多半可以閱讀明白聖經；而且新舊約聖經書目早已定規成形，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。』（提後三16～17）基督徒能否只知信經，而不知聖經？歷代有些信經被制定的時候，因新約書目尚未被公認（如：啟示錄、希伯來書等），以致一些重要書信中所題之信仰未被引用，令人有遺珠之憾。但是今天新約的書目早已被確定，基督徒是否仍然只採用初世紀教會，根據部分的使徒書信所制定的信經，作為信仰的準則，而不明白整本聖經所包含之全貌，這樣合式嗎？這就像要蓋一棟房子，有一些重要的建材還不完全，是否就這麼將就著蓋呢？第三世紀的小舢板，在當時是過江河的重要工具，然而今日交通工具已發達到買張機票，就可以在十幾小時內，輕輕鬆鬆的橫渡太平洋。我們是否會堅持坐小舢板，漂洋過海，風吹日曬，搖搖幌幌四、五個月，還不知能否平安到達彼岸。今日，神的仇敵更加詭詐，將異端改頭換面，攻擊已往信經所未涵蓋之處，基督徒豈能只知道信經，而不認識聖經嗎？我們若不知使用『神的全副軍裝，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道（神的話），好在磨難的日子，抵擋仇敵』（弗六11～17），行得通麼？

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你错了，信经在初期教会最主要的功能就是澄清信仰内容，分辨异端。信经特别是回应诺斯底主义，马吉安派。信经产于辩士时期，初期教会不是为了宣扬教义，乃是护教用途。

如果现今的教会没有办法承认使徒信经，更不要说以前怎么样。初期教会所领受的圣经与教导自然比现在更加纯真，如果连基本的几条信经没办法承认，就是说那个教会已经变质了，而不是以前的教会不懂得圣经。

另外，初期教会的信徒未必是文盲，反而比现在更加聪明。犹太人是全世界最注重教育的，每个孩童都要接受教育。

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另外，说基督徒也就無法看到舊約聖經了也是错的，因为圣经有一个原则，没有旧约，就没有新约。人无法单单从新约了解上帝。新约有几本书包括其中一本福音书就是对着旧约讲的。其中希伯来书中大量隐藏着旧约的内容。另外，耶稣多次强调旧约的重要性。所以，当时的基督徒有必要了解旧约而非无法看到等说法。