大寶積經 浅译 （进度1/120卷）

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大寶積經并序

大唐太上皇製

朕聞：天之為大也高，上下之容可紀，地之為大也廣，縱橫之數可推，則知無去無來、不生不滅。拯沈淪於沙劫、救焚灼於塵區，毒龍懼其威光、醉象憚其神力，其大則包於宇宙，其小則隱於毫芒。七十二君，先在陶鈞之內，萬八千載，即為俄頃之間，漢日載其通暉，周星彰其降誕，鷲頭峯下演金口之微言，雞足山中舒玉毫之瑞色，干戈不用，梵志摧鋒，甲冑無施，波旬潰旅。闢圓明之淨域，啟方便之禪門，慧晷耀於昏衢，慈雲清於朽宅，無得而稱者，其惟正覺乎。然則教自西方、法流東夏、馬鳴、龍樹肇闡瓊編，羅什、道安承宣寶偈，關中道俗雖傳貝葉之文，江左黎元未極蓮花之旨。又以元魏迷於釋典，宇文扇於魔風，開皇之初暫為修建，大業之末遽即分崩。我大唐之有天下也。

叡聖重光，文思御曆，吞沙靜㜸，練石稱神，巢燧執鞭，羲農擁篲。懸法王之鏡，轉梵帝之輪，被正朔於蟠桃，混車書於細柳。三藏沙門菩提流志者，南天竺國淨行婆羅門種，姓迦葉氏也。年十有二，外道出家，事波羅奢羅，學聲明僧佉等論，并曆數呪術及陰陽等，年踰耳順遽乃心歸。知外法之乖違，悟釋教之深妙，隱居名岳積習頭陀，初就耶舍瞿沙三藏學經論，其後遍遊五天竺國。


高宗天皇大帝聞其遠譽、挹其道風，永淳二年遣使迎接。天后聖帝，應乾司契，當宇披圖，令住東都居福先寺，譯《佛境界》、《寶雨》、《花嚴》等經一十一部。中宗孝和皇帝，循機履運，配永登樞。神龍二年令住京下，於崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧徵，綿區集禍。

喬岳之仙長往，茂陵之駕不還。朕以庸虛，謬膺丕構，敬遵前旨，勗就斯編。法師尋繹故文、發揮新句，炎涼不懈、曉夕忘疲，舊翻新翻凡有四十九會，總其部[帙一百二十卷成，以先天二年六月八日畢功進內。法師戒珠在握、慧炬明心，為法門之棟梁，啟僧徒之耳目。伏願上資七廟八百之祚長延，下及萬方億兆之甿恒逸，遠邇寧謐、朝野歡娛，致澆俗於淳源，歸迷生於壽域。暫乘紫機之暇，聊題緗帙之前。所有會名，具於其目。云爾。

我聽聞，天的偉大在於其高遠，其上下之容貌尚可記載；地的偉大在於其廣闊，其縱橫之數值尚可推算。由此可知，那不來不去、不生不滅的真理，能拯救沉淪於無數劫中的眾生，救拔受焚燒之苦於塵世。毒龍畏懼其威光，醉象忌憚其神力。其大，包容宇宙；其小，隱於毫芒。七十二位君王皆在造化之中，萬八千載不過是轉瞬之間。漢朝時佛光初現，周朝時星象彰顯其降誕。在鷲頭峰下，佛陀演說金口微言；在雞足山旬便潰散。開闢圓明淨域，啟發方便禪門。智慧之光照耀昏暗之路，慈雲清涼了朽壞之宅。若說有什麼是無法稱量形容的，那大概就是正覺吧。

然而，佛教自西方傳入，法流東夏。馬鳴、龍樹率先貝葉之文，但江左百姓尚未完全領悟蓮花之旨。又因元魏時期對佛典的迷惘，宇文氏時期魔風扇動，開皇之初雖暫時修建，但大業之末隨即分崩離析。我大唐擁有天下，睿聖重光，文思御曆。氏執鞭，羲皇、農皇擁篲。懸起法王之鏡，轉動梵帝之輪。正朔遍及蟠桃，車書混同細柳。

三藏沙門菩提流志，是南天竺國人，出身於清淨的婆羅門種姓，姓迦葉。十二歲時，他離開外道出家，侍奉波羅奢羅，學習聲明、僧佉等論著，並兼通曆數、咒術及陰陽等學問。年過六十時，他突然心歸佛法，深知外道教義的乖違，領悟到釋教的深奧微妙。於是隱居名山，積習頭陀苦行。起初，他跟隨耶舍瞿沙三藏學習經論，此後遍遊五天竺國。

高宗天皇大帝聽聞他遠播的名聲，仰慕他的道風，於永淳二年派遣使者將他迎請入朝。天后聖帝順應天命，治理天下，在宮中審閱圖籍，下令讓他住在東都的福先寺，翻譯了《佛境界》、《寶雨》、《華嚴》等經書共十一部。

中宗孝和皇帝繼承皇位，治理國家，在神龍二年下令讓他住在京城的崇福寺翻譯此經。不久，因靈祐法師年事已高，身體衰弱，這位如高山般崇高的長者最終離世，駕鶴西去，再也沒有力完成這部經書的編纂。法師尋繹舊有的譯文，發揮新的文句，無論寒暑都不懈怠，從早到晚忘卻疲勞。舊譯與新譯總計四十九會，彙編成一百二十卷，於先天二年六月八日完工，並進呈入宮。法師手握戒珠，心明慧炬，是佛門的棟梁，啟迪了僧眾的耳目。謹願上能資助先祖七廟的基業，使其綿延八百載；下能惠及萬方億兆的百姓，使他們恆久安逸，遠近寧靜，朝野歡樂。將澆薄的世風引導回淳樸的源頭，使迷途的眾生歸向長壽的境界。在處理政務的閒暇之餘，姑且在經卷之前題寫序言，至於各會的名稱，都詳細列於目錄之中。

tuaceng

楼主，不禁要问你一个问题，你在一天内开那么多楼，是不是靠AI写的？

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大寶積經述

唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰

夫日月出矣而輝耀十方，時雨降矣而澡漉萬物。況我身常樂，湛虛空之相，妙覺圓明，融心行之本，唯曒唯昧、不生不滅者哉。是以闢無學之地聿修迦蘭，啟息言之津亶作羅奈，智勝菩薩起方便之緣，淨居天人發成就之力，稱謂所絕者其第一義乎！自恒星夜掩、仙虹晝爍，青鉢傳其睟容，寶棺現其金臂。法山摧仞，拂魔箭於危屏，直水橫流，係慈航於彼岸。烏虖！妙藏不可以常祕，戒輪不可以終𥃁，雖雙林下砉示於泥洹，逮一千年遹被於聲教。龍持貝葉亟傳摩竭之城，象負蓮華遂滿真丹之境。三十七品慈悲於火宅，一十二經引喻於沙界矣。大寶積經者，後漢迦葉摩騰、竺法蘭及今朝玄奘法師、菩提流志等，咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峯利建平等，金口注海，酌之而不竭，寶言如綸，振之而有緒。烱茲瑞憲，久翳鴻都，原壑屢非，市朝多變。歷代侚齊之主競興參譯，跋陀授記之言罕能丕就。洎我唐之有天下也，功橫鐵圍，化緜忉利，苑禦千界，提封萬剎。張四攝之扉，廣納諸有；騁六道之驥，冥濟群惑。太上皇以澤深智海掌耀禪珠，神皇帝以勛格梵空胸懸法印，肅敷玄誥，照灑鴻波，歷選緇徒，明𫾻列寀，博考同異，聿興刊緝，勇振頹綱，嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠、東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等譯梵文者，求善住緣，悟無生忍，博聞強識，精而譯之。復有天竺沙門波若屈多、沙門達摩證梵義者，開忍辱場，破煩惱眾，弼諧神侶，明而辨之。復有沙門大德履方、宗一、普敬、慧覺等筆授者，令聞孔膠，威儀不忒，手握仙札，受而字之。復有沙門大德深亮、勝莊、塵外、無著、慧迪等證義者，國之大師、佛之右臂，探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮、雲觀、神暕、道本等次文者，庇影多林，息肩香窟，勤修精進，纂而次之。復有潤文官者，銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲、銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅、朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉、朝議郎給事中內供奉崔璩等，位列鳳舞，聲流雞圃，分別二諦，潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古、兵部尚書上柱國郭元振、銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說、銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等，朝踐瑣闥，夕遊珠域，護持四法，總而閱之。爾乃杖錫之士、端珪之俊，麻列定筵，林攢樂土，蔭祥雲而演譯，倐換炎涼，吸甘露而勤求，載淹衡晷，大乘章句義不唐捐，小品精微拯無遺溺，能事畢矣！佛何言哉！

今所新翻經，凡有四十九會、七十七品，合一十二帙，以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進太上皇，八月二十一日進皇帝。禁闈曉闢，真教上聞，仙宁克怡，宸襟允穆。竦鈞陣於白日，親御靈臺；落雲雨於彤霄，荐加殊尉。賢愚稽首，以為利見仁王；真俗歸心，以為潛登覺道。次有清信佛弟子，前少府監丞李式顏等，皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公逈秀子也。復有清信佛弟子，前右拾遺徐鐈等，皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也，咸屬彼穹降禍私門墜構，陟遙岵而崩心，瞻冥途而獻福。於是胠篋探笥，檀波羅蜜，廣疊簡牋，首崇書寫，不變槐火，遽盈苔袟，然後裝之鏤軸、綴以瓊籤。羅綵簟而霓舒，播珠函而錦縟，方使猛風吹嶽，長存妬路之文，劫火燒天，不壞多羅之典。

日月升起，光輝照耀十方；時雨降臨，滋潤萬物。何況我身常樂，湛然如虛空之相，妙覺圓明，融合心行之本，既明亮又幽微，不生也不滅。因此，開闢無學之地，修築迦藍，開啟息言之津，建立羅奈，智勝菩薩興起方便之緣，淨居天人發揮成就之力，這難以言喻的境界，難道不是第一義嗎？

自從恆星在夜間隱沒，仙虹在白晝閃爍，青鉢傳承其清秀容貌，寶棺顯現其金色手臂，法山崩塌，在危屏處拂去魔箭，直水橫流，將慈航繫於彼岸。唉！妙藏不可長久祕藏，戒輪不可終久停滯。雖然在雙林之下示現涅槃，但歷經千年，聲教廣被。龍王持貝葉經，傳至摩竭陀國；象負蓮華，終使佛法傳入震旦。三十七品在火宅中施展慈悲，十二部經在恆河沙數的世界中引喻說法。《大寶積經》是由後漢的迦葉摩騰、竺法蘭，以及當朝的玄奘法師、菩提流志等人，從西天竺傳入的。如來昔日在鷲峯山，建立平等法門，金口如海，汲取而不竭；寶言如絲，振之而有緒。這瑞憲的光芒，久久遮蔽在京城之中。原野與溝壑屢屢變遷，市朝也多有更迭，歷代崇尚佛法的君主，競相興辦翻譯事業，但跋陀授記的預言，卻罕能圓滿完成。

直到我大唐擁有天下，功德橫跨鐵圍山，教化綿延至忉利天，統御千界，提封萬剎，大開四攝之門，廣納一切眾生，馳騁六道之驥，冥冥中救濟群惑。太上皇澤被智海，掌中閃耀禪珠；神皇帝功格梵空，胸中懸掛法印。嚴肅敷演玄奧的教誨，光輝灑向廣大的波濤。精選僧侶，明察列位官員，博考異同，興起刊定編輯，勇於振興頹廢的綱紀，嚴格持守斷絕的紐帶。

當時有大德沙門思忠，以及東天竺國婆羅門大首領伊舍羅等人，負責翻譯梵文經典，他們追求安住於正法，領悟無生忍，憑藉博學強記的才識，精確地進行翻譯。又有天竺沙門波若屈多、沙門達摩負責校對梵文義理，他們開啟忍辱道場，破除種種煩惱，輔佐神聖同修，明辨經義。又有大德沙門履方、宗一、普敬、慧覺等人負責筆錄，他們聲名遠播，威儀端正絲毫不差，手握仙家筆札，將譯文記錄成字。又有大德沙門深亮、勝莊、塵外、慧迪等人擔任證義，他們是國家的導師、佛法的右臂，探究諸多深奧義理，演繹並加以證實。又有大德沙門承禮、雲觀、神暕、道本等人負責編次文句，他們棲身於多林，在香窟中休息，勤奮修習精進，將經文編纂成冊。

又有負責潤飾文辭的官員，包括銀青光祿大夫、邠王傅、上柱國、固安縣開國伯盧粲；銀青光祿大夫、太子詹事、崇文館學士、兼修國史、上柱國、東海縣開國公徐堅；朝議大夫、守中書舍人、崇文館學士、上柱國、野王縣開國男蘇晉；朝議郎、給事中、內供奉崔璩等人，他們位列朝廷，聲名顯赫，分別二諦，潤色文辭，使其更加光彩。又有銀青光祿大夫、守侍中、兼太子左庶子、兼修國史、上柱國、鉅鹿縣開國公魏知古；兵部尚書、上柱國郭元振；銀青光祿大夫、檢校中書令、上柱國、范陽縣開國男張說；銀青光祿大夫、行中書侍郎、同中書門下三品、監修國史、上柱國、興平縣開國侯陸象先等人，他們早晚出入宮廷，護持四法，總領並審閱譯本。於是，持錫杖的僧侶與手持玉圭的俊傑，齊聚在莊嚴的筵席上，如同林木聚集在樂土，沐浴在祥雲之下進行翻譯。時光流轉，寒暑更迭，他們汲取甘露般的法語，勤奮探求，歷經漫長歲月，使大乘經典的章句義理不致荒廢，小乘經典的精微之處得以救度眾生，無一遺漏。大事已成，佛法之深妙，又豈是言語所能盡述的呢？

如今新翻譯的經典共有四十九會、七十七品，總計十二帙。我們將這些經典按類別編排整理，現已全部撰寫完畢。先天二年六月三十日，將譯本呈進給太上皇；八月二十一日，呈進給皇帝。宮禁之門在晨曦中開啟，真實的教法上達天聽，仙居寧靜，皇上龍心大悅，深感欣慰，對此表示嘉許。在白日之下陳列經卷，在紅色的雲霄中降下法雨，並特別予以褒獎。賢者與愚者皆叩首禮拜，認為這是仁王展現的吉祥徵兆，世俗之人皆歸心於佛法，認為這是潛心登上覺悟之道的階梯。

隨後，有清信佛弟子、前少府監丞李式顏等人，他是本朝金紫光祿大夫、兵部尚書、贈侍中隴西公逈秀之子；又有清信佛弟子、前右拾遺徐鐈等人，他是本朝銀青光祿大夫、太子賓客、昭文館學士高平公之子。他們皆因家中遭遇不幸，痛失親人，仰望高山而心碎，瞻望冥途而祈福。於是，他們打開箱篋，取出珍藏，廣泛地準備紙張，首要之事便是書寫經典，以求其義理如槐火般不變、如金石般堅固。隨後，他們為經卷裝上雕刻的軸心，綴以美玉製成的籤條，鋪開彩色的席墊，如同霓虹舒展，散發珠寶的函匣，如同錦繡般華麗。這使得即便猛烈的狂風吹動山嶽，也能讓這些經典免受嫉妒之火的損毀；即便劫火燒毀天地，也能讓這些貝葉經文永不磨滅。

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大寶積經

三律儀會第一之一

大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯


如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀，持諸雜種猶如大地，眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毘舍闍、緊那羅等常所遊止。復有種種異類諸獸，所謂師子虎狼、麒麟象馬、熊羆之屬止住其中。復有無量百千眾鳥，所謂孔雀鸚鵡、鴝𩿦羅鳥、鳧鴈鴛鴦、命命等類依之而住。是諸眾生，以佛威力，不為貪欲瞋癡所惱，不相茹食；共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹，叢林蓊欝枝葉繁榮，謂天木香樹、菴摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀沈水，如是等樹無不備有。復有水陸無量雜華，所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩訶迦羅娑華，如是等類諸雜名華，光飾山王處處充遍。是山王中常於夜半興大密雲，輕雷細雨，從初至末漸遍其山，八功德水流滋普洽，如𤛓乳頃廓然消散，涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生及諸卉木，滋潤光澤如妙華鬘，微加水灑，光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木，含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草，靃靡右旋色香具足，青綠暉映如孔雀咽，其香喻若婆師迦華，其觸又類輕兜羅綿，枝葉華果繁榮茂盛，未甞有一不具足者。山地柔軟無傷趾步，下足之時陷深四指，舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼，清冷盈滿生雜蓮華，青黃赤白紅紫頗梨金火等色，大如車輪，香氣普熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座，無降伏寶帝青金剛以為其莖，大吠琉璃為諸寶鐸，贍部檀金為廣淨葉，順時清淨栴檀為臺，瑪瑙寶王以為其鬚。其華縱廣猶如大海，十億阿修羅王常所執持，十億雜色摩尼寶網彌覆其上，十億龍王雨妙香雨，十億金翅鳥王口銜繒綵，十億緊那羅王至誠瞻仰，十億摩睺羅伽王虔恭俯視，十億乾闥婆王歌詠讚歎，十億百千諸大天帝興布瑞雲，而雨末香燒香、衣服華鬘、幢幡寶蓋，十億梵王曲躬恭敬，十億淨居天眾合掌頂禮，十億轉輪人王七寶侍從來至其所，十億海王從大海出而敬禮之，十億光明摩尼寶以為照曜，十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴，十億遍照摩尼寶為無垢藏，十億妙光摩尼寶為大照明，十億雜色摩尼藏寶而為遍照、贍部幢寶為善安持，十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴，十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾，十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴，十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來超過世間善根所生，菩薩志意之所愛慕。遍現諸方，從如幻法出、善法業生，以無諍法性理趣莊嚴如夢法[1]性，無行法印順無着理，遍滿十方一切法界，是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴，不可窮盡。



如是我聞：一時，佛陀住在王舍城的耆闍崛山（靈鷲山）。這座山高峻雄偉，景色壯麗，山中生長著各種奇花異草，猶如大地般豐饒，花草樹木全都生長得極為茂盛。山中還有天龍、夜叉、毘舍闍、緊那羅等眾生常在此遊憩。此外，還有各種不同的野獸，如獅子、虎狼、麒麟、象、馬、熊、羆等，都棲息在山中。又有無量百千種鳥類，如孔雀、鸚鵡、鴝鵒、羅鳥、鳧、鴈、鴛鴦、命命鳥等，都依止於此。這些眾生因為佛陀的威德力，都不會受到貪欲、瞋恚、愚癡的煩惱所困擾，彼此之間不會互相殘殺吞食，而是像母子般親愛和睦。

這座山王之中，生長著許多茂密的雜樹叢林，枝葉繁茂，例如天木香樹、菴摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀樹、沈水香樹等，各種樹木應有盡有。此外，還有水生與陸生的無量雜花，所謂阿提目多花、瞻婆香花、波吒羅花、婆師迦花、蘇曼那花、由迦羅娑花、摩訶迦羅娑花等，這些各式各樣的名花，光彩奪目，遍布在山王各處。

這座山王中，常在半夜時分興起濃密的雲層，伴隨著輕微的雷聲與細雨，從山頭開始，漸漸遍布整座山。雨便消散了，涼爽的微風輕輕吹拂，令人身心舒暢。山中居住的眾生以及各種花草樹木，都得到了滋潤，顯得光澤亮麗，就像精美的花鬘一樣；經過雨水的洗滌，光彩更加鮮明，比平時顯得更加殊勝。



在這座山王之中，眾生草木滋潤煥發，情況也是如此。山中生長著各種柔軟的草，隨風搖曳，向右旋轉，色澤與香氣俱全，青綠色的光輝映照，宛如孔雀的頸羽。其香氣好比婆師迦花，觸感則如同輕柔的兜羅綿。枝葉花果繁茂昌盛，從未有過任何缺憾。山地柔軟，行走其上不會傷及腳步，踩下去時會陷下四指深，抬起腳時又恢復如初。山中多有水池沼澤，清涼盈滿，生長著各種蓮花，有青、黃、赤、白、紅、紫、頗梨、金、火等顏色，大如車輪，香氣普遍薰染方圓一由旬。

這座山王的頂端，生長著一座巨大的妙寶蓮花座。以無降伏寶與帝青金剛作為花莖，以大吠琉璃作為各種寶鐸，以贍部檀金作為寬廣潔淨的葉片，以隨時清淨的栴檀作為花臺，以瑪瑙寶王作為花鬚。這朵蓮花縱廣如同大海。十億阿修羅王常在左右護持，十億雜色摩尼寶網覆蓋其上，十億龍王降下妙香雨，十億金翅鳥王口銜彩帶，十億緊那羅王至誠瞻仰，十億摩睺羅伽王虔誠俯視，十億乾闥婆王歌詠讚、花鬘、幢幡與寶蓋。十億梵王彎腰恭敬，十億淨居天眾合掌頂禮，十億轉輪聖王率領七寶侍從來到此處，十億海王從大海中湧出並行禮致敬。

以十億光明摩尼寶作為照耀，以十億淨福摩尼光摩尼寶作為大照明，以十億雜色摩尼寶藏作為遍照，以贍部幢寶作為善安持，以十億金剛師子摩尼寶作為難勝莊嚴，以十億日藏摩尼寶間錯填補，廣大而莊嚴。十億不可思議摩尼寶放出種種光菩薩心志所愛慕的，遍現於十方，從如幻的法門中顯現，由善業所生，且處於無諍的境界。

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爾時世尊於其華上結跏趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男、優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵鉢提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等而為上首，悉皆覺悟自性諦理，現證實際，入法本性，度諸有海。行於如來虛空之行，悉能永斷隨眠結縛，而於攝藏住無所住行空寂靜。於如來所永斷疑惑，入佛智海勝信道中，利益世間為不請友，常能衛護一切眾生，與諸有情為不捨友。通達佛法，所行境界守護聖法，誓願受持諸佛正教，現前得生如來種性，善能趣向一切智智。

當時，世尊在蓮花之上結跏趺坐，與八千位大比丘眾在一起。這些比丘以尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男、優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵鉢提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等人為首。他們都已覺悟自性的真理，現證了實際，契入了法的本性，度過了諸有之海，修行如來虛空般的行持，皆能永遠斷除隨眠結縛。他們安住在如來的攝藏之中，行於無所住的空寂境界，對於如來之法永遠斷除疑惑，進入佛陀智慧的海洋，在殊勝的信道中利益世間，成為眾生不請自來的善友。他們常能守護一切眾生，作為諸有情的慈悲友伴，通達佛法所行的境界，守護聖法，誓願受持諸佛的正教，現前獲得如來的種性，並能善巧地趣向一切智智。

復有菩薩摩訶薩眾八千人俱，普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首，所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、花上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開寤覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行，所行無著者，普遍一切諸佛剎故。變無邊身者，親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者，了知一切佛神變故。趣無量者，往詣諸佛現等覺處無休息故。無邊光明者，於一切法實相海中得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者，辯才清淨故。等虛空界者，智所行境清淨故。無所依者，隨世意樂現色身故。能離翳者，了知無有眾生界故。虛空智慧者，放光明網遍法界故。究竟寂靜者，最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者、於三摩地勇猛無畏者、眼住法界盡其際者、於一切法住無所得者、遊無邊智海者、已度智彼岸者、般若波羅蜜多者、般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者、於三摩地彼岸得自在者。

此外，還有八千位菩薩摩訶薩與會，以普賢菩薩、文殊師利菩薩等為首。他們分別是：最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、花上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩 虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開寤覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱。

他們全都安住在普賢菩薩的願行之中，因為他們所行之處沒有任何執著，所以能遍及一切諸佛剎土；他們能變化出無邊的身相，是因為親近一切佛如來的緣故；他們所緣的境界沒有邊際且清淨，是因為通曉一切佛的神通變化；他們能前往無量的地方，是因為前往諸佛現證等覺的處所，從不休息。

所謂「無邊光明」，是因為在一切法的實相海中，獲得了無邊的智慧光明；所謂「在無邊劫中演說功德而無窮盡」，是因為辯才清淨的緣故；所謂「等同虛空界」，是因為智慧所行的境界清淨的緣故；所謂「無所依」，是因為隨順世間眾生的意樂而示現色身；所謂「能離翳障」，是因為了知眾生界本無實體的緣故；所謂「虛空智慧」，是因為放出光明之網遍照法界；所謂「究竟寂靜」，是因為心境最為寂靜；所謂「一切陀羅尼種性智慧境界」，是因為在三摩地中勇猛無畏；所謂「眼住法界，窮盡其際」，是因為在一切法中安住而無所得；所謂「遊於無邊智慧海」，是因為已經度越了智慧的彼岸；所謂「般若波羅蜜多」，是因為般若波羅蜜多能通達一切世間；所謂「波羅蜜」，是因為在三摩地的彼岸獲得了自在。

开卷有益

復有五百比丘尼俱，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優鉢羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等而為上首。

復有五百優婆塞俱，其名曰善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等而為上首。

復有五百優婆夷俱，其名曰大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等圍繞恭敬，而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毘奈耶法，開現一切諸菩薩行，明照法界入諸法門，能淨莊嚴一切佛剎，摧諸邪論降伏魔怨，令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心，隨眾生意而為宣說，開示照曜眾生諸根，令其轉趣。

此外，還有五百位比丘尼一同前來，以摩訶波闍波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優鉢羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等人為首。

又有五百位優婆塞一同前來，以善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等人為首。又有五百位優婆夷一同前來，以大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等人為首。

以及無量無邊的天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾圍繞恭敬，聽聞佛陀說法。佛陀為他們廣泛宣說三律儀品、一切如來的毘奈耶法，開示並顯現一切菩薩的修行，闡明照亮法界、進入諸法門的道理，以及如何淨化莊嚴一切佛剎、摧毀各種邪見論調、降伏魔怨，使眾生界的心靈獲得歡喜，開導眾生那如同稠林般迷惘的心，並隨順眾生的心意，為他們宣說、開示，照亮眾生的諸根，引導他們轉向正道。

爾時尊者摩訶迦葉從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法力無畏者，攝受何法而修行之？攝受何法增長成熟諸如來道？攝受何法取諸功德，增長證入阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉？」

佛告大迦葉言：「善哉善哉！迦葉！汝今所問，多所安隱哀愍世間，義利饒益安樂人天，乃能問佛如是之事。汝今諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。」時大迦葉及諸大眾受教而聽。

那時，尊者摩訶迦葉從座位上起身，整理衣衫露出右肩，右膝跪地，合掌面向佛陀，對佛說道：「世尊，如果眾生想要追求佛法的力量與無畏的境界，應當修持什麼法門？應當修持什麼法門才能增長並圓滿諸佛的道法？應當修持什麼法門才能積累功德，進而證得無上正等正覺，並達到不退轉的境界？」

佛陀告訴大迦葉說：「太好了，太好了！迦葉，你今天所問的問題，能為世間帶來極大的安穩、慈悲與利益，讓天人都能獲得安樂，你真是有智慧能向佛陀請教這樣的事。你現在仔細聽，好好思考，我將為你詳細解說。」

當時，大迦葉與在場的大眾都恭敬地領受教誨，專心聆聽。

开卷有益

佛告迦葉：「若諸眾生求佛智慧力無畏者，是等眾生無有少法為其可得，無所依倚種諸善根。迦葉！菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者，即為著想。若著想者，於佛法外起有為想、於有為外起無為想，即於佛法而生想著及起解執，起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故？以於佛法起想執我而作勤修，則與我執數相應故而不捨離，則分別所分別。由是分別所分別處則為所害，若為所害則便馳騁，若馳騁者則有流轉，若流轉者則有貫穿，有貫穿者則有妄想，有妄想者則有分別，有分別者則增妄想，若增妄想則有遍計，若有遍計則離寂靜，若離寂靜則有隨逐，若有隨逐則有遊行，若有遊行則便失壞。云何失壞？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若失壞者則便常入，若常入者則便親近，若親近者則有隨眠，若有隨眠則有相續，若有相續則增相續，若增相續則遍相續，若遍相續語則狂亂，語若狂亂則便誑惑，若有誑惑則便憂惱，有憂惱者則有悔恨，若有悔恨則依倚無明為憂喜損害。而於是中無有少法可為依倚，然從妄想流澍生故為想繫縛，從想繫縛則想相續故名想縛。無有實處，一切貪處忿瞋癡處，皆是虛妄遍計分別增分別、計度增計度，是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名愛處。何名愛處？無有定法名之為愛；名為愛者，名愛處所。然有愛者但由堅著，若堅著時為虛空愛，若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著：我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。迦葉！是人則於一切空法起非空分別，則於非物而生物想。何謂為物？謂以菩提若以菩提為其物者，彼彼眾生由我想故而有我想，即非菩薩。於是中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我想無真實句，此即增語。所謂我想？若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提。何謂菩提？所謂圓滿猶如於幻。云何如幻？謂說大我想者、大命想者，若復以想依止想者，則由非想依止非想。若以非想依非想者，則由狂醉故醉。若由狂醉故醉，則以苦逐苦。若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者？謂增作意。若增作意則有貢高，若有貢高則有言說，若有言說則便增說，若有增說如來記之是言說者、教授者、所持者。是故諸法皆從作意而得生長。迦葉！如上空中有雲聚起，不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者，知是雲聚非十方來，如實說之，以其義說、理相應說、以實理說。言雲聚者，則為非聚，故名雲聚。何名雲聚？以其各別起相狀故。云何種類各別相狀？以種種相皆是廣大迷惑相續，而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相，則為非相。若非想者，但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉！譬如有人語他人曰：『可共往詣蔭處坐耶？』智者言曰：『我不往坐。』彼作是言：『我於今者不作是說，但言是蔭。』爾時智者復語彼言：『汝言蔭者即是非蔭。』迦葉！汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是，迦葉！如來如實了知諸法真實理性，於大眾中正師子吼。復次迦葉！如來樂欲於隨順法住非順想，於諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍，是故我言『世與我諍，我不與世諍』。云何名世？所謂眾生。何故眾生名之為世？如來了知如是世間，是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅、極為所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者則便有貪，若有貪者則便有瞋，若有瞋者則便有癡，若有癡者則為不淨，若不淨者則便相違。與誰相違？所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背，若乖背者則重相違，重相違者則樂於有，樂於有者心則求之，求於有者則便遍求，若遍求者則不知足，不知足者則多所作，多所作者則便多欲，若多欲者彼則隨眠於三界中，若隨眠三界則令他隨眠，令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者，若是隨流隨流行者則趣於死，若趣死者則不趣涅槃，不趣涅槃者則至非行處，至非行處者則趣地獄。如是迦葉！由不祥法與之相應，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不觀我想，不觀察者作一合想，不能銷滅我及我所。何名為我執？不實故住種種想造諸世業。若如是者，彼執我相以為其我。何名我所？謂貪欲，故名為我所。以於諸欲與身和合即起貪心，起貪著已能壞戒蘊，便於他所生不善心，由瞋覆蔽互相輕毀，及於財物攝為己有親近守護，是名我所。有我所者則有流轉，有流轉者則有迷惑，有迷惑者則有誹謗，有誹謗者則便有瞋，有瞋恚者則有吞害，有吞害者則為所燒，為所燒者則便遍燒，如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有，名為我所。以是義故，說我所者則罵己身。一切愚夫以我隨眠為愚夫法，是故說之以為我所。迦葉！若有眾生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則為非行。言菩薩行者，實無所行是菩薩行。


佛陀告訴迦葉：「若有眾生追求佛陀的智慧、力量與無畏，這些眾生其實並沒有任何實法可得，也沒有任何可依憑之處來種植善根。迦葉，菩薩乃至在追求阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）時，若心中還有『有所得』的念頭，這就是產生了執著的妄想。若產生了執著的妄想，便會在佛法之外生起有為的念頭，在有為法之外又生起無為的念頭，這便是在佛法中生起了執著，並產生了對見解的執取。當執取這些見解時，便會堅固地停留在佛法中而不肯捨離，應當知道，這樣的人不能稱為是在趨向無上佛道。為什麼呢？因為在佛法中生起了妄想與執著，並執著於『我』，以此心來勤奮修行，這便與『我執』的數數相應，因此無法捨離。既然無法捨離，就會對所分別的對象產生分別心；由於對所分別的對象產生了分別，就會受到傷害；若受到傷害，心就會四處奔馳；若心四處奔馳，就會陷入流轉；若陷入流轉，就會有煩惱的貫穿；有煩惱的貫穿，就會產生妄想；有妄想，就會有分別；有分別，就會增長妄想；若增長妄想，就會產生遍計執；若有遍計執，就會遠離寂靜；若遠離寂靜，就會被煩惱隨逐；若被煩惱隨逐，就會在生死中遊行；若在生死中遊行，便會失去安穩。什麼是失去安穩？就是失去了平靜。什麼是平靜？就是無分別。若失去了安穩，便會常入煩惱；若常入煩惱，便會親近惡法；若親近惡法，就會產生隨眠煩惱；若有隨眠煩惱，就會有煩惱的相續；若有煩惱的相續，就會增長相續；若增長相續，就會遍及相續；若遍及相續，言語就會狂亂；若言語狂亂，便會產生誑惑；若有誑惑，便會憂愁苦惱；有憂愁苦惱，就會產生悔恨；若有悔恨，就會依憑無明，為了憂喜而受到損害，在這種狀態下，沒有任何一點法可以作為依憑。然而，這一切都是從妄想的流注而生，因此被妄想所束縛；從妄想的束縛中，又產生了妄想的相續，所以稱為『想縛』。這其中並沒有真實的存在，一切貪欲、憤怒、愚癡之處，全都是虛妄的遍計分別。分別心增長，計度心就增長；計度心增長，執著就更深。因此，那個人無法迅速證得阿耨多羅三藐三菩提。」


迦葉，這就是所謂的「愛處」。什麼叫做「愛處」呢？因為並沒有一個固定的法可以被稱為「愛」，所謂的「愛」，只是指愛所依附的處所。然而，之所以會有愛，完全是因為堅固的執著所導致。當產生堅固執著時，這種愛就像虛空一樣，是虛妄的。如果對這種虛空般的愛產生了執著，那個人就會陷入愛的執著之中，例如對「我」的愛執、對「眾生」的愛執，以及對「善」與「不善」的愛執。

迦葉，這個人對於一切本來空寂的法，生起了「非空」的分別心，進而對本來不是實物的東西，產生了「物」的妄想。什麼叫做「物」呢？就是把「菩提」當作了實物。如果把菩提當作實物，那便是因為眾生心中有「我相」的緣故，才會產生「我相」的執著，這樣的人就不是菩薩。如果在這種狀態下，連「想」本身都不可得，那麼那個「能想」的主體也同樣不可得，這就是所謂的「我相」沒有真實的句義，這只是名詞上的增益，也就是所謂的「我相」。

如果有人能夠圓滿「薩埵」（眾生），那麼他也就圓滿了菩提。什麼是菩提呢？所謂的圓滿，就像幻影一樣。什麼叫做如幻呢？就是指那些宣說有「大我相」、有「大命相」的人。如果又以「想」來依止「想」，那就是由「非想」來依止「非想」。如果以「非想」來依止「非想」，那就像是因狂醉而醉。如果因為狂醉而醉，那就是以苦去追逐苦。如果以苦去追逐苦，那麼諸佛如來都會說，這是在安住於狂言與馳騁之中。為什麼叫做「住於狂言馳騁」呢？就是因為增加了作意。如果增加了作意，就會產生貢高我慢；如果有了貢高我慢，就會產生言語議論；如果有了言語議論，就會進一步產生更多的虛妄言說。如果有了這些虛妄言說，如來就會指出，這些言說、這些教導者所持的觀點，都是因為諸法皆從作意而生長出來的。



迦葉，就像天空中聚起的雲朵，並非從東、西、南、北、四維或上下任何方向而來。因此，如來被稱為「實語者」，因為他知道這些雲聚並非從十方而來，並能如實地說明，依據其義理、相應的道理以及真實的理則來闡述。所謂「雲聚」，其實並非真正的聚合，只是暫時稱之為雲聚。為什麼稱之為雲聚呢？因為它是各個不同的部分顯現出聚合的相狀。什麼是種類各別的相狀呢？因為種種相狀都是廣大迷惑的延續，而在其中，並沒有任何實質的「大相」可以被真正獲得。你觀察雲聚所顯現的廣大相狀，其實並非真實的相；如果說它是非相，那也只是因為它呈現出畢竟廣大的假相，並非真實有雲聚存在。

迦葉，譬如有人對另一個人說：「我們可以一起到樹蔭下坐坐嗎？」智者回答說：「我不會去那裡坐。」那人又說：「我現在並不是說要去那裡，只是說那裡有樹蔭而已。」這時，智者又對他說：「你所說的樹蔭，其實並非真正的樹蔭。」



迦葉，你看那個人，甚至在隨順世俗的情況下，還能覺悟到這些道理。迦葉，如來如實地了知一切法的真實理性，並在大眾中發出真正的獅子吼。

再者，迦葉，如來樂於安住在隨順法中，而不執著於順逆的念頭。對於眾生所持有的「我」之觀念，在如來這裡，這就是第一義。為什麼呢？因為如來現在已經完全了解那種觀念，並悉知一切眾生的想法，其實那都是非想。這就是最殊勝的秘密之言。

有時，愚夫會產生違背的心理，與如來爭辯。因此我說，世間與我爭，我不與世間爭。什麼叫做「世」？就是指眾生。為什麼眾生被稱為「世」？因為如來完全了知這樣的世間，所以眾生被稱為「世」。那些愚夫與異生（凡夫）的見解的無明。

為什麼呢？因為他們居住在極大的黑暗中，這就叫做「住世」。如果住於世間，就會產生貪欲；如果有了貪欲，就會產生瞋恚；如果有了瞋恚，就會產生愚癡；如果有了愚癡，就是不淨；如果不淨，就會產生相違。與誰相違呢？就是與如來及聲聞僧眾相違。如果相違，就會產生乖背；如果乖背，就會重重相違；如果重重相違，就會樂於追求存在（有）；如果樂於追求存在，心就會去尋求它；如果去尋求存在，就會不斷地遍求；如果不斷地遍求，就不會知足；如果不滿足，就會變得忙碌；如果變得忙碌，就會產生更多的欲望；如果欲望多了，就會沉溺於三界之中；如果沉溺於三界，就會使他人也跟著沉溺；如果使他人也跟著沉溺，就會隨波逐流。如果隨波逐流，就會走向死亡；如果走向死亡，就不會趨向涅槃；如果不趨向涅槃，就會到達非行處；如果到達了非行處，就會墮入地獄。



迦葉啊，就是這樣。由於與不祥的法相應，心中充滿了憤怒與毒念，且無法自我遮蔽（反省）。所謂無法自我遮蔽，就是不去觀察「我相」；不去觀察的人，就會產生「一合相」的執著，因而無法消除對「我」與「我所」的執念。

什麼叫做「我執」呢？因為執著於不真實的事物，停留在種種妄想中，從而造作了各種世俗的業。如果像這樣，執著於「我相」並認為那就是「我」，這就是我執。

什麼叫做「我所」呢？就是指貪欲。因為對各種欲望與自身和合的狀態產生了貪心，一旦生起貪著，就能破壞戒蘊，進而對他人產生不善的心念。由於被憤怒所遮蔽，彼此輕視毀謗，並將財物據為己有，親近守護，這就叫做「我所」。

有了「我所」，就會產生流轉；有了流轉，就會產生迷惑；有了迷惑，就會產生誹謗；有了誹謗，就會產生瞋恨；有了瞋恨，就會產生吞噬與傷害；有了吞噬與傷害，就會被業火所燒；被業火所燒，就會遍體燃燒。像這樣的過患，都是由貪欲、男女之想以及對生命的執著所引起的。這些被稱為「我所」。

因為這個緣故，說「我所」的人，其實是在責罵自己的身體。一切愚癡的凡夫，以「我」的隨眠煩惱作為愚夫之法，所以才稱之為「我所」。

迦葉啊，如果有眾生沒有聽聞過這種法，卻妄談菩提與菩薩行，那便不是真正的修行。所謂的「菩薩行」，其實是無所執著的修行，這才是真正的菩薩行。

开卷有益

「復次迦葉！若諸菩薩得行圓滿無有缺減，清淨極清淨遍清淨者，是人則能說此大法，名有勢力勇猛精進，其所說法等於虛空而無積聚，為如理者、有功德者、能修行者，終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法，於是法中勿生執著。何以故？如來所說最為第一，為於最上應供有情而發問故，我以勝法而為解說。云何勝法？謂無法想。迦葉！如是菩薩具足護持最初淨戒，心不貢高、不造無間業、不犯比丘尼，亦不親近諸俗人家，遠離殺生及不與取欲邪行法，離虛誑語離間麁惡雜穢語言，遠離欲貪瞋恚邪見，既不自惱亦不惱他，不與欲俱亦不受欲，不為博戲亦不教[化，終不親近不男之人，不往婬女寡婦處女之家、不近他妻，亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等，於飲酒人不執其手而與鬪諍。離此諸事，如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心，於彼一切所遠離者乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十？謂離女人，亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及佛法僧，離不恭敬。若諸女人減二十眾，不為說法。除有男子，終不往詣比丘尼[7]尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居，往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用，除在四眾演說法時為說法故有施衣者。應生是心猶如大地，然後受之，不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣，不應受用。若比丘尼勸請受食，設令病苦終不受之，況復無病。若有寡婦而來請食，僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩，應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足，無令足動，但應目視雙手掌中。善男子！不應唯身修習精進，亦當勤心正念一處，於諸境界勿起貪瞋，為求一切智故起堅牢誓。聞是法已，成就信心應當修學。迦葉！若有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法，不能生於如實深信，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由修學故證彼菩提，非不修學而能得證。若不修習得菩提者，猫兔等類亦應證得無上菩提。何以故？不正行者不能證得無上覺故。何以故？若不正行得菩提者，音聲言說亦應證得無上菩提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』以此證故，無邊眾生應成正覺。迦葉！若有眾生修學此行，甚為難有，猶尚不能經一晝夜專念在心，何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世，甚為難事。迦葉！假使三千大千世界一切眾生，若經一劫百劫千劫乃至億百千劫，為一眾生同唱是言：『汝應作佛！汝應作佛！』是諸眾生悉共圍遶相續唱言：『當得成佛！當得成佛！』如是次第，出息入息猶可斷絕，彼所發言曾無間斷。如是之言，尚不能熟初菩提心，何況能證無上佛果？若能證者，無有是處。

此外，迦葉，若有菩薩修行圓滿，毫無缺憾，清淨、極清淨且遍清淨，此人便能宣說此大法，被稱為具備勢力與勇猛精進者。他所宣說的法如同虛空，沒有任何積聚與滯礙。他是一位契合真理、具備功德且能實踐修行的人，絕不會成為那些不契合真理、沒有功德且不修行的人。你們應當受持此法，並於此法中不要產生執著。為什麼呢？因為如來所說的法最為第一，是為了回應最上等的應供有情所提出的問題，我才以殊勝的法為其解說。什麼是殊勝的法？就是對一切法都沒有執著的念頭。

迦葉，這樣的菩薩具足護持最初的淨戒，心不貢高，不造無間業，不侵犯比丘尼，也不親近俗人家。遠離殺生、不與取（偷盜）、邪淫，遠離虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語，受欲；不參與博戲，也不教人博戲。始終不親近不男之人，不去淫女、寡婦、處女之家，不接近他人的妻子，也不親近捕魚鳥、獵師、劊子手、旃荼羅等。對於飲酒的人，不與其手牽手而爭鬥。

上述一切應遠離的事物，甚至連一念惡心都不會生起。有二十種情況應當遠離，是哪二十種呢？即：遠離女人，不與她們調戲、說粗話、論議、爭訟；對於父母以及佛、法、僧，遠離不恭敬的行為；若女人未說法會處；不應問訊諸比丘尼；不與女人寫書信，也不為他人傳遞書信給她們，應交給男子，不要交給婦女；在任何時候，親族的特別邀請，蔽處與女人談話；不得隨逐比丘尼行走；若比丘尼所施捨的衣服，不應受用，除非是在四眾演說法時，為了說法而施衣者，應生起如大地般平等的心，然後才受用，不應特別觀看施者的面容；若聽說有比丘尼勸導終不接受，何況是無病時；若有寡婦前來請食，且僧數不滿，也不接受；也不應進入尼眾內部，不應呼喚比丘尼前來；若比丘尼前來呼喚菩薩，應離開住處，拱手仰頭，轉身離去；若在說法時有比丘尼來禮拜其足，不要讓腳移動，只需目視雙手掌中。善男子，不應只在身體上修習精進，也應當勤心正念。

迦葉，如果有趨向菩薩乘的善男子、善女人，剛聽到這個法門卻不能對其產生真實深切的信心，那麼他們終究無法獲得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼呢？因為必須透過修學才能證得那種菩提，而不是不修學就能證得的。如果說不經過修習就能獲得菩提，那麼貓、兔之類的動物也應該能證得無上菩提。為什麼呢？因為不進行正確修行的人，是無法證得無上覺的。為什麼呢？如果說不進行正確修行就能獲得菩提，那麼僅僅靠聲音和言語，也應該能證得無上菩提了，比如口中說著「我當成佛、我當成佛」，如果僅憑這種言語就能證得，那麼無邊的眾生都應該成就正覺了。

迦葉，如果有眾生修學這種行持，是非常難得的，但即便如此，他們尚且不能經由一晝夜的時間專心念佛，更何況是一劫乃至千劫呢？因此，如來出現在世間是非常難得的事。迦葉，假使三千大千世界的一切眾生，經過一劫、百劫、千劫，乃至億百千劫，為了某一個眾生，共同唱誦著說：「你應當成佛，你應當成佛。」這些眾生全都圍繞著他，連續不斷地唱誦著：「你應當成佛，你應當成佛。」像這樣依次進行，連呼吸之間都可能中斷，但他們所發出的言語卻從未間斷，然而即便如此，這樣的言語尚且不能成熟最初的菩提心，更何況是能證得無上佛果呢？如果說這樣就能證得，那是絕對不可能的。

开卷有益

「迦葉！我滅度後末法之時，及與汝等已般涅槃，不為諸天之所信護。當於爾時，多有眾生聞我功德發菩提心。於中或有諸比丘等，雖發無上菩提心已，而便安住二十法中。何等二十？所謂親附諸比丘尼，受不淨食，貪著美味，受比丘尼勸化飲食。迦葉！譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習法。於當來世諸比丘等亦復如是，於聚落間或阿蘭若，與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼，多生染心少生法心。迦葉！汝觀是輩得菩薩名，墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附，互相見已欲火燒心，動於脣口表其欲念。彼相近時初為弟子，以阿闍梨法而申禮敬，自此之後當漸遣使，通致語言道路期會，或於街衢或在寺內遙相瞻視，於出入時問其所由，互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住，既習住已生於染心，生染心已共為穢事，為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣，遠離涅槃棄捨如來，違背正法厭惡於僧。在於屏處，起欲恚害諸惡尋思，是人無有菩薩勝業四淨梵行，譬如今時勤修梵行諸菩薩眾，於未來世起欲恚害惡尋思者亦復如是。迦葉！當於爾時住是種類，所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者，聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施，生於歡喜發菩提心，後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌，可為記驗。若聞是經而生誹謗，於中智者、修淨戒者、持正法者，知是經內說此比丘名不知法，即應捨離如是等人，此輩無心愛敬法故。

迦葉，在我滅度後的末法時期，以及你們也都進入般涅槃之後，將不再受到諸天的信奉與護持。在那時，會有許多眾生聽聞我的功德而發起菩提心。其中，有些比丘雖然發了無上菩提心，卻安住在二十種過失法中。哪二十種呢？就是親近比丘尼、接受不淨的食物、貪著美味、接受比丘尼的勸誘而飲食等。迦葉，就像現在那些博學多聞的比丘，住在阿蘭若（寂靜處）或聚落中勤奮修習佛法一樣，在未來世，那些比丘們也會這樣，在聚落或阿蘭若中與比丘尼聚集，談論問答法義，但這些比丘與比丘尼卻多生起染污心，而少有修法之心。


迦葉，你要觀察這些人，雖然獲得了菩薩的名號，卻墮入了巨大的危險之中，走向了惡道。在那個時代，他們起初是因為佛法結緣而互相親近，見面之後，心中的欲火便燃燒起來，動動嘴唇就表達出內心的慾望。當他們接近時，起初還以師徒之禮互相敬重，但從此之後，便開始逐漸派遣使者，傳遞訊息，約定在道路上會面，或者在街頭巷尾，又或是在寺院之內遙遙相望。在出入往來時，詢問對方的來歷，互稱親族，結為姊妹。他們因為這樣頻繁見面，變得習以為常；既然習以為常，心中便產生了染污的念頭；產生了染污的念頭後，便共同做出污穢之事；做出污穢之事後，更以非梵行的名義互相呼喚。由於行持非法，他們退失了菩提心，遠離了善趣與涅槃，棄捨了如來，違背了正法，厭惡僧團，在隱蔽之處生起貪欲、瞋恚、傷害等各種惡念。這些人沒有菩薩應有的殊勝事業與四種清淨梵行。譬如現在勤修梵行的諸位菩薩大眾，在未來世中，那些生起貪欲、瞋恚、惡念的人，也同樣是這樣。

迦葉，在那個時代，住著這類人，所謂的惡行、賊行、矯行。你要觀察那個時代毀壞禁戒的人，聽到這樣的經典便生起誹謗。如果有人原本能夠安住於戒律與布施，生起歡喜心並發了菩提心，後來聽到這部經典，卻又生起誹謗。你要觀察那個時代有這樣的相貌，可以作為驗證。如果聽到這部經典而生起誹謗，其中有智慧的人、修持清淨戒律的人、護持正法的人，應當知道這部經內所說的這些比丘是不懂佛法的人，就應該捨棄遠離這樣的人，因為這些人心中沒有愛敬佛法的心。