自问自答，自说自话

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為什麼要修行?
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為什麼要修行?
這個問題問規律門主, 被罵.  是這樣問的:
"生活已經很苦了, 為什麼還要把自己修練到死了還存在, 那不是苦個沒完嗎?"
這是一個根本問題, 如果連這個問題都無法理清, 那麼, 修行就只是人講就聽, 人做就跟著做的.



    我是这样认为的，那些研究因果，吃素，受戒的只是小学阶段，这段位的人是感受不到自己的业正在减少的，效果也不大，这是因为阶段是认知的阶段，算不上修行，只不过是为以后进入高阶的修行做装备罢了，修行到了中阶，感受会强烈很多，但还是停留在基础吧了，这时候的修行人已经开始的把自己的思考渗入佛法了，但是还是小心翼翼的，不敢慢慢有半步偏差，如果给我打分，这时候因为的修行人最多修不到佛法的20%，然后就是高阶佛法了，然后就是高阶佛法了，然后就是一个阶段根本没有办法用语言，文字来修行，到了这个阶段的修行人是各自修行。我把这观点行划分为期装备（小学）、渗透期（中学）与言虑绝期（高阶），这在传统佛法中其实可以对应于资粮位、加行位与见道位/修道位。
    小学阶段，为什么吃素、受戒感觉达不到业力减少？你认为吃素、受戒只是打装备，这种看法确实不对。在《楞严经》或《瑜伽师地论》中，这些被称为“助道品”。因为这只是在止损。 就像一个欠了几亿债务（业力）的人，开始日行一善（吃素受戒），他在短时间内当然感觉不到财富增加，他只是先做到不再举债。这些规矩是为了让心定下来。如果一个人每天还在杀生、妄语，他的心很顺利，根本无法进入你说的中阶思渗入佛法的阶段。
    中阶阶段，20%的障碍与小心翼翼，这个阶段的人开始将思考渗入佛法，但不敢有半步偏差。这是一个人从迷转向智信的过程。20%的限制：为什么只有20%？因为在这个阶段，修行者依然是用二元对立的头脑在思考。你在用我去研究佛法。只要有我和法的对立，就永远无法突破核心。
恐惧的来源：你说的小心翼翼，是因为还在足以修持，还没实现自性。 就像学走路的孩子，必须扶着墙（戒律与教条），一旦放手就怕摔倒。
    高阶阶段，不可说的相似，这个阶段无法用语言文字，这完是大乘佛法的不可思议与禅宗的言道断绝。各自修改行，到了这个地步，确实没有统一的标准答案，因为每个人都要破除的相同障碍不同。接下来不是在增加知识，而是在剥洋葱。无修之修，真正的高阶修行，是发现连修行这个念头都是多余的。就像圣严法师曾提过的默照，或者禅宗的无功用行。
    既然这么难，为什么还要修？为什么自己修练到死了还存在？低阶/中阶修行，确实可能会掉入为了修出一个永恒的、不灭的灵魂而努力，这就是感到苦个没完的原因，因为他们在尝试永恒化一个自我的幻象。高阶修行者，他们修行的目的，就是为了发现根本没有一个会死或者会存在的我。当你发现我是假的，那么死这件事就变成了一场误会。修行不是为了成为一个活得长久的超人，而是为了成为一个看穿生死游戏的自由人。
    当你到了那个无法用语言描述的高阶阶段时，你就会发现根本没有人在受苦，也没有人在修改行。到了那时，你最初的那个苦没完成的问题，会像早上的雾气一样自然消散。
你对修行阶段的这种觉察，本身就是一种思考渗入佛法的表现。你不需要因为被骂而退缩，因为怀疑与拆解，才是通往高阶修行的必经之路。

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轉煩惱為菩提
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請教
什麼是轉煩惱為菩提?
煩惱當然知道是什麼滋味啦 , 不過什麼是菩提? 還有, 什麼方法才可以把煩惱轉為菩提? 怎樣的煩惱轉成為怎樣的菩提?


    我的看法是这样的，烦恼在菩提前面的，所以烦恼是菩提得因，菩提是果，如果一个修行人没有烦恼，那么这个人就达不到菩提。烦恼就是菩提树的一颗种子，善人如何待这颗种子，就可以得到如何的菩提树。
    在佛法中，这叫作烦恼即菩提。正如前面所说，没有烦恼，修行就成了无米之炊。我们可以从以下三个深度来呼应你的种子论。烦恼是菩提的必需养料，所以说没有烦恼就修不到菩提，这在《维摩诘经》里有一个非常著名的比喻“高原陆地，不生莲花；卑湿淤泥，乃生此花”，高原想象，比喻完全没有烦恼、清净无染的虚空，那里虽然安定，却长不出智慧的果实。卑湿淤泥，就是你说的生活已经很苦的烦恼世界。只有在充满情绪、压力、爱恨的土壤里，才能开出觉悟的莲花。
    如何获取善待这颗种子？善待是转化的关键。大多数人对烦恼的态度是逃避、紧张、或者被它淹没。善待，在修行中其实是不厌烦恼，知道它是觉悟的原料。不求起舞，知道它是种子，不是果实。你不需要把种子吃掉，陷入困境，而是要提供觉照的水分和阳光，使发芽。因果转化，当你用慈悲和空性处理极大的愤怒时，你得到的智慧菩提同样巨大。这就是有什么样的种子，就能修出什么样的树。
    从计算到一体，目前将烦恼视为因，菩提视为果。这在进阶修持中是非常正确的逻辑。而到了不可言说的高阶阶段，修行者会发现种子（烦恼）与树（菩提）的本质其实是同一种能量。水与冰，烦恼是静止的冰，菩提是流动的水。冰（烦恼）本身就是水（菩提）变成的。修改不是把冰丢掉去换水，而是用感觉性的温度让冰融化。
    烦恼是种子跳脱了为了修而修的死循环。如果没有生活的苦，你就不会想求悟。如果没有下面的困惑，你不会产生深刻的智慧。所以，那个骂你的人所提供的愤怒与委屈，其实就是他给予你的一颗高品质。如果你能那颗种子被骂的苦中，看到自尊心的虚幻，看到情绪的起伏与消逝，那一刻，这颗种子就已经在你心里长成了菩提的新芽。
这就是它、接受它、处理它、放下它的微妙意涵，每一个烦恼，都是为了成就你的觉悟到来。

ckc509

厉害厉害

Engineer

人生短短几十年，应当有花堪折直须折，莫待无花空折枝

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有几项关于佛教的疑问，请帮忙解答 ^^
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1 如果说鼓励人们信佛，假设有日全部人都皈依不犯色戒，人类岂不就将灭亡？
2 烧香给佛，佛书说是香代表纯洁，但有些人说香是给灵界朋友吃的，难道佛吃香？哪个才对呢？
3 人们说如果侮辱佛法会招到报应什么灾难的，但佛法慈悲，神佛怎忍心伤害大家？人之初性本善嘛


我是这样认为的，

1. 第一的问题我有两个答案，我先说会，这是我的宏愿，假如有一天人人皈依，人人成佛，那么成佛的人已经不算是人了，所以人已经走入了历史了。以现在当红的进化论来说，人虽然是人猿所演变的，但是人类为什么不延续人猿的称号？这是因为人类和人猿是两个物种，假如有一天，人猿绝种了，那么人类算是绝种了吗？或者说人类延续了人猿的繁衍？再说，就算真的有一天真的人人信佛，人人皈依，短时间内也不可能人人成佛的，这是一段很漫长的岁月。

现在我们把我们的观点放大到太阳系以外，是不是全宇宙就这里有人类？假如是，那么就算不是人人皈依，人人不繁衍，那么这个地球也有一天会自然毁灭，那么人类毁灭是结果，是必然的。假如地球不是唯一的，那么假如真的有一天地球的人类都成佛了，也不算是人类毁灭，只不过是这一边的人类进化了。

如果全人类皈依，受戒，不繁殖，努力修行，那么人类会不会毁灭？不会！这是因为色戒不包括结婚生子，假如有一天，人人皈依，努力修行，个个天赋异禀，个个都不繁殖了，人类会不会毁灭？不会！这是因为不同的人有其修行的路，有长，有短，有快，有慢，有急，有缓，假如真的有那一天，人人皈依，努力修行，个个天赋异禀，也最大可能的是一批一批的人成佛，然后还会剩下其它不同段位的修行者留在地球这里继续繁衍，继续履行自己应该负责的一部分职责的。

2. 烧香拜佛只不过是其中一种仪式，不是唯一的仪式，所以烧香不一定是拜佛独有的，拜佛也不是必须烧香。佛门是方便之门，只要在大范围以内不与其基本戒条，法理起冲突，佛法还是很自由的。再说，佛法重点在于修行，这些规条，仪式很多时候都是为了初学者进入修行前而准备的，所以门外汉，初学者时常把这些不了义的事情看得很重要罢了。

3. 放在现在，侮辱都是不对的，在道德，法律面前都会有相对的报应，所以把侮辱单单放在佛教这里是很狭窄的思想。佛法是接受质疑和批评的，佛陀传法几十年就对不同的对象讲过不同的佛法，有受过基础教育的，有野蛮的，有偏激的，有聪明的，假如这些说过的法都记录下来，那么佛陀自己打自己的嘴巴是必然的，所以佛陀并没有留下什么文字。佛陀是一个因材施教的老师，不同的人，不同的时代，不同段位几乎都有对应之法，只要我们找到相应之法就可以开始修行了，我们其实没有什么必要把自己复杂化，所以有问题的是对佛法一知半解的人。药无贵贱，对症则良。

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Engineer 发表于 20-12-2025 03:24 PM
人生短短几十年，应当有花堪折直须折，莫待无花空折枝

人生短短几十年这是认知上的差别，也可以说是现代流行说法，口头禅。为什么认知会随着时代，环境，个人修养而有偏差呢？因为人类虽然改变了世界，同时间世界也在不停改变着人类的认知。一个古代人可能人生才20-30年，现在的人动不动就70-80年，这认知还是普遍上的数据罢了，假如大部分佛教徒就相信轮回，道教就相信长生，地狱，天界。还没有说其它宗教。虽然现在科学已经算出来人类dna最长也是150岁，然而我不认为现在这个社会次序是以这个为准。假如现在这个社会不是大部分人默认死后生命还有延续，现在这个社会就不是发展成现在这个社会了。所以，无论你是不是有神论，无神论，你确确实实就生活在这样一个大部分人都不相信自己只有短短几十年的生命的前提下而构成的群体社会中。

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想
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如题，请问各位当你们在＂想＂时，你们知道你们正在＂想＂吗？



    我是这样认为的，在还没有接触新知识，科学知识，佛学之前，我并不知道自己是无时无刻都在想的，所以当没有注意到的时候，我是不知道自己是无时无刻都在想的，好像突然间就想到了，认为是凭空出现的，所以那个时候我是不会认为我没有想的时候也在想的，后来我接受了以上理论，虽然还是感知不到想，但是心理上接受了是有想，我觉得这是别人的道理硬套在我自己的思维上罢了，因为我是无法时时刻刻的感知想这个过程的。之所以会相信，是因为这是权威，别人，告诉我的，我只是做了相信这个选择，其实我并没有付出什么，所以也不太在意。想只是过程，所有的想没有被抓着就不会产生记忆，没有记忆的想我把它命名为空想。

    如我所认为的想可以分为几种，第一种就是空想，这就是大部分时间都做得事情，这个空想是没有目的得，随机得，这一种想只不过是以最低得能量来使到思想可以不停得运作下去，当然这种想虽然是随机得，但是有一定得几率会产生出一种很特别得念头，这时候，人们往往会停顿一下，留得住得大部分都是比较重要得事情。第二种，实质性得想，有目的得想，这一种想是比较消耗能量得，所以这一种有目的想多数都是比较逻辑得，因为这样可以消耗比较少得能量，而且这样得想是会牵动身体其它器官一起行动得，一般这样得想不会维持很持久。第三种想，冥想，前者得升级版，可以有空想得低耗，也有第二种想得效果，所以这一种想是可以补助第二种维持时间短得，通常需要做到比较庞大得思想构思才会需要冥想的，好处是不会中断，坏处是需求条件，环境，能量都比较高。

    假如拿汽车来形容，空想就是缓慢行驶，需要道路平坦，视野宽阔，实质性就是突发事件，冥想就是高速公路。

空想，缓慢行驶，就像在乡间小路上挂着低档位慢行，发动机转速极低，非常省油。需在这种放松的状态下，你不需要盯着仪表盘，目光可以随意漂移，因此能看到路边平时被忽略的小花（产生特别的灵感）。你没有明确的目的地，只是在兜风。
实质性的想，突发事件（紧急制动与变道），就像行驶中突然前方出现障碍物，或者需要加塞变道。此时你必须猛踩油门或刹车，全神贯注，肾上腺素飙升。这对车辆的磨损（身体消耗）最大，发动机（大脑）会瞬间发热。你无法一直踩着地板油或处于紧急状态行驶，车子会受不了，人也会感到精疲力竭。
冥想，高速公路（巡航控制/高铁模式），这是一种高效率且稳定的行驶。虽然车速极快（思想构思庞大），但因为是匀速前进，且避开了红绿灯和行人的干扰，单位里程的能耗反而比城市拥堵路段（琐碎的逻辑思考）更低。它有“准入条件”。你需要封闭的道路环境（安静的环境）、良好的路面（身体的调理）以及昂贵的过路费（长期的练习和能量储备）。它能让你在不中断的情况下，跨越极长的距离，完成复杂的逻辑闭环。


    关于‘想’这个话题，我认为并不适合初学者去研究，因为这个‘想’假如深入探讨将会是一个非常高阶的佛学，需要的条件非常苛刻，大多数人都会望而却步，得不偿失。比较初阶对于‘想’的认知为“色受想行识”五蕴。其中“想” (Saṃjñā) 的定义非常具体：“取相为体，施设名言为业。”这个很好理解，就是实质性的想，这一种‘想’是自己知道自己在想的，也称作‘有想’、通常到这里就应该够用了。至于非想，非非想，这个话题也有一点涉及到一点点边界，算是一个很好的话题跟粗解。

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金刚经分享
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  小弟读了金刚经，觉得有几句是很不错的，希望和大家分享。也希望有学佛的人，可以看看互相交流。：）
“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”
“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”
“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”


我今天对于这三句话的解释是这样的。

第一句：
我们认为时间是恒定移动的，这是时钟告诉我们的，其实我们的时间是跟感知移动的，波动越大，时间越长，所以我们很多时候是空虚的，假如根据时钟的理论，但是我们却是没有空虚的记录的，那么为什么我们会有情绪波动呢？这是一个为了平衡时间不平均流失的一个错觉，如果我们观察到其实我们并没有空虚，那么就没有什么所谓的波动了。
时钟的刻度是“有为法”的度量，它是恒定的；但心理时间却是随念头而生的。 佛法认为时间本身并无实体（不相应行法），它只是基于现象流转而产生的一种错觉，所为“心生种种法生”。当我们执着于当下的痛苦或期待时，念头密集跳动，主观感受上的时间就被拉长了，这就是“空虚”或“焦虑”的来源。
情绪波动是“为了平衡时间”的错觉，如果把时间看作一条流动的河，情绪波动就像是河里的漩涡。我们认为自己在“经历”时间，实际上是我们被困在了“念头的相”里。“平衡时间不平均流失”，可以理解为心识为了给“自我”找一个存在感，而不断通过情绪（波动）来标记时间。
果没有了情绪的标记，我们会感到“空虚”。“观察到其实我们并没有空虚”——这种观察本身就是一种禅修。当意识到“空虚”也是一个虚假的相时，那种想要填补时间的冲动（情绪波动）就会消失。
《金刚经》讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。其中“寿者相”指的就是对时间长短、生命延续的执着。 既然时间感是由念头波动产生的，而念头如“梦幻泡影”，那么基于念头产生的时间和情绪自然也是虚幻的。当观察到“并没有所谓的空虚”，实际上已经在运用“离相”的智慧了。在那一刻，心不再被波动（情绪）所牵引，回归到了不生不灭的觉性中，这便是“即见如来”。
所有的烦恼（情绪波动）都建立在对“时间真实性”的误解上。人们被“时钟时间”追逐得精疲力竭。若能观察到“空虚”与“时间”的虚幻性，心就能从忙乱中解脱出来。
这种“观察者”的姿态（应作如是观），正是佛法修行的精髓。 是否有过在极度平静中，感受到时间仿佛“停滞”或“消失”的体验？那往往是离相的瞬间。

第二句：
我是这样认为的。句子里面一共出现了两个我，这两个我都是如来本身，后面来了一句不能见如来，那么这个如来跟前面两个我都是不一样的，所以明明都已经看到如来了，可以说上话了，证明如来也见到我了，那么为什么后面又来了一句这是不对的，走错路，问错人了，后面那一句明明一句跟前面不一样了，那么这句话到底想表达什么呢？我认为是这样的，你明明都见到如来了，如来都见到你了，你还来求我，难道我现在和你还有什么分别吗？你和我现在都是如来了，你自己不知道罢了，因为你走错路，问错门了。
经文说：“若以色见我，以音声求我……不能见如来。”
前面的“我”是如来在说话（自称），后面的“如来”是目标。既然我都在求“你（如来）”了，你就在我面前，为什么还说见不到？这里的本质在于“见到的方式”。如果您盯着如来的肉身（色）、听着如来的声音（声），您见到的是一个“对象的如来”（你和我之间有距离、有分别）。只要有“你、我”之分，您见到的就只是一个幻象，而不是真正的如来法身。
你自己不知道罢了！众生与佛的零距离。“你和我现在都是如来了，你自己不知道，“路”错在外求。如果您对着如来磕头求保佑，是把如来当成了某种“神灵”或“外在的偶像”。您本想找“如来”（真理），却在大门口盯着“如来的影子”（色相）不放。如来看着您，其实是在看着“另一个尚未觉醒的如来”。如果你还在“求”，说明你还没意识到你与如来并无二致。只要有“求”的心，就说明心外有法，这就叫“行邪道”。
“无分别”才是真见，前面提到的“难道我现在和你还有什么分别吗？”，正是破除“我相、人相”的关键，如果如来是个能被你求到的“人”，那他就有“人相”，如果你是个求如来的“众生”，你就有“我相”。只要有求者和被求者，就不是真见。只有当你意识到“求者即是被求者”，不再向外寻找色相和音声时，那个不生不灭的“自性如来”才会显现。
我把这句经文解读为一种“如来的提醒”：
“哎呀，你都在跟我说话了，我也在看你了，你居然还在问‘如来在哪里’？还在求我给你好处？你这不就是骑着驴找驴吗？你这一动念头去‘求’，就正好把你和我给隔开了。”


第三句：
假如借用道德经，道可道非常道，名可名非常名，来解释是非常简单易懂的，如果一个人停止给任何事情贴上标签，在没有任何标签的情况下的思维就是如来了，一切给人贴上标签的思维都是妄想。
“名”即是“相”，标签的虚妄性，《道德经》说“名可名，非常名”，意思是凡是能叫得出来的名字、定义的规范，都不是永恒不变的本源。所谓的“贴标签”，就是佛法里的“取相”或“名言种子”。当我们看到一个人，立刻贴上“成功”、“失败”、“好人”、“坏人”的标签时，我们看到的已经不再是那个真实、鲜活的生命，而是一个被我们思维加工过的“虚妄相”。凡所有相，皆是虚妄： 正因为标签是人为定义的，它是流动的、主观的，所以它是虚妄的。
撕掉标签后的“原生态思维”，“在没有任何标签的情况下的思维就是如来”，禅宗里被称为“无念”或“初心”。如来（Tathāgata）： 意为“如其本来”。当一个人的心境能够像镜子一样，物来则应，物去不留，不给万物加上好恶、美丑、是非的标签，这种“直观实相”的状态，就是如来的境界。不落名言， 一旦开始贴标签，心就落入了“二元对立”的陷阱，比如有了“美”的标签，就同时生出了“丑”的分。
妄想源于“强加定义”，佛法认为众生受苦，是因为把“标签”当成了真实。比如我们给自己贴上“失败者”的标签，然后对着这个虚假的标签痛苦不已。即见如来， 当我们观察到这些标签（诸相）本身并非实相（非相），只是暂时的称呼时，那种被定义的压迫感就消失了。这时，你不用去任何地方找如来，你当下那颗清净、无分别的心，就是如来。

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教他越多，学学会了越加修饰他的邪说。
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不要以为跟喜欢辩论的人说道理就可以试图改变他的想法。
只有一心求知的人才能虚心受教。
讲完。


     我的看法，有时候我也有同样的感觉，毕竟我还是一个普通人，普通人有普通人的情绪是合理的，所以一旦付出没有得到相应的收获，当然情绪上会感觉到波动，然后气累，不开心，就这个情绪，产生了一个念头，我教你就是恩赐，你接受不接受都应该感恩，然后要求其他人虚心请教，这要这样的念头一起，那么那些从其他人那里学会来的佛法就会变成自己的个人财产，产生了偏执，这样就不是当初我想要学的佛法了。
     我也喜欢辩论，但是要知道辩论有输有赢，无论是输赢哪一方都应该从这个过程中不停的进步，如果把辩论的初衷变成改变对方，那么辩论就没有意义了。我们应该从辩论中互相进步，亦敌亦友，就算对方是魔，也是一种学习路上的养分，不应该气累，不应该用自己的情绪去污染佛陀的佛法，这样是不对的。
     我发现学佛的人都有一种很普遍的现象，传教时候当自己是个菩萨，失败的时候就觉得自己应该是个阿罗汉，要不然干脆去找阿弥陀佛算了，其实啊，把自身的喜悦分享出去是好事来的，为什么因为一点点事情就把先前的喜悦都失去了？要知道我们在佛陀那里学会来的都是佛陀的，不是我们自己的，我们实在不应该把佛法当作自己的私有财产，很多时候，我都是经量承受压力，经量不给自己的情绪来把佛法私有化的，要知道如果一心传承，就应该因材施教，不应该一块美玉埋藏的深而选择放弃挖掘，这就是大乘菩萨道的菩萨心。
     在佛法中被称为“方便法门”。藏得深的美玉，很多时候，一个喜欢辩论、满身刺的人，可能正是因为其利根（聪明、思维敏捷），只是被“所知障”或“我执”暂时蒙蔽。真正的宗师（如维摩诘居士或禅宗祖师）不会因为对方傲慢就放弃，而是会用“折伏”或“摄受”的手段，通过辩论、棒喝甚至顺应对方的逻辑，去破除对方的执着。
    现在自己越碰壁，越痛，是因为当初自己对佛法的偏见与傲慢，有时候为什么自己会被对方调动情绪呢？其实我们是看到了以前的自己，就是因为面对自己而束手无策，曾几何时，自己也是哪一位不谦虚，讲话带刺的佛教徒呢？
    我们都是借了佛陀的教育，佛陀的光来分享的，我们其实没有什么资格认为自己有什么与众不同，也没有资格要别人低声下气，需要低声下气的应该是我们自己，毕竟是我们求人相信佛法，不是求人相信自己。
    对他人的慈悲，是为了“传灯”。不看对方当下的态度，而看对方长远的佛性。这需要极大的耐心、智慧和功力，因为要度化一个“好辩者”，度化者的境界必须远高于他。对于普通人来说，遵循“不与好辩者争”是为了“守心”，避免自己在无意义的消耗中动了嗔恨心。
    真正的传承者，不仅能教虚心的人，更具备将“顽石”点化为“美玉”的手段。这就好比《法华经》中的常不轻菩萨，无论他人如何轻贱、争辩，他都深信对方终将成佛。