經集選譯

第二

禮敬世尊，阿羅漢，正等正覺者

犀牛角經

第一偈：世間之無害者

對一切有情放下棍棒，

即使他們之中的任何一個也不傷害，

不欲求兒子，還有什麼理由有同伴？

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二偈：接觸易生愛執

建立連結的人有愛執，

伴隨著愛執而有這個苦的產生，

觀察著愛執所生的過患，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三偈：牟尼不與人作親交

對朋友、知己憐憫的人，

心被誘使，他失去目標，

觀察著這親密交往的危險，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第四偈：避免與妻兒糾纏

凡在妻兒上關懷备至的人，

就如廣大的竹相互糾纏，

像不被碰觸著的竹筍，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第五偈：自由的無家者

如在林野無拘束的野鹿，

随意的前往覓食的地方，

明智的人觀察著自由，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第六偈：應酬帶來束縛

無論是在住家還是外出時，

在朋友之中應接無暇，

觀察著不予取的自由，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第七偈：親情、友情終有離別

在朋友之中有嬉戲的樂，

及在兒子之中有很深的愛，

厭膩著與所愛的別離，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第八偈：知足，平易近人

他沒有敵意於四方，

且凡事都能滿足，

無畏懼的、平順的渡過險難，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第九偈：放棄取悅所有人

在家居住的在家人，

及有一些出家者是難取悅的，

對他人的兒子不操心後

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十偈：在家如囚牢

在家人的標記已取下，

猶如三十三天葉已脫落的紫荊樹，

家中的囚屋已摧毀，英雄啊！

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十一偈：與善友同行

若得到賢明的同伴、

住善堅固的同行者，

戰勝所有的危險後，

具念者應悅意地與他同行。

第十二偈：不與惡友同行

若沒有獲得賢明的同伴，

不是住善堅固的同行者，

如同國王拋棄國家，

應如林中龍象一樣獨自遊方。

第十三偈：不遇善友則獨行

我們確實讚賞圓滿具足的同伴，

應該親近殊勝的或相等的同伴，

得不到這些無過失的受用者，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十四偈：清淨內心的污染喻

看見那輝耀的黃金手鐲，

被鍛金匠很好的打造，

兩個在手中互相摩擦著，

應如犀牛角一樣獨自遊方。*（1）

第十五偈：常行聖默然

發怒或冗慢之語，

像這樣對我的第二伴，

觀察著這將來的恐怖，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十六偈：欲望甜如蜜卻攪動人心

各種的欲確實甘甜如蜜，

它如此的多樣使心不安寧，

在各種的欲看見過失後，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十七偈：欲望如病、腫瘤、刺箭

對我來說這是災難、腫瘤與苦難、

疾病、刺箭與危險，

在各種的欲上看見這恐怖後，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十八偈：如戰象能受諸箭忍受一切不樂受

寒冷、酷熱與飢渴，

風吹、日曬與虻蛇，

忍耐這一切後，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第十九偈：波陀聚落（Pālileyya）象喻

如壯碩的、魁梧的斑象，

避開象群後，

隨意的住在林中，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十偈：樂於聚會者不達解脫

凡是樂於聚會的人，

能觸達暫時的解脫，那是不可能的，

傾聽太陽族人之語後，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十一偈：已發現出離之道的人

他已擺脫顛倒見，

出要與門道相繼已獲得，

不需他人引導，已讓智慧生起，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十二偈：無欲者赤誠待人

沒有貪婪、也不欺誑、無渴望，

不藏惡、痴垢已清除的人，

對世間的一切無期盼，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十三偈：遠離惡友

應避開惡友，

義利的盲者、執著於非理，

自己不應親近熱衷於放逸的人，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十四偈：親近持法者

應親近多聞者、 持法者 ，

這些優秀且具有辯才的朋友，

諸義了知後應去除疑惑，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十五偈：不耽於世間諸樂

世間之中的娛樂、情感的愛執、

感官欲樂都不能獲得滿足，對它們沒有任何期盼，

樸素的装束、言語真實的人，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十六偈：捨棄所有與我相關的諸欲

妻兒與父母，

財穀與親屬，

及自身（證智）範圍內的諸欲，相繼已捨棄，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十七偈：欲樂是圈套、釣鉤

這是騙人的圈套：在這裡的快樂是有限的，

難得到滿足的，反而有更多的苦，

像這樣有智慧的人知道：這是釣鉤，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十八偈：結粹網破不回到燃燒

諸結已粉碎，

猶如水中的魚劃破漁網，

像火不回到被燃燒的物上，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第二十九偈：守護根門，欲火沒有機會燃燒

雙眼向下不對視、不遊蕩，

守護根門以護心，

煩惱不流出的人不被欲火燒，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十偈：著袈裟出家，三十三天眾將歡喜

在家人的標記已取下，

猶如三十三天葉已脫落的紫荊樹，

著袈裟出家後，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十一偈：無揀擇的次第乞食，滿足於所施之食

在諸味上無貪求，也不渴望，

他只需維持自身，無需長養他人，

在一家沿著一家的次第乞食中，心不被他們所纠结，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十二偈：清除內心所有的污垢入初禪

摒弃心中的五盖，

清除內心的一切垢穢後，

無依止者斷絕瞋愛，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十三偈：棄置喜與憂後入第四禪

棄置苦與樂，

及之前的喜與憂後，

獲得清淨的捨心與平靜，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十四偈：精勤不懈怠的完成目標

為了獲得無上的目標，他的精勤已被激發，

他的行為不怠惰，內心毫無退縮，

他堅韌不拔、精力充沛，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十五偈：遠離而知過患

懇切的尋求獨處與禪修，

不時的隨法而行，

在諸有上徹知過患，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十六偈：無學阿羅漢體察法，決定不退轉

不放逸、致力於滅盡渴愛，

多聞者而非愚昧人，

法的體察者自我努力、決定不退轉，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十七偈：無懼者出污泥不染，不掉入魔網

猶如獅子無懼於聲響，

猶如風不被逮於羅網，

像紅蓮不被濁水沾，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十八偈：獸王獅子讓諸獸敬畏

猶如獅子有利齒威武而屈，

諸獸之王以力量征服眾獸，

應依於偏僻的地方而住，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第三十九偈：培育四無量心，不被世間擾

適時地培育慈悲喜捨，

無量心解脫，

不被世間的一切所擾，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第四十偈：滅三毒，斷諸結，死時無有恐怖

捨斷貪瞋痴，

摆脱諸結後，

在臨命終時毫無畏懼，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

第四十一偈：淳朴的朋友難獲得

他們為了個人的利益而巴結與交好，

淳朴的朋友在今日是不容易獲得的，

心地不純正的人聰明地為自己謀取利益，

應如犀牛角一樣獨自遊方。

《完》

第二

多年以前我曾經見過在西方佛教界的討論關於應如犀牛還是犀牛角一樣獨自行，目前學術界無有定論，像KR Norman堅持認為khaggavisāṇa是犀牛角，菩提比丘依據義註認為當時教界判定khaggavisāṇa是犀牛角而不是犀牛。如犀牛角一樣獨行在文字的意義上確實有說不通的地方，Thannisaro比丘就是把它翻譯成犀牛等等。

當時這個問題留在我心中，不過今天突然有個想法閃過我的心中，就是以獨角犀牛無第二角，來襯托獨行的修行者無第二伴(dutīyena sahā)。一人者稱為獨自，二人者第二人稱為伴。犀牛無伴角所以稱為獨角，沙門無第二伴而稱為獨行，邏輯可能就是那麼簡單。

對於這個問題本來自己是不確定的，有了這個想法後，從此以後無論是讀誦還是憶持“如犀牛角一樣獨行”，我就不會再有困惑感。

第二

頂一頂，已更新至第三十七偈


猶如獅子無懼於聲響，
猶如風不被逮於羅網，
像紅蓮不被濁水沾，
應如犀牛角一樣獨自遊方。


有一次，當我在閱讀《NATURE AND THE ENVIRONMENT
IN EARLY BUDDHISM》，當讀到犀牛角經這一偈頌時

Be like the lion not frightened by noise. Be like the wind not caught in the web. Be like the lotus not stained by the mud. Be alone like the rhinoceros’ horn. (Sn.71)

覺得整句言簡無華，意義深刻卻帶有優美，所以才決定翻譯犀牛角經。

第二

『經集 』—義品第16舍利弗經——舍利弗的四道問題

（翻譯中。。。）

（舍利弗：）

往昔我從未見過，

或者從誰人聽說，

這樣妙語的大師，

從兜率來的眾主。

對包括諸天的世間，

如有眼能看得見的人，

驅散所有的黑暗後，

獨自的他已獲得幸福。

對眾多在此處被系縛者，

需要（答案）的我前來(代表他們），

向那無依止、不偏倚，

無欺瞞的眾主佛陀詢問。

當比丘厭惡（於諸苦）時，

或在樹下、冢間，

或在山上、洞窟，

親近著無人的座位。

在安靜的住處，

比丘不應該因這些而顫抖，

以各樣的諸臥處，在那裡，

害怕能到什麼程度？

向陌生的地方走去，

在偏僻的住處，

世間中有多少危難，

一位比丘必須克服？

他應該採用哪些說話方式？

他應該有什麼樣的行境？

對一位自我努力的比丘來說，

應該有什麼的戒與禁制？

專一、有念、賢明的他，

接受什麼的練習後，

如鍛工除鏽銀，

他應除去自己的污垢？

第二

對不止一千的（他們）會合，

那些無慧的人或悲泣一百年，

不如有慧者一人，

能知已說的義理。

《不止一千本生譚》

（世尊說：）舍利弗！

親近無人的坐臥處，

對厭惡（諸苦）者來說是樂，

欲取正覺的人如是隨順法，

如所理解的一樣我將說。

對牛虻、蚊蟲與蛇，

人類的接觸及四足獸，

有念的賢比丘以有限制的行，

對五種的恐怖不應害怕。

即使在看見極危險之後，

亦不為諸異道所擾，

那位善的隨尋者，

更應克服其他的恐懼。

被疾病與飢餓碰觸，

他應忍受寒與熱，

無家者被各種（不樂受）觸達，

他應激發精勤且堅定不移。

不應行偷盜、虛妄不應說，

強和弱的，應以慈心對，

當心意是混濁時他應知，

應驅除「黑（魔）的側邊」。

不被憤怒和傲慢左右，

摧毀它們的根後，（他的解脫）穩固，

還有可愛的或不可愛的，

現存者確實應征服它們。

置放慧於第一順位後，於善歡喜，

那些諸危難、

於偏僻臥處的不满、

及四種悲泣法應克服。

我將吃什麼或我將在何處吃？

我睡得不好啊！今日我將睡何處？

這（四種）會悲泣的尋，

無家而行的有學應調伏。

適時地獲得食物與衣服後，

在這裡為了這些的滿足，他應知適量，

他守護於那些（生活必需物），在村落中自制地行，

即使被激怒時，他不應說粗惡語。

眼睛向下的（不對視）與不遊蕩的，

經常不眠的他，已致力於禪那，

得定者著手（於）平舍後，

他應切斷追悔與尋思的意向。

被言語督促時具念者應歡喜，

應通過同梵行者來剷除心中的荒蕪，

他應說善語但不會過度，

人們的非議他不應意圖。

並且在世間中有五種塵垢，

為了除去那些塵垢的具念者應練習，

在諸色聲香味觸上的貪，

他應該征服（它們）。

有念、心善解脫的比丘，

在這些諸法上的欲他應除去，

在適當的時間正確地審慮著法，

成為專一的他應除去痴闇。

（世尊如此說）

（完）

第二

《經集》彼岸道品——摩葛羅迦學生婆羅門所問

（尊者摩葛羅迦說：）

我詢問了釋迦兩次，有眼者沒為我解說，

據我所知聖哲會解說，當被問到第三次時。

對於這個世間、其他的世間，包括諸天的梵天界，

有名聲的喬達摩，我不證知你的主張。

視野這麼不平凡的人，出於需要我前來詢問，

要如何看待世間，以便死王不會看見?

（世尊：）

摩葛羅迦！

總是有念地，看待世間為空，

移除我見後，能度脫死亡，

這樣看待世間的人，死王不會看見。

第二

《經集》八頌經品——拿取棍棒的人經

拿起武器的人生起恐懼，

請你們看（那些）爭執的人們，

我將（向你）述說我的驚悚，

有關我是如何被激起急迫感的。

看見颤抖的人們後，

如魚在少水處，

相互敵對的，

看見後恐懼占據了我。

世間普遍都不堅實，

四處都動盪不安，

欲求著我的（安全）住處，

但我沒看到還沒被佔據的地方。

然而人們的敵對永無休止，

看見後我不歡喜，

那時候在這裡他看見刺箭，

難被看見的、入心的。

凡被刺箭刺入的人，

他四處盘桓，

但那支刺箭拔出後，

他不盘桓也不下沈。

在彼處諸修習被隨誦：

凡世間上會被繫縛的，

不應該熱衷於它們，

刺破所有諸欲後，

應為自己的涅槃而修習。

他會是謙卑、诚恳的人，

不欺騙也不兩舌的，

不憤怒的牟尼，

能度脫慳吝與惡貪。

應戰勝睡眠、惛沈與怠惰，

他不應與放逸為伍，

心意向著涅槃的人，

不應妄自尊大。

他不應被牽引到妄語裏，

於物質上不應產生愛執，

應充分的瞭解慢，

他不應放任自己。

不應歡喜舊的，

新的也不應生喜歡，

當失去時不應憂愁，

他不應是鉤引物的黏附者。

（待續）

第二

《經集/醒過來經》

要醒过来，坐下來吧！

你們睡覺有何益呢！

當正在被箭射穿所惱害，

在病苦的時候，誰還會睡眠？

要醒过来，坐下來吧！

為了寂靜你們要堅定地修習，

不要讓死王知道你們放逸，

受他迷惑者落入他的控制。

有需求的諸天與人們，

他們停靠在這依附中，

越過執著，不要錯失機會，

那些錯失機會者，

當被置於地獄時會悲傷。

放逸莫不是塵垢，

塵垢棲息於放逸之上，

以明以及不放逸，

拔出自身的刺箭。

第二

均陀经《cunda sutta》

［鍛工之子均陀如此說：］

「我問廣慧者牟尼，佛陀、法主、離愛者、兩足尊、最優秀的調御者，世間中有多少沙門，請你說這個吧！」

[世尊說：]

「均陀啊！有四種沙門，不存在第五種，作為被當面詢問者，我向你揭示他們。」

（即）「勝道者，示道者，以及那依道維生者與污道者。」

［鍛工之子均陀如此說：］

「诸佛称谁是胜道者？示道者是如何無可比的？

既然问到，請你對我說依於道的維生者，然後讓我明瞭污道者。」

「若已渡越疑惑無惱者，樂於涅槃無有貪求者，

在包含天神的世間中的引領者，諸佛說像這樣的人是勝道者。」

「在此處經由最上的而知道最上，就在那個地方分別解說這樣的法，

他們稱這不動者、斷了疑惑的牟尼為第二種比丘（即是）示道者。」

「若於善說的法句，具念的已自制者依於道而生存，

當實踐無過失道迹時，他們稱為第三種比丘（即是）依道維生者。」

「他們披著善行者們的外衣，卻吹噓、魯莽、辱沒家門、偽善，

不受約束、言談無實，那偽裝者（即是）污道者。」

「若多聞有慧的在家聖弟子已貫通這些，

知道（它們彼此）全都不相像，看見了這些就不退失他的信，

（因為）如何能把不邪惡與邪惡、清淨與不清淨等同起來？」