敬告诸位法友：和谐处世才是佛教修行人的生活观。

路人。

主啊主們！

當
證知一切為一切，
證知一切為一切後，
不思量一切、
不在一切中思量、
不從一切思量。

沒有的不會有，
抓住【沒有】，自然就有，
該有自然會有，
不是 看不到 就【沒有】。


凡存在的；
凡已存在的，
捨斷它。（而不是抓住【沒有】）

這樣，他得到平靜。
他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個 平靜。
當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜時，
識 是不依著它的、不執取它的，
阿難！無執取 的比丘 般涅槃。 《中部106經》

主啊主們！

當你們雙手緊緊有力的抓住【沒有】，
貪嗔癡 依然 馬照跑 舞照跳，
自己內心一切都茅變呀！
結出之果實足以自給自足啦！
實在無需再取他人之奉獻呀！

行你路呀！主啊主們！
請賜智慧給予我們的眾生啊！

啊～們

吉祥

路人。 发表于 6-12-2018 10:49 AM
主啊主們！

當
證知一切為一切，
證知一切為一切後，
不思量一切、
不在一切中思量、
不從一切思量。

沒有的不會有，
抓住【沒有】，自然就有，
該有自然會有，
不是 看不到 就【沒有】。

...

「有人賜就有人得，沒人賜就沒人得」這種因果瓶頸，歷史上只有一位聖賢者能突破

路人。

吉祥 发表于 6-12-2018 03:01 PM
「有人賜就有人得，沒人賜就沒人得」這種因果瓶頸，歷史上只有一位聖賢者能突破

有人賜就有人得 = 有因 有緣 有取
沒人賜就沒人得 = 無因 無緣 也 無取

取～緣
因～有取 = 有緣 = 有有 = 有果
因～無取 = 無緣 = 無有 = 無果
有人賜就有人得～有因 有緣 有取 = 有因 有緣 有果
有人賜【沒有】就有人得【沒有】
因～有【沒有】= 有因 有緣 有取 = 有因 有緣 有有 = 有因 有緣 有果


無【抓住】人無得 = 無因 也 無果 = 無
因～捨 = 無緣 = 無取 = 無有 = 無果 = 無
有因～捨 = 無緣 = 無取 = 無有 = 無果 = 無  
有【抓住】有人得～有因 有緣 有取 = 有因 有緣 有有 = 有因 有緣 有果
有【抓住】人無得～人有因 有緣 無取 = 有因 捨緣 人無有 = 有因 無緣 人無果        
有人賜無人得～有因 有緣 無人取 = 有因 有緣 無有 = 有因 無果


凡（有因 有緣）存在的；
凡已存在的（因 緣），
捨斷它。（而不是緊緊的抓住【有沒有】）《中部106經》

　　他這麼了知：『沒有我自身內未捨斷的纏：我被那種纏纏住心會不如實了知、會不看見，我的心意已善志向於真實的覺。』這是第一個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『當練習、修習、多修習這個見時，我自己得到止，自己得到寂滅嗎？』他這麼了知：『當練習、修習、多修習這個見時，我自己得到止，自己得到寂滅。』這是第二個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『有其他在此之外的沙門、婆羅門具備像我具備這樣的見嗎？』他這麼了知：『沒有其他在此之外的沙門、婆羅門具備像我具備這樣的見。』這是第三個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『我具備像見具足之人具備那樣的法性嗎？』比丘們！見具足之人具備像怎樣的法性呢？比丘們！這是見具足之人的法性：即使來到(犯)像那樣的罪，而對這樣的罪，出罪被設置者，那時，他就急速地向大師或有智的同梵行者們懺悔、公開、披露它，懺悔、公開、披露後，來到未來自制。比丘們！猶如愚鈍仰臥的幼兒以手或腳靠近炭火後就急速地撤回，同樣的，比丘們！這是見具足之人的法性：即使來到像那樣的罪，而對這樣的罪，出罪被設置者，那時，他就急速地向大師或有智的同梵行者們懺悔、公開、披露它，懺悔、公開、披露後，來到未來自制。他這麼了知：『我具備像見具足之人具備那樣的法性。』這是第四個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『我具備像見具足之人具備那樣的法性嗎？』比丘們！見具足之人具備像怎樣的法性呢？比丘們！這是見具足之人的法性：即使有對同梵行者們各種應該作的任何事，在那裡，他[仍]來到努力，那時，他還是對增上戒學、增上心學、增上慧學的極度渴望者。比丘們！猶如有幼仔牛的母牛邊吃草邊注意仔牛，同樣的，比丘們！這是見具足之人的法性：即使有對同梵行者們各種應該作的任何事，在那裡，他[仍]來到努力，那時，他還是對增上戒學、增上心學、增上慧學的極度渴望者。他這麼了知：『我具備像見具足之人具備那樣的法性。』這是第五個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『我具備像見具足之人具備那樣的力量嗎？』比丘們！見具足之人具備像怎樣的力量呢？比丘們！這是見具足之人的力量：凡當被如來教導的法、律被教導時，他作為核心作意後、全心注意後傾耳聽法。他這麼了知：『我具備像見具足之人具備那樣的力量。』這是第六個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　再者，比丘們！聖弟子像這樣深慮：『我具備像見具足之人具備那樣的力量嗎？』比丘們！見具足之人具備像怎樣的力量呢？比丘們！這是見具足之人的力量：凡當被如來教導的法、律被教導時，他得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。他這麼了知：『我具備像見具足之人具備那樣的力量。』這是第七個被證得的聖、出世間、與一般人不共的智。


　　比丘們！具備這樣七支聖弟子的法性者，他是為了入流果的作證之善探求者，比丘們！具備這樣七支的聖弟子，他是入流果的具備者。」 《中部48經》


這樣，他得到平靜（無果）。
他不（取）歡喜、不（取）歡迎、不（取）持續固持那個 平靜。
當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜時，
識 是不依著它的、不執取它的，
阿難！無執取（有沒有） 的比丘 般涅槃（非無非有）。 《中部106經》

有與無 在於取捨。

證知一切為一切，
證知一切為一切後，
不思量一切、
不在一切中思量、
不從一切思量。

【捨、離】是 戒，
戒具足後 再 抽出 心 使轉向 智與見，
以 正確之慧【知】捨、離“我”之識 以不執取而證得“無我”上妙特質，
在證知無我為無我後，
【知】有【為緣】而有生，
再了知“滅”，
證知滅為滅後，
不思量滅，
以 正確之慧【知】不再有輪迴這樣的狀態 而 離苦解脫。

(-_-)

很久以前我还穿校服上学，那时就有看谷成法友分享的文章，觉得那些善法都很好，所以就自己也要努力向善去修。

以前和今日，我的执着，嗔心，贪心，已经大幅降低了。

劝各位一定要严守戒，有时间就努力禅修，用四念处来观自己的一切，佛法的慧自然开通，别一直纠结于文章或某个“行”。

愿大家学佛愉快。

吉祥

路人。 发表于 7-12-2018 10:58 AM
有人賜就有人得 = 有因 有緣 有取
沒人賜就沒人得 = 無因 無緣 也 無取

取～緣
因～有取 = 有緣 = 有有 = 有果
因～無取 = 無緣 = 無有 = 無果
有人賜就有人得～有因 有緣 有取 = 有因 有緣 有果
有人賜 ...

好正經。。。被感動到

見因緣者是？
取者是？

捨者是？

他這麼了知：『沒有我自身內未捨斷的纏：我被那種纏纏住心會不如實了知、會不看見，我的心意已善志向於真實的覺。』《中部106經》

這樣，他得到平靜（吉：識滅，覺起，但因果不滅）。
他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個 平靜（吉：寂靜相續，無間斷中，取捨皆平等）。
當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜時，識 是不依著它的、不執取它的（吉：識泯滅，因果不滅），
阿難！無執取 的比丘 般涅槃（吉：執取與無執取皆平等故寂靜）。 《中部106經》

交流交流

路人。

吉祥 发表于 6-12-2018 03:01 PM
「有人賜就有人得，沒人賜就沒人得」這種因果瓶頸，歷史上只有一位聖賢者能突破

為何
歷史上只有一位聖賢者能突破？  

知道問題出在哪嗎？

佛陀早在 尸舍婆林時 已說過
    那时他手中收集了不少树叶，便对诸比丘说：
──诸比丘，汝等作何想？何者量多？是我手中一把尸舍婆林叶多，还是我等头上林中叶多？
──世尊，您手中收集之叶不多，微不足道，世尊，是我等头上林中叶多。
──即是如此，诸比丘，我完全知道许多事物，但未向汝等宣说，我已向汝等宣说者，是少许事物。诸比丘，我为何不说？诸比丘，彼等诸法确实无用，于清净生活并不重要，彼等诸法不能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。诸比丘，此即为何我未宣说。
    诸比丘，我已说者为何？
    此是苦，我已说；
    此是集，我已说；
    此是灭，我已说；
    此是道，我已说。
    诸比丘，我为何说此等真谛？此等确实有用，于清净生活重要，此等能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。
    诸比丘，此即为何我宣说。《相应部》第五卷第四三七页。

佛陀對他的弟子這樣說：
    只要我之知识对此四真谛、三阶段与十二方面之真实观察不完全清楚，我就不说我已在世间证得无上菩提。但当我之知识对四真谛清楚时，然后我说我已在世间证得无上菩提。[xvi]《大品》第五卷第四二三页。

然而後人
如不是用放大鏡來【看】“法”，
就是將 “無常” 大卸八塊
以顯微鏡仔細的檢視再探個究竟是不是有沒有。（慾求大小有無之兩端～貪）

不遵循佛陀走過之路跡，
卻喜用放大鏡來【看】事物，
難免會【失真】而 大話西遊，
將六耳獼猴看作是孫悟空！
結果成為神話，繼續的流傳千古。（脫離現實～痴～輪迴）

無論刀工多精細，
用顯微鏡來檢視研究結果，
也只能將 林中葉
翻雲覆雨 一番，
雖然能 上達天文，下至地理，
然而 管中窺豹
又如何能【見】佛陀掌中葉 之全貌？
更有一些後人
憑著聰明 自以為能 佛陀所不能，
顛三倒四 自立名堂 各豎山頭。（分別心～嗔～顛倒）
卻不知
一切只不過
  犹如凡 缘 於 貪嗔癡 那样的 缘 而火燃烧 而已啦！

唯有
如實的 知
何為 有
為何會 有

唯有
如實的 知
何為 無
為何 無

老老實實的去理解
佛陀說的
只要知识对此四真谛、三阶段与十二方面之真实观察完全清楚，
    依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
    依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。
才能知個究竟。


“法”之學習，
簡單來說
只不過
是
知應知，
修應修，
捨應捨，
三回事而已！
非緊緊的 抓住繼續 是不是 有沒有。

知什麼？
知“苦”，知“離”再知“滅”就足夠了！
非立志成為百科全書。

修什麼？
修 解脫輪迴 就行了！
只有番薯才會去修如來神掌，
等來世又重修一遍，
又再等來世又重。。。。。。

捨什麼？
捨該捨的。
非要求他人捨這捨那！（盲目要求～痴～嗔～貪）

路人。

吉祥 发表于 9-12-2018 10:09 AM
好正經。。。被感動到

見因緣者是？
取者是？

捨者是？

他這麼了知：『沒有我自身內未捨斷的纏：我被那種纏纏住心會不如實了知、會不看見，我的心意已善志向於真實的覺。』《中部106經》

這樣， ...

見因緣者是？～人
取者是？～人
捨者是？～喬達摩～捨～佛陀

他這麼了知：『沒有我自身內未捨斷的纏：我被那種纏纏住心會不如實了知、會不看見，我的心意已善志向於真實的覺。』
這樣，他得到平靜（吉：識滅，覺起，但因果不滅）。 ～應了了分明辨別 非 參博再分別是不是有沒有 啦！

他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個 平靜（吉：寂靜相續，無間斷中，取捨皆平等）。不～捨～是   ～無取～捨～無

當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個平靜時，識 是不依著它的、不執取它的（吉：識泯滅，因果不滅），不～捨～不生   ～識 有因 有緣 無取 = 有因 捨緣 無生 人無有 = 有因 無緣 人無果 ～捨～無 = 不生啦！～不生 = 滅。 非【識】滅啦！

阿難！無執取 的比丘 般涅槃（吉：執取與無執取皆平等故寂靜）。 ～淨靜之旁觀者～與我無關啦！  ～捨～無～非無非有

路人。

佛陀在 中部1經/根本法門經 是如此的教導
  比丘們！這裡，
未受教導的一般人是不曾見過聖者的，
不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；
是不曾見過善人的，
不熟練善人法的，
未受善人法訓練的，

他
認知 有 、無 、大 、小 。。。一切事物。
他認知一切為一切；
認知一切為一切後，
思量一切、
在一切中思量、
從一切思量、
思量『一切是我的』而歡喜一切，
那是什麼原因呢？
我說：「對他來說，未遍知。」

無論是
有 、無 、大 、小 。。。一切事物
有人
抓住了就【有】，
人不去抓，它們依然還是會【存在】，
【存在】自然【有】。
也因為 有人 抓住了，
他在一切中思量、
從一切思量、
思量『一切是我的』而歡喜一切，
也因為 有人 認為『一切都是我的』
而將『歡喜的一切事物』
據為己有！
還【好心】到處與人 希也希也，
但 如有人敢冒犯『我的一切』
立即反臉
嘿！哼！


佛陀在 中部1經/根本法門經 也曾這樣說
　　比丘們！凡心意未達成、住於無上離軛安穩希求中的有學比丘，他證知一切為一切，證知一切為一切後，不要思量一切、不要在一切中思量、不要從一切思量、不要思量『一切是我的』而不要歡喜一切，那是什麼原因呢？我說：『對他來說，應能遍知。』


　　比丘們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？我說：『對他來說，已遍知。』
　　比丘們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？因為以貪的滅盡而離貪。
　　比丘們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？因為以瞋的滅盡而離瞋。
　　比丘們！凡煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？因為以癡的滅盡而離癡。


　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？我說：『對如來來說，已遍知終結。』
　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？像這樣，已知：『歡喜是苦的根。』後，『以有[為緣]而有生，對已生者來說有老死。』比丘們！因此，在這裡，我說：『以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念，如來已現正覺無上遍正覺。』

無論是
有 、無 、大 、小 。。。一切事物
人在 證知後
人 無去抓，自然【無】，
就像人人身邊的 花花草草，鳥語花香，
雖在地球與你同居了幾十年，
卻從來 與你無關 而你也 一無所有，
只因一直以來你對它們都只是
有聽而不聞，有視而不取，
作為 淨靜之旁觀者，
從不
沾花惹草
不在花鳥中思量，
一切
自然 與你【無】關，
而非
自己【認為】與你無關，
當 自己【認為】與你無關，
一切 之 一切
自然就【有】了！

簡單來說
有與無 在於取捨 而已！
只是 人們
因為 無知
不理解何為是 有，
不理解何為是 無，
而自己卻【認為】
知道了 有和無！
將
有 、無 、大 、小 。。。一切事物
據為己有
再將 它 複雜化 而已！
敲的人喜歡有，坐的人喜歡無，
結果自然是
喜歡什麼，
什麼就有！
佛陀不曾有的，後人有一大堆！
因為人人都自己【認為】比佛陀聰明呀！

子房学韬

父亲与儿子，谁更聪明

路人A：当然父亲更聪明
路人B：当然儿子更聪明

众人：

路人。

何為 聰明人？

聰明人 就是
『哼！只要我喜歡，
世間有何【法】是【聰明人～我】 想不出來的？
【我】就是有本事【擁有】佛陀沒有的想法，
【想法】能讓任何人乖乖的入得世間來，
就生生世世都無 “法” 出得去之 主因！
將錯就錯？
嘿！嘿！嘿！嘿！』


如果有人喜歡的話，
可以有這樣的想法。
喜歡～想
想～有
有～我
我～愚蠢
愚蠢～入世
入世～聰明人

如果有人 不 喜歡的話，
也可以這樣想。
聰明人≠入世
入世≠愚蠢
愚蠢≠我
我≠有
有≠想
想≠喜歡

結果還是 喜歡。

而佛陀只說：
『歡喜是苦的根。』
『以有而有生，對已生者來說有老死。』

子房学韬

脑中飘一个画面~

现在的布袋戏...