南传《法句经》（Dhammapada）学习帖

谷成

121. Māppamaññetha pāpassa: na maṁ taṁ āgamissati,
udabindunipātena udakumbho pi pūrati,
bālo pūrati pāpassa, thokaṁ thokam-pi ācinaṁ.

One should not despise wickedness
thinking: it will not come to me,
through the falling of water drops
the water-pot is quickly filled,
the fool, gathering bit by bit,
soon becomes full of wickedness.

不可小视恶业，不要以为「我不受恶报」，要知道，点滴之水也可充满水瓶；
同理，愚痴的人虽然少许少许作恶，但必定会有恶贯满盈的一天。  
　　　

A monk refused to look after his requisites, thinking them not worth the trouble; the Buddha told him he should not think in that way and admonished him with this verse.
有位比库每次从精舍拿卧榻、长凳或小凳去使用后，就把它留在外面，任其日晒雨淋。其他比库谴责他的粗心大意时，他就反驳：「我又不是故意的！况且，也没有多大的损坏。」所以，他依然故我。
　　
佛陀知道他的习性后，就请他来，并告诫他：「比库！不可以这样子处理事情，你不应该轻视恶行，即使它非常微细，如果变成习惯，小小过失也会变成大错！」  

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第九品恶品：粗心大意的比库

124. Pāṇimhi ce vaṇo nāssa hareyya pāṇinā visaṁ,
nābbaṇaṁ visam-anveti, natthi pāpaṁ akubbato.

If there is no wound for him in
his hand he can carry poison,
poison does not enter without
a wound, there is no wickedness
for the one who does not do wrong.

手掌若没有伤口，就可以捧持毒药，毒药不会伤害没有伤口的人；
同理，不作恶业的人不受恶报。  

The Buddha taught Kukkuṭamitta the hunter, his seven sons and seven daughters, and they all gained stream-entry; the Buddha also explained that the hunter’s wife attained stream-entry while still young; the monks asked how can anyone who has stream-entry help a hunter, and the Buddha explained the matter with this verse.
　　
王舍城中有一年轻的富家女确实了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的猎人到城里来贩卖兽肉。这年轻女孩一眼瞥见他时，就深深爱上他而跟随他，后来并且与他结婚，一起住在一个小村落里。时光荏苒，他们总共生育了七个孩子，也都长大成人，各自结婚了。一天清晨，佛陀观察世间，发现这对夫妇一家人就要领悟佛法了，就前往这猎人设置在林子里的陷阱去，并且在陷阱附近留下自己的脚迹，然后坐在离陷阱不远的灌木阴影下。不久之后，猎人来查看陷阱，发现没有动物落入陷阱，但却在陷阱不远处发现有人的脚迹。他断定有人比他更早到这里来，并且放掉陷阱中的动物，所以当他发现正坐在灌木下的佛陀时，他认定佛陀就是放走动物的人。他一时怒火中烧而取出弓箭，准备向佛陀射去，正在拉弓时，却全身僵住，无法动弹，像一座雕像。他的孩子们这时正好赶来，他们也认为坐在灌木下的佛陀是父亲的敌人，便取出弓箭，准备射佛陀，但也像他们父亲一样，全都动弹不得。
　　
猎人的太太和所有的儿媳妇在家中等不到丈夫们回来，也都赶来了，当她看见猎人和所有的孩子都拿箭向着佛陀时，大声地叫：「不可杀死我父亲！」
　　
猎人听见太太的叫声时，心中想着：「前面树下的人一定是我丈人。」他们的孩子们也想着：「这人必定是我的外祖父。」有了这个想法之后，关爱之心油然生起。这时候猎人太太又说话了：「放下你们的弓和箭，向我的父亲顶礼问讯吧！」佛陀知道这时候猎人和他的孩子们内心全部都没有杀意了，就让他们能够动身子。他们放下弓箭后，一齐向佛陀顶礼问讯，并且在听闻佛陀说法后全部明白佛法。
　　
佛陀回精舍后向其他比库叙说猎人全家的事。比库就问：「世尊！已经了解佛法的猎人太太帮助丈夫和孩子们准备外出打猎的弓箭和罗网，仍然不算犯杀生之罪吗？」
　　
佛陀说：「证初果的人不杀生，他们不愿意众生为人所杀。猎人的妻子只是遵从猎人的命令而准备弓和箭，她心中从没有帮助丈夫去杀生的念头。手掌若没有伤口，不会受毒药感染；同理，她没有作恶的意图，所以她没有犯任何的恶业。」

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第九品恶品：猎人全家领悟佛法

谷成

127. Na antalikkhe, na samuddamajjhe,
na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa:
na vijjatī so jagatippadeso
yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.

Neither in the sky, nor in the ocean,
nor after entering a mountain cleft:
there is no place found on this earth where one
is free from the results of wicked deeds.

不论逃到天空、海中或山洞，作恶的人都无法逃避恶报。  

Three different groups of monks who were on their way to the Buddha saw a crow die in mid-air, a woman drowned on a voyage and themselves get buried in a cave; they asked the Buddha why it all happened, and he explained there is nowhere to escape from the results of bad actions, and spoke this verse.
　　
一群比库出发前往佛陀的住处。他们在路上的村子暂时休息。一些村民就煮了食物要供养。这时候，一间房子着火了，火焰直冲上天，一只正好飞过的乌鸦，不幸被火烧到，跌下来死掉了。这群比库看着死去的乌鸦，心想只有佛陀有智慧解释这乌鸦做了什么恶业，才会如此死去，所以吃完供养的食物后，他们就继续上路。
　　
另有一群比库，欲搭船前往佛陀的住处。当他们的船正在大海的中央时，无法再前进，船上的人就抽签，想找出谁是不吉祥的人，结果连抽三次，都指出船长的妻子是不幸的人，这时候，船长抱歉的说：「大伙儿不需因为一位不幸的女人而丧生。在她脖子上绑上沙袋，丢到海里去吧！我就不会再看见她了。」船长的妻子就被人照着船长的话丢进海里，船也可以再前进了。靠岸后，比库们下了船，继续他们的行程。他们也急于想请教佛陀，船长不幸的妻子究竟做了什么恶业，而会被丢到海中。
　　
同时，还有第三批的比库也要去面见佛陀。一天晚上，他们走到一处精舍附近，便请求能在那附近借宿一宵，于是他们被引导到一处山洞。但半夜时，突然掉下来一大块石头，挡住了洞口。第二天，精舍的比库发现大石挡住山洞口时，就到村子里去找人来帮忙，但还是无法移动大石，这群比库只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇迹似的自洞口移开，这群比库这才出来，继续他们的行程。他们也想去请问佛陀，是什么样的因缘令他们被关在洞中。这三团比库后来在路上碰面了，他们互相交换所见和亲身经验的事，然后一起前进。
　　
佛陀告诉第一群比库：「比库们！从前有一位农夫，他有一只非常懒惰且倔强的公牛。农夫无法要这牛做事，它不是躺着反刍，就是睡觉。农夫发了几次脾气，最后，愤怒地用草绳绑住牛的脖子，放火烧死它。因为这恶业，农夫受到很多的苦痛，而且在过去的几生中，他都被烧死，以偿还剩余的业报。」
　　
至于第二批比库的问题，佛陀如此回答：「从前有一位妇女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，这狗总是跟着她，结果有些年轻的男孩就取笑她。她非常生气，感当十分羞辱，想要杀死这狗。她便用装满沙子的罐子绑在狗的脖子，然后丢到河里，狗就溺死了。由于这恶业，她受到很多的苦痛，而且在过去的几世里，都被人投入河中溺死，偿还剩余的恶报业（注）。」
　　
佛陀也回答第三批比库的问题：「比库们！有一次，七个牧牛人看见一只蜥蝪走进地面的裂缝中，他们出于玩乐的心理，把所有裂缝的出口全部封住，然后走开，忘记那只蜥蝪仍在其中。七天后，他们才想起来，赶忙回去，打开出口让蜥蜴出来。由于这恶业，你们七人才会一起被关七天，而且没有任何食物吃。」
　　
这时候，一位比库说道：人若做恶业，绝对无法逃避恶报。不管他 （她）是在空中，地上或水上。」
　　
「是啊！比库！你说的不错，甚至在空中或任何地方，没有地方可以躲避恶业的！」佛陀如是说。  
　　
备注：这只狗的某一前世是这位妇人的丈夫，在生死轮回的洪流中，每个人都曾经是别人的六亲眷属。由于强烈炽热的爱恋，这只狗无法远离这妇人，所以佛陀劝诫世人，爱恋系缚世人最紧。

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第九品恶品：恶报无法逃避

128. Na antalikkhe, na samuddamajjhe,
na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa:
na vijjatī so jagatippadeso,
yatthaṭṭhitaṁ nappasahetha maccu.

Neither in the sky, nor in the ocean,
nor after entering a mountain cleft:
there is no place found on this earth in which
death does not completely overcome one.

不论逃到天空、海中或山洞，人都不免于一死。

Suppabuddha the Sākiyan was the Buddha’s father-in-law, but was very arrogant and obstructed the Buddha when he was on almsround, which led to the Buddha predicting the time and place of his death; Suppabuddha thought he could escape his fate, but he met it anyway; the Buddha spoke this verse explaining the matter.
　　
善觉王（Sākiyan）是迭瓦达答（Suppabuddha）的父亲，也是佛陀的丈人，他基于两个原因对佛陀十分反感，第一、佛陀抛弃他的女儿亚寿塔拉(耶输陀罗)，舍弃世间，第二、他的儿子迭瓦达答认为佛陀是他的对头。
　　
有一天，他知道佛陀要来化缘，就喝醉酒，挡住佛陀前来的路。当佛陀和比库前来时，他拒绝让路，反而派人告诉佛陀：“我无法让路给佛陀，因为佛陀比我年轻太多了。”这时候佛陀和比库发现路被挡住了，就转回头。他却又派人秘密跟随佛陀，看佛陀怎么说，然后回报给他。
　　
佛陀转身的时候告诉阿难达：“善觉王因为拒绝让路给佛陀，已经造下恶业，不久就要受到业报。”
　　
善觉王知道佛陀的预测时，誓言采取特别的预防措施，以证明佛陀的话是错误的。他要求他的侍卫加强保护，执勤时要更机警。
　　
佛陀知道善觉王的措施时说：“比库们！不管善觉王是否住在尖顶高塔，高高的天空上、海洋或山洞，他都无法逃避所作恶业的业报。”
　　
七天后进餐的时候，善觉王钟爱的一匹马不知何故受到惊吓而大声嘶鸣，并且愤怒地踢脚。王听见马惊惶的声音时，忘了要格外小心的事，而想要亲自去照顾爱马，就往门外走去，但却跌落楼梯而摔死了，并往生恶趣。
　　
不管多么努力，愚蠢的善觉王仍然逃避不了所作恶业的业报。

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第九品恶品：善觉王阻挡佛陀的去路

谷成

Daṇḍavaggo
第十品　刀杖品

131. Sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṁsati,
attano sukham-esāno, pecca so na labhate sukhaṁ.

One who harms with a stick beings
who also desire happiness,
while seeking happiness himself,
won’t find happiness after death.

以伤害他人的手段来追求自己幸福的人，无法获得幸福。
不以伤害他人来追求自己幸福的人，可以获得幸福 。
　　

As the Buddha went on his almsround he saw a group of boys who were beating a snake to ward it off; he admonished them not to hurt other beings with this verse.
佛陀有一次在沙瓦提城化缘时，遇见几个年轻人用棍子鞭打一条蛇。佛陀问他们为什么要打这条蛇，他们说害怕蛇会咬他们，所以先发制人。  
　　
「如果不愿意别人伤害你们，你们就不该伤害别人(注)；如果伤害别人，甚至在未来世也得不到幸福。」佛陀教诲这些年轻人。  
　　
这些人听完佛陀的教诲之后，理解到恨意的害处，他们也因此专心思考佛陀的教诲，不久之后，他们都证得初果。  
　　
备注：众生平等，因此真正的佛教徒应该慈悲对待所有众生，而没有分别心。
  
摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十品刀杖品：鞭打蛇的年轻人　　

Jarāvaggo
第十一品　老品

146. Ko nu hāso, kim-ānando, niccaṁ pajjalite sati,
andhakārena onaddhā, padīpaṁ na gavesatha.

Why this laughter, why this joy, when
the world is constantly burning,
why, when enveloped by darkness,
you still do not seek for a light?

贪爱与无明充塞世间，如同陷入火燄燃烧之中，有什么值得欢笑，值得高兴呢？
世间为黑暗所遮蔽，人为什么不追求光明呢？ (偈 146)

Women under the care of Visākhā partook of strong drink while on their way to listen to the Buddha; when they arrived they were possessed by Māra and started laughing and dancing; the Buddha, through his miraculous powers, sobered them up, and then spoke this verse.
　　
从前，一群沙瓦提城的男子请维沙卡照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。
　　
有一次，维沙卡在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒着维沙卡，带酒去，更喝醉了，维沙卡就谴责她们，说她们的先生会很生气。
　　
后来，她们要求再去花园，但维沙卡鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，维沙卡也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。维沙卡就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想着：「绝不能让魔波旬有机可乘。」
　　
佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接着从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。
　　
佛陀告诫她们：「妳们不该在园里如此不恭敬。由于妳们的疏忽，魔波旬才有机会使妳们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」
　　
佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回揭达林给孤独园。维沙卡也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
　　
佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十一品老品：维沙卡和喝醉酒的同伴

谷成

150. Aṭṭhīnaṁ nagaraṁ kataṁ,
maṁsalohitalepanaṁ,
yattha jarā ca maccu ca,
māno makkho ca ohito.

This fortress is made out of bones,
plastered over with flesh and blood,
but hidden within lie old age,
death, also conceit and anger.  
　　
此城(色身) 为骨头搭建而成，而涂上血与肉，其中充满老死，骄慢与虚伪 。 (偈 150)  

The Buddha caused Ven. Rūpanandā, who was proud of her beauty, to see an image of a very beautiful woman quickly go through the stages of life, die, and be eaten by animals, and she gained insight into the nature of the body; the Buddha then spoke this verse.

嘉娜帕达卡娅妮公主是佛陀姨母的女儿。她长得很美丽，别人都称呼她美人儿。她与佛陀的堂弟难陀订有婚约。有一天，她内心如此想着：「我的兄长，虽然可以成为圣王，却放弃世间而出家，成为圣者，他就是佛陀。他的儿子罗侯罗和我的未婚夫难陀都出家为比库。我母亲是比库尼。现在只剩我孤单一个人！」这番思量之后，她就自行出家为比库尼。但她是因为执着于家庭而出家，而不是出于对佛法的信仰而出家。  
　　
她听说，佛陀经常说色身无常。她于是认为，佛陀如果看见她，一定会轻视她的美貌，所以，就不去见佛陀。但从精舍回来的其他比库尼不停地赞誉佛陀，有一天她终于决定与他们一齐去佛陀的精舍。  
　　
佛陀看见她来时，心中如此想着：「刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕达卡娅妮非常执着于她的色身，对她的美貌非常骄傲。我必须经由美貌这件事去破除她的骄傲和执着。」  
　　
佛陀于是运用神通，示现一位年仅十六岁，却极美丽的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕达卡娅妮才看得见这女子。当她看见这女子时，发现若与之相比，自己就像只又老又丑的乌鸦坐在美丽的白天鹅旁边。她非常喜欢这女子，但再次注视时，却讶异地发现该女子变成二十岁的女子。然后，每当她注视时，该女子一次又一次的变老，先变为成熟的女子，再是中年妇女，高龄女性，然后是老迈不堪的老太婆。而且，新的形象产生后，旧的形象就消失了。这时候她才认清人身不停地变化和衰老。有了这一层的领悟之后，她对自身的执着也云消雾散了。这时候，该女子进一步的老化，已经无法支撑身体，整个人瘫痪在地上了。最后死掉，全身浮肿，流脓，蛆虫更从身子跑出来。  
　　
看完整个过程后，嘉娜帕达卡娅妮心中想着：「这女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也会衰老变化、生病而后死亡。」经过这番省思之后，她深刻了解人身的真相。后来，她更一步信受奉行佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。  

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十一品老品：观美色无常而证阿拉汉果

Attavaggo
第十二品　自己品

157. Attānañ-ce piyaṁ jaññā rakkheyya naṁ surakkhitaṁ,
tiṇṇam-aññataraṁ yāmaṁ paṭijaggeyya paṇḍito.

If one regards the self as dear
one should guard it right well, the wise
one should stay alert during one
of the three periods of life.

人若知道自爱，就应该妥善保护自己，在人生的三个阶段里(注1)，智者时时醒觉。 (偈157)  
注1：指人生的青年，中年和老年三阶段。

Prince Bodhi invited the Buddha for the first meal in his new palace, and put down cloth thinking if the Buddha stepped on it he would be blessed with children; the Buddha refused to walk on it, and explained that Prince Bodhi would be without children because of a past life in which he failed to protect himself by keeping precepts during any of the three periods of his life, and he then gave the teaching in this verse.
　　
菩提罗迦王子兴建了一座非常壮观的王宫。落成典礼时，他邀请佛陀前来赐福，并接受他的供养。为了这特殊的节庆，他事先用檀香使王宫满室生香。由于没有子息，他就在餐厅的地板上铺设长的地毯，并私下祈愿，如果他们夫妻终究有儿子的命，就请佛陀踏上地毯。当佛陀抵达时，王子恭敬地请佛陀进入大厅，但佛陀却驻足不前，只是望了阿难达一眼，阿难达明白佛陀的意思，就请王子把地毯收起来。等到王子叫人移走地毯后，佛陀才进入宫中，王子接着供养佛陀。饭后，王子请教佛陀，何以要求撤走地毯。佛陀反过来问王子是否曾暗中许愿：如果命中注定有儿子的命，那么佛陀就会踏上地毯？王子如实回答：有！佛陀告诉王子，他们夫妇今生不会有儿子，是因为他们前世所造恶业的影响，佛陀进一步说明他们前世的作为。  
　　　
在过去某一世时，王子夫妇是一次船难的唯一生还者。他们被冲上一座荒芜的岛屿，只能吃鸟和鸟蛋为生，却丝毫没有后悔之心。他们只关心自己的生命，所以不仅自私地摧残无辜鸟类的生命，连它们的幼鸟也不放过。因为这些恶业，他们今生不可能有子息。如果当时有少许的悔意，他们今生就会有子孙了。  
　　　
摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十二品自己品：没有子息的王子

谷成

161. Attanā va kataṁ pāpaṁ, attajaṁ attasambhavaṁ,
abhimatthati dummedhaṁ vajiraṁ vasmamayaṁ maṇiṁ.

That wickedness done by oneself,
born and arising in oneself,
crushes the one who is stupid,
as diamond a rock-jewel.

恶业实在是自己做的，从自己的心中生起；恶业摧毁愚痴的人，一如金刚磨损普通的珠宝。 (偈 161)  

The householder Mahā Kāla listened to an all-night Dhamma teaching at Jetavana, but in the morning was beaten to death by people who mistook him for a thief; the Buddha explained that he had caused the unjust death of another in a previous life, and his bad deed had caught up with him, and gave the teaching in this verse.
　　
在一个神圣的日子里，摩诃迦罗（Mahā Kāla）到揭达林给孤独园去参加斋戒，并且整夜听闻佛法。当天夜晚，几位小偷闯入某户人家，那一家人醒来后，急忙追赶四处逃窜的小偷。有些小偷往精舍方向跑去，这时候，天快要亮了，摩诃迦罗也正要到精舍附近的池塘去洗脸。这些小偷于是把偷来的东西丢在摩诃迦罗面前，然后逃之夭夭。被偷的人家这时候正好追上来，而看见摩诃迦罗和赃物，他们误认他也是小偷，便不分青红皂白地抓住他痛打一番，摩诃迦罗当场不幸被打死。天亮时，到池塘来取水的比库们发现他的尸体。  
　　
这些比库就回精舍向佛陀报告：「世尊！整夜在精舍听闻佛法的在家信徒摩诃迦罗死于非命。」佛陀回答他们：「比库们！如果你们从他今生所作的善行来判断的话，那么他确实死于非命。但事实上，他是在偿还过去某一世的恶业而已。那时候，他爱上一位有夫之妇，而把妇人的丈夫打死。因此，恶有恶报，甚至使人堕落地狱。」  

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十二品自己品：死得不是时候的信徒

Lokavaggo
第十三品　世间品

175. Haṁsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā,
nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā Māraṁ savāhanaṁ.

Geese go through the path of the sky,
the accomplished through the heavens,
the wise are led out of the world,
defeating Māra and his host.

天鹅鼓翅飞行天空，人以神通横越太空 (注1)，智者征服魔波旬及其眷属后，不再轮回 (注2)。 (偈383)

Ven. Ānanda waited while thirty monks met with the Buddha, who brought them all the way to Arahatship, after which they flew away; seeing they were no longer there Ven. Ānanda asked where they had gone and the Buddha explained they had left in the same way as the geese who they saw flying in the air at that moment.

有一天，三十位比库前来向佛陀顶礼问讯。他们进入佛陀的房间时，服侍在佛陀一旁的阿难达尊者马上离开，到外边去等候。过了一阵子，阿难达尊者再度进入时，却不见先前的三十位比库。他就问佛陀他们到那里去了。
　　
佛陀回答：
　　
「他们都走了。」
　　
「从那里出去的？」
　　
「从空中，阿难达！」
　　
「但，世尊，他们都证得阿拉汉果吗？」
　　
「没错，阿难达，他们听完说法后都证得阿拉汉果，并且具有神通。」
　　
这时候，佛陀看见天空有几只天鹅飞过，他说：
　　
「阿难达，证得阿拉汉果的人，就像天鹅一样能飞过天空。」
　　
注1：透过修行，人可以横越天空、凌水而过，遁入地中等。这些能力是精神的、超越自然的，但绝不是奇迹。
　　
注2：阿拉汉证得般涅槃，不再轮回。

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十三品世间品：三十位比库突然消失

谷成

195-196. Pūjārahe pūjayato, Buddhe yadi va sāvake,
papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave;
te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye,
na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ, imettam-api kenaci.

For those who worship those worthy,
whether Buddhas or disciples,
with impediments overcome,
free of grief and lamentation;
for those who worship such as these,
the emancipated, fearless,
none can measure their vast merit,
saying: it is as much as this.

供养值得供养的人－－诸佛、诸佛弟子和克服执着、邪见与傲慢，远离诸忧患的人；
　　
供养寂静、心无畏惧的人，功德不可衡量 。 (偈195)  

While the Buddha and his disciples were on walking tour they came to the shrine of Kassapa, a previous Buddha; one brahmin came and paid homage to the shrine, but not to the Buddha or his disciples; the Buddha lauded the brahmin for his act of faith but said it is even better to worship those still living who are worthy of worship.
　　
佛陀有一次和众多信徒前往巴拉纳西，而在路上遇见一座供奉精灵的神舍，离神舍不远的地方有位婆罗门正在耕种。佛陀瞥见婆罗门时，请他前来相见。婆罗门来的时候，向神舍礼敬，而没有向佛陀礼敬。佛陀说：「婆罗门，你礼敬神舍是对的。」  
　　
佛陀的话使婆罗门心情愉快，佛陀眼见婆罗门处于有利的身心状况之下，就运用神通，在空中示现咖沙巴佛的金色浮图塔。佛陀更向婆罗门和信众解释有四种人值得建立浮图塔：佛、独觉佛、圣者弟子和转轮圣王。

佛陀也指出有三种塔：
　　(1) 装遗骸的骨塔、
　　(2) 供奉肖像或模仿肖像的肖像塔、
　　(3) 供奉袈裟、钵等遗物的遗物塔。菩提树属于遗物塔。
　　
佛陀强调要礼敬值得礼敬的人，佛陀说法后，这婆罗门就证得初果。咖沙巴佛的浮图塔一连七天在天空中示现，人潮不断前来礼敬，第七天结束后，浮图塔消失了，而为一座石头浮图塔取代。

摘自：马来西亚达摩难陀长老著，《法句经 故事集》，第十四品佛陀品：尊敬值得尊敬的人

神钓

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