觅寂尊者开示集。

moon_boy

月：有机缘遇到尊者。方知尊者在巴利三藏翻译上下了很多苦工。

从尊者开示，得知很多巴利三藏内的注释较仔细的。

作为佛教徒，不妨暂时放下所有的概念法，重新认识一次乔达摩佛陀的一生。

当作多一门知识也好。并无害处。

Ven Santagavesaka

佛陀與佛法系列 第一講 序論

覓寂2014年12月20日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

我們法悅林從今天2014年12月20日開始將在每個星期六會有一系列的「佛陀與佛法」課程。
我們首先會講解佛陀的歷史，接著講解佛教的歷史，接著再來討論佛法上的各個論題。
我們課程的方向及大綱大致如下：
第一章 佛陀
第二章 法寶
第三章 僧寶
第四章 三皈依
第五章 五戒與布薩八戒
第六章 三次聖典結集
第七章 三藏教法
第八章 四聖諦總說
第九章 苦聖諦
第十章 集聖諦
第十一章 滅聖諦
第十二章 道聖諦
第十三章 五蘊
第十四章 十二處
第十五章 十八界
第十六章 緣起
第十七章 四念處
第十八章 四正勤
第十九章 四神足
第二十章 五根與五力
第二十一章 七覺支第
二十二章 業果法則
第二十三章 輪迴
第二十四章 三有的三十一個生存界
第二十五章 解脫
第二十六章 禪修－修定
第二十七章 禪那
第二十八章 四十種止禪法門
第二十九章 觀禪
第三十章 無常、苦、無我三相
第三十一章 十六觀智
第三十二章 聖道與聖果
第三十三章 解釋十波羅蜜
第三十四章 轉法輪經
第三十五章 吉祥經
第三十六章 應做慈經

首先要討論的主題是「佛陀」。
身為佛教徒，我們要了解什麼是佛陀，怎樣的人能成佛，成佛要有哪些條件，以及過諸佛的歷史等等。
事實上，這些論題詳細討論起來要花很多時間，我們並不會完全詳細地討論這些論題，只能就當中的幾個論題和要點給大家講解，如果在講解當中大家想到一些疑問，也歡迎大家提出來，我們將會依所知道的為大家講解。
今天我們將先討論幾個論題來做為序論：
1.八種不幸的機遇與第九難得的時機
2.劫的時程長短與種類
3.佛陀、獨覺佛與聲聞弟子的差別
4.成佛的要素

一、八種不幸的機遇與第九難得的時機

佛陀出現在世間的「時機」是很難遇到的，在《增支部‧八法集》（Aṅguttara Nikāya, Atthaka Nipāta）列舉了在生死輪迴中的八個「非時機或不幸的機遇」，即一般所謂的「八難（akkhaṇa）」 。它們是：
（一）生於地獄（niraya），這是一個不幸的時機，因為生在這裡的眾生時時刻刻都受到極端痛苦的折磨，他們是不可能行善的。
（二）生於畜生道（tiracchānayoni），這是一個不幸的時機，因為這些眾生時常活在恐懼裡而不能修善，而且他們也不能分辨善惡。
（三）生於餓鬼道 （pettivisaya），這是一個不幸的時機，因為這裡的生命時常感到乾燥、熾熱和受盡極度飢渴的折磨，是不可能修善的。
（四）生於無想有情天 （asaññadevanikāya; dīghāyuka devanikāya）或者無色界的長壽天，這是一個不幸的時機，因為這裡的生命是不可能修善的。由於他們沒有耳根，因此連聽聞佛法也是不可能的。
無想有情天的眾生是投生在色界的第四禪天，他們稱為一蘊有，只有色蘊而已，沒有四種名蘊，所以無法修善。
而無色界的有情則稱為四蘊有，只有四種名蘊而已，沒有色蘊。由於他們沒有耳根，因此連聽聞佛法也是不可能的。但無色界的有情假如他們在過去世曾聽聞佛法的話，如果依法來修習，還是可能體證四聖諦的，只是當生無緣聽聞佛法，也就無法依法修行罷了。
（五）生在沒有佛法的邊地（paccantimesu janapadesu paccājāto），這是一個不幸的時機，因為生在這個地方沒有機會接觸到比丘、比丘尼及其他的佛弟子與信徒。這裡的人民都很落後與缺乏知識，因此他們不能修什麼善法。雖然他們有耳根，但卻沒有機會聽聞佛法。
（六）生為一個持有「定邪見」 （niyata-micchādiṭṭhika）之人，他們持有堅固的常見、斷見或者無作用見的錯誤見解；這是不幸的，因為即使持有「定邪見」的人生於佛陀出現的國度，法音之吼 不斷響遍全國，他也不能聽聞與修習佛法。
（七）生為諸根不具足的人；這是不幸的，由於過去世的惡業，他的「結生心」（patisandhicitta）缺少了三善因，即無貪、無瞋與無痴（ahetuka-paṭisandhika，無因結生）。因此他的眼、耳等諸根不具足。即使他生於「中國」 ，也沒持有「定邪見」，但是由於諸根不具足，他不能得見聖者，也不能聽聞與修習他們所教導的佛法。
（八）生於沒有佛陀出世的時期；這是不幸的，因為在這段時期，即使人們生於「中國」、五根具足與持有正見（即業報智），也沒有機會修習戒定慧三學。
不像上面的八「難（akkhaṇa，無機會）」，第九個時機是很幸運的，它稱為「佛陀出世的第九無難時機」（Buddh’uppāda-navamakhaṇa），因為這是有佛陀出世的時機。生於這時機、五根具足又持有正見的人，將有機會培育與修習佛陀所教之法。「佛陀出世的第九無難時機」包括佛陀在世的時期以及佛法住世的時期。

現今的佛教徒有幸生為人身、五根具足、持有正見及生在正法住世的時期，大家已遇到稀有的「佛陀出世的第九時機」。雖然已經遇到如此殊勝的因緣，假如他們懈怠而不修習戒定慧，也會錯失了黃金機會。生於八個不幸時機的機會是很高與頻密的，反之生於正法住世時機的機會是非常渺茫的。只有在很漫長的無數劫之後，才有一尊佛出世。因此「佛陀出世的第九時機」是非常稀有難得的。
現今的佛教徒已經獲得了兩種機遇。第一即是生於非常難得的正法住世時期，第二即是生為一個持有正見之人。因此，對於這「佛陀出世的第九時機」，我們應該認真與正確地省察：「我們如何才能了知佛法？我們不可錯失這個正法住世的黃金時機。假如錯失它，我們將會很悲慘地在四惡道裡長期受苦。」

二、劫的時程長短與種類

由於成佛必需經過至少四阿僧祇與十萬劫時間來積累波羅蜜。而且從燃燈佛到我們的喬達摩佛成佛這四阿僧祇與十萬劫期間只有二十五尊佛而已。
阿僧祇（asaṅkheyya）意即「不可數」。在《闡明名詞復註（Abhidhānappadīpikāṭīkā）》等認為它的數目是一個一之後再加上一百四十個零，即是10140。
為了讓大家了解佛陀出現世間的難得，以便把握這難得的時機，我們先來討論「一劫到底有多長」這個論題，接下來再來討論有幾種劫。
劫（kappa）是時間的單位。

在《相應部‧無始相應》有一部《芥子經（Sāsapasuttaṃ）》：

6. Sāsapasuttaṃ
129. Sāvatthiyaṃviharati. Athakhoaññatarobhikkhuyenabhagavā…pe… ekamantaṃnisinnokho so bhikkhubhagavantaṃetadavoca – “kīvadīgho, nu kho, bhante, kappo”ti? “Dīghokho, bhikkhu, kappo. So nasukarosaṅkhātuṃettakānivassāniitivā…pe… ettakānivassasatasahassāniitivā”ti.
“Sakkāpana, bhante, upamaṃkātu”nti? “Sakkā, bhikkhū”tibhagavāavoca. “Seyyathāpi, bhikkhu, āyasaṃnagaraṃyojanaṃāyāmenayojanaṃvitthārenayojanaṃubbedhena, puṇṇaṃsāsapānaṃguḷikābaddhaṃ [cūḷikābaddhaṃ (sī. pī.)]. Tatopurisovassasatassavassasatassaaccayenaekamekaṃsāsapaṃuddhareyya. Khippataraṃkho so, bhikkhumahāsāsaparāsiimināupakkamenaparikkhayaṃpariyādānaṃgaccheyya, natvevakappo. Evaṃdīghokho, bhikkhu, kappo. Evaṃdīghānaṃkho, bhikkhu, kappānaṃnekokapposaṃsito, nekaṃkappasataṃsaṃsitaṃ, nekaṃkappasahassaṃsaṃsitaṃ, nekaṃkappasatasahassaṃsaṃsitaṃ. Taṃkissahetu? Anamataggoyaṃ, bhikkhu, saṃsāro…pe… alaṃvimuccitu”nti.
第六　芥子經
如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城的勝利林給孤獨園。
當時，有一位比丘來到世尊那裡。來到之後，禮敬世尊。禮敬之後，坐在一邊。坐在一邊的比丘對世尊如此說：「尊者，一劫有多長呢？」
世尊回答說：「比丘，一劫的時間是很長的，是不容易用幾年、幾十年、幾百年，或幾十萬年能算的。」
比丘問說：「尊者，雖然如此，可以用譬喻來說明嗎？」
世尊回答說：「比丘，是可以用譬喻來說明的。比丘，譬如有一由旬的鐵城，長一由旬，寬一由旬，高一由旬，裝滿了芥子，猶如用頭巾纏縛一般。當時有一個男子每一百年取出一粒芥子。比丘，芥子有這麼多積集在這裡，以此方式，當鐵城的芥子取完時，一劫的時間還沒到。
比丘，一劫的時間是如此的長。比丘，一劫是如此的長，然而有情眾生的生死輪迴比幾劫還長，比一百劫還長，比一千劫還長，比十萬劫還長。為什麼呢？比丘，生死輪迴是無始的（沒有一個開端的）……足以解脫。」

劫的種類
劫有六種：大劫（mahā-kappa）、阿僧祇劫（asaṅkhyeyya-kappa）、中劫（antara-kappa）、壽劫（āyu-kappa）、減劫（hāyana-kappa）、增劫（vaddhana-kappa）。

「諸比丘，有此等四阿僧祇劫。云何為四？壞(Saṃvaṭṭa-kappa)、壞住(Saṃvaṭṭaṭṭhāyī-kappa)、成(Saṃvaṭṭa-kappa)、成住(Saṃvaṭṭaṭṭhāyī-kappa)。14」
這裏從劫滅的大雲現起時而至劫火的息滅為一阿僧祇，名為壞劫。從劫火息滅之時而至充滿百千俱胝的輪圍界的大雲成就為第二阿僧祇，名為壞住劫。從大雲成就之時而至日月的出現為第三阿僧祇，名為成劫。從日月出現之時而至再起劫滅的大雲為第四阿僧祇，名為成住劫。這四阿僧祇為一大劫。

減劫（hāyana-kappa）
At the beginning of the Vivaṭṭaṭṭhāyī Asaṅkheyya kappa (i.e. at the beginning of the world) people live for incalculable (asaṅkhyeyya) years. As time goes on, they are overcome by such mental defilements as lobha (greed), dosa, (anger), etc., and consequently their life-span gradually decreases until it becomes only ten years. Such a period of decrease is called Hāyana-kappa.

增劫（vaddhana-kappa）
On the contrary, owing to the occurrence and uplift of such wholesome principles as sublime states of mind, namely, mettā (loving-kindness), etc., the life-span of generations of their descendents doubles up step by step until it becomes incalculable years. Such a period of increase in life-span from ten years to incalculable years is called Vaddhana-kappa. (For further details of these two periods of increase and decrease in the human life-span, see the Cakkavatti Sutta of the PāthikaVagga in the DīghaNikāya.)

中劫（antara-kappa）
Thus the life-span of human beings goes up and down between ten years and incalculable years as they develop meritoriousness or are overcome by their demeritoriousness. A pair of life-span, an increasing one and a decreasing one, is called an Antara-kappa.

Three kinds of Antara-kappa

由於眾生貪煩惱增長，導致飢荒中間劫；
由於眾生癡煩惱增長，導致疾病中間劫；
由於眾生瞋煩惱增長，導致刀兵中間劫。
然而根據《清淨道論大復註》則是：由於眾生貪煩惱增長，導致疾病中間劫；由於眾生瞋煩惱增長，導致飢荒刀兵中間劫；由於眾生癡煩惱增長，導致飢荒中間劫。

壽劫（āyu-kappa）
āyu-kappa means a period which is reckoned in accordance with the span of life (āyu) of that period. If the life-span is one hundred, a century is anāyu-kappa; if it is one thousand, a millennium is an āyu-kappa.

When the Buddha said, "ānanda, I have developed the four Iddhipadas (bases of psychic power). If I so desire I can live either a whole kappa or a little more than a kappa," the kappa therein should be taken as anāyu-kappa, which is the duration of life of people living in that period. It is explained in the AṭṭhakaNipāta of the Aṅguttara Commentary that the Buddha made such a declaration meaning to say that he could live one hundred years on a little more if he so desired.

It may be clarified that as mentioned above one Mahākappa has four Asaṅkhyeyya-kappas, and one Asaṅkheyya-kappa has 84 Antara-kappas.
Therefore one Mahākappa is equivalent to 256 Antara-kappas by human calculations.

Divisions of Mahākappa
Mahākappa is divided into two classes: (1) Suñña-kappa or Empty Aeon and (2) Asuñña-kappa or Non-empty Aeon.
大劫可分為空劫和非空劫兩種。
空劫是指這一劫裡沒有佛陀出現世間。
Of these two, the aeon in which Buddhas do not appear is Suñña-kappa or Empty Aeon; it means the aeon which is void of a Buddha.
非空劫則指這一劫裡有佛陀出現世間。
非空劫有五種：(a) Sāra-kappa（核心劫）；(b) Maṇḍa-kappa（醍醐劫）； (c) Vara-kappa（勝願劫）； (d) Sāramaṇḍa-kappa（精髓劫；核醍醐劫）； (e) Bhadda-kappa. （賢劫）。
The Non-Empty Aeon in which Buddhas appear is divided into five classes: (a) Sāra-kappa.(b) Maṇḍa-kappa, (c) Vara-kappa, (d) Sāramaṇḍa-kappa. and (e) Bhadda-kappa
The Non-Empty Aeon in which Buddhas appear is divided into five classes: (a) Sāra-kappa（核心劫）.(b) Maṇḍa-kappa（醍醐劫）, (c) Vara-kappa（勝願劫）, (d) Sāramaṇḍa-kappa（精髓；核醍醐）. and (e) Bhadda-kappa. （賢劫）. Of these
(a) the aeon in which a single Buddha appears is known as Sāra-kappa, 核心劫有一尊佛出現世間；
(b) the aeon in which two Buddhas appear is known as Maṇḍa-kappa, 醍醐劫有兩尊佛出現世間；
(c) the aeon in which three Buddhas appear is known as Vara-kappa, 勝願劫有三尊佛出現世間；
(d) the aeon in which four Buddhas appear is known as Sāramaṇḍa-kappa, and精髓劫有四尊佛出現世間；
(e) the aeon in which five Buddhas appear is known as Bhadda-kappa. 賢劫有五尊佛出現世間。

三、佛陀、獨覺佛與聲聞弟子的差別

（一）正自覺的佛陀是不依靠導師，而自己體證徹知四聖諦的四種道智。除了能斷除內心的煩惱之外，它也能斷除過去世的習氣（vāsanā）。一切知智是明瞭一切值得了解之事。佛陀除了自己體證四聖諦外，也能教導他人如果修習來體證四聖諦。
要成佛必需積累四阿僧祇與十萬劫、八阿僧祇與十萬劫，或者十六阿僧祇與十萬劫的波羅蜜。
就如《中部》及《增支部》等所提到的：「諸比丘，這是不可能、不會發生的，在一個世間界不前不後有兩尊阿羅漢、正自覺者出現，這是不可能發生的。（“Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.）」
所以世間只可能有一尊佛陀，不可能同時有兩尊佛陀。

（二）獨覺佛〔Paccekabuddha，辟支佛〕是無師自通地體證徹知四聖諦的四種道智。獨覺佛能自己體證四聖諦，但無法教導他人如果修習來體證四聖諦。為什麼呢？因為要體證四聖諦來修習觀禪的所緣—名色法是勝義法，太微細了，要精確地講出來是一切知智的佛陀才有這個能力的。
要成為獨覺佛必需積累二阿僧祇與十萬劫的波羅蜜。
根據經典及註釋書的記載，獨覺佛則可能有幾位同時存在世間，有時甚至有五百位獨覺佛生活在一起。

（三）聲聞弟子是必需依靠佛陀的助力才能體證徹知四聖諦的四種道智。聲聞弟子自己無法體證四聖諦，但由於佛陀教導的關係，聲聞弟子也能教導他人如果修習以體證四聖諦。
聲聞弟子可分為上首弟子、大弟子和普通弟子三種。
諸佛的上首弟子有兩位；我們喬達摩佛的大弟子有八十位；而普通弟子則各尊佛有所不同。
上首弟子要積累一阿僧祇與十萬劫的波羅蜜；大弟子要積累十萬劫的波羅蜜；而普通弟子所積累波羅蜜的時程並沒有限定。

四、成佛的要素

想要成為一切知智的佛陀，並不是心裡想要就可以達成的，要具備很多條件的。
首先，要具備被授記的八種條件，在被一尊佛授記之後，才真正地成為一位偉大的菩薩。被授記的這八種條件，我們將在下一堂課來討論。
接著要精勤地修習、積累十波羅蜜。
由於根器與性行的不同，被授記的菩薩要積累長達四阿僧祇與十萬劫、八阿僧祇與十萬劫，或者十六阿僧祇與十萬劫時程的波羅蜜，在十波羅蜜的三個層次—三十波羅蜜圓滿了，時機成熟了，才能從兜率天下生人間成佛。
所以，菩薩不是人人可當的，佛陀更不是時常可遇的。

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月补充，文中的中国 指佛陀成道的国家的中心地带。

moon_boy

佛陀與佛法系列 第二講

覓寂2014年12月27日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第二次講座我們將會講述的主題如下：
1.現在和過去二十五尊佛的差別之處
2.被授記的八種條件
3.菩薩的類型 之一

一、現在和過去二十五尊佛的差別之處

在佛教的傳統說法，現在這劫稱為賢劫（Bhadda kappa）。在賢劫之前的四阿僧祇與十萬劫，那劫稱為精髓（Sāramaṇḍa，核醍醐）劫，那劫有四尊佛出現世間，首先有唐杭卡拉（Taṇhaṅkara）佛、美唐卡拉（Medhaṅkara）佛和薩拉囊卡拉（Saraṇaṅkara）佛這三尊佛陀出現世間，接著是為我們的菩薩授記的燃燈佛。
依據三藏及註釋書的記載，在過去的四阿僧祇與十萬劫期間有二十四尊佛出現世間，加上我們的喬達摩佛，則共有二十五尊佛。這二十五尊佛為：
1. 燃燈佛（Dīpaṅkara Buddha）
2. 憍陳如佛（Koṇḍañña Buddha）
3. 吉祥佛（Maṅgala Buddha）
4. 善意佛（Sumana Buddha）
5. 雷瓦達佛（Revata Buddh）
6. 索毘達佛（Sobhita Buddha）
7. 最高見佛（Anomadassī Buddha）
8. 紅蓮花佛（Paduma Buddha）
9. 那拉達佛（Nārada Buddha）
10. 勝蓮花佛（Padumuttara Buddha）
11. 善慧佛（Sumedha Buddha）
12. 善生佛（Sujāta Buddha）
13. 喜見佛（Piyadassī Buddha）
14. 見義佛（Atthadassī Buddha）
15. 見法佛（Dhammadassī Buddha）
16. 悉達多佛（Siddhattha Buddha）
17. 提舍佛（Tissa Buddha）
18. 弗沙佛（Phussa Buddha）
19. 毘婆尸佛（Vipassī Buddha）
20 .尸棄佛（Sikhī Buddha）
21. 毘舍浮佛（Vessabhū Buddha）
22. 拘留孫佛（Kakusandha Buddha）
23. 拘那含牟尼佛（Koṇāgamana Buddha）
24. 迦葉佛（Kassapa Buddha）
25. 喬達摩佛（Gotama）

如果把這二十五尊佛再加上剛才提到精髓劫的那三尊佛，則有二十八尊佛。所以在南傳佛教的傳統會讚頌二十八佛或提到過去二十四佛。
如果你們想要了解這二十四佛的詳細內容，請閱讀《大佛史》（The Great Chornicle of Buddhas），以下我們只是簡單地談談他們之間的差別等等。

1. 壽量不同（āyu vematta）
「壽量不同（āyu vematta）」是指諸佛間在他們出現世間時人類平均壽命長短的不同。
憍陳如佛（Koṇḍañña）、最高見佛（Anomadassī）、紅蓮花佛（Paduma）、 勝蓮花佛（Padumuttara）、見義佛（Atthadassī）、見法佛（Dhammadassī）、悉達多佛（Siddhattha）以及提舍佛（Tissa），這九尊佛出世時壽量是十萬歲；
吉祥佛（Maṅgala）、善意佛（Sumana）、索毘達佛（Sobhita）、那拉達佛（Nārada）、善慧佛（Sumedha ）、善生佛（Sujāta）、喜見佛（Piyadassī） 以及弗沙佛（Phussa），這八尊佛出世時壽量是九萬歲；
雷瓦達佛（Revata ）和毘舍浮佛（Vessabhū），這兩尊佛出世時壽量是六千歲；
毘婆尸佛（Vipassī）出世時壽量是八萬歲；尸棄佛（Sikhī）出世時壽量是七萬歲；拘留孫佛（Kakusandha）出世時壽量是四萬歲；拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）出世時壽量是三萬歲；迦葉佛（Kassapa）出世時壽量是兩萬歲；而我們的喬達摩佛（Gotama）出世時壽量是一百歲。

佛陀出世時的壽劫長短
諸佛通常不會在人類壽量遞增的劫時出世。因為假如佛陀在遞增的劫時出世，並教導無常、苦和無我的教法，由於有情的壽量一劫比一劫長，他們將無法理解諸行無常、苦和無我的特相。由於這個原因，諸佛不會在任何增劫出世，而只會在減劫裡出世。
即使在減劫中，諸佛只在壽量最多十萬歲時出世。他們不會在壽量超過十萬歲時出世，因為人們會對諸行無常、苦和無我特相的教法充耳而不聞。當人類的壽量遞減時，他們可能在壽量至少一百歲時出世。當壽量少於一百歲時，諸佛是不會在這麼短的壽量裡出世的，因為即使諸行無常、苦和無我的教法自然輝耀而顯著，由於眾生的貪瞋癡煩惱是與時俱增的，儘管有佛陀的教法，眾生也無法接受、遵循和修習佛陀的教法。所以在壽量少於一百歲時，是不會有佛陀出世的。
正是如此，諸佛最多在壽量十萬歲，最少在壽量一百歲時出世。儘管確實他們出世在最多和最少壽量這兩劫之間的減劫，諸佛只在壽量相符以及他們在菩薩期間修波羅蜜所累積的菩提資糧達到成熟程度相符的時劫中出世。那些菩提資糧在適合他們成佛的壽量十萬歲時成熟的菩薩，他們會在那個壽量十萬歲時出世成佛；那些還在積累波羅蜜而菩提資糧尚未成熟的菩薩，就不會在壽量十萬歲時出世，而是會等到他們的菩提資糧成熟的壽量時出世，可能是在壽量九萬歲，或者在壽量八萬歲、七萬歲、六萬歲等出世。
在這個賢劫中，拘留孫佛（Kakusandha）在壽量四萬歲時出世；拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）在壽量三萬歲時出世；迦葉佛（Kassapa）在壽量兩萬歲的劫時出世；從此可能會期待我們的喬達摩佛（Gotama）會以類似的方式出世，比如說在迦葉佛之後過了一個中間劫，在壽量十萬歲時；但他那時是無法出世的，因為他的波羅蜜資糧還沒有成熟。不僅如此，他也無法在壽量五千歲、一千歲或五百歲時出世。因為他只能在作為維山達拉王子的那一世才能完全地圓滿波羅蜜。僅僅只在那一世，他的波羅蜜才達到最圓滿的程度。在當維山達拉王子的那一世，是在壽量一百歲之時。由於他的波羅蜜已經完全圓滿，因此喬達摩佛只在同樣的壽量，在壽量一百歲的劫時出世。

2. 身量不同（pamāṇa vematta）
「身量不同（pamāṇa vematta）」是指諸佛身高的不同。
燃燈佛（Dīpaṅkara）、雷瓦達佛（Revata）、喜見佛（Piyadassī）、見義佛（Atthadassī）、見法佛（Dhammadassī） 以及毘婆尸佛（Vipassī），這六尊佛的身高是八十腕尺；
憍陳如佛（Koṇḍañña）、吉祥佛（Maṅgala）、那拉達佛（Nārada）以及善慧佛（Sumedha ），這四尊佛的身高是八十八腕尺；
善意佛（Sumana）的身高是九十腕尺；
索毘達佛（Sobhita）、最高見佛（Anomadassī）、紅蓮花佛（Paduma ）、勝蓮花佛（Padumuttara）以及弗沙佛（Phussa），這五尊佛的身高是五十八腕尺；
善生佛（Sujāta）的身高是五十腕尺；
悉達多佛（Siddhattha）、提舍佛（Tissa）以及毘舍浮佛（Vessabhū），這三尊佛的身高是六十腕尺；
尸棄佛（Sikhī）的身高是七十腕尺；
拘留孫佛（Kakusandha）、拘那含牟尼佛（Koṇāgamana） 和迦葉佛（Kassapa），他們的身高分別是四十腕尺、三十腕尺和二十腕尺；
喬達摩佛（Gotama）的身高是十六或十八腕尺。

3. 種姓不同（kula vematta）
「種姓不同（kula vematta）」是指諸佛間種姓的不同。
拘留孫佛（Kakusandha）、拘那含牟尼佛（Koṇāgamana） 和迦葉佛（Kassapa）出生在婆羅門種姓；而其餘的二十二尊佛則出生在剎帝利種姓。當世間上的人們認為剎帝利是最殊勝時，諸佛就出自剎帝利種姓；當人們認為婆羅門是最殊勝時，諸佛就屬於婆羅門種姓。

4. 精勤不同（padhāna vematta，修苦行的時間不同）
「精勤不同（padhāna vematta）」是指修苦行時間的不同。
燃燈佛（Dīpaṅkara）、憍陳如佛（Koṇḍañña）、善意佛（Sumana）、最高見佛（Anomadassī）、善生佛（Sujāta）、悉達多佛（Siddhattha）以及拘留孫佛（Kakusandha），這七尊佛修習苦行十個月；
吉祥佛（Maṅgala）、善慧佛（Sumedha ）、提舍佛（Tissa） 以及尸棄佛（Sikhī），這四尊佛修習苦行八個月；
雷瓦達佛（Revata）修習苦行七個月；索毘達佛（Sobhita）修習苦行四個月；
紅蓮花佛（Paduma ）、見義佛（Atthadassī）以及毘婆尸佛（ Vipassī），這三尊佛修習苦行半個月（十五天）；
那拉達佛（Nārada）、勝蓮花佛（Padumuttara）、見法佛（Dhammadassī）和迦葉佛（Kassapa），這四尊佛修習苦行七天；
喜見佛（Piyadassī）、弗沙佛（Phussa）、毘舍浮佛（Vessabhū）以及拘那含牟尼佛（Koṇāgamana），這四尊佛修習苦行六個月；
我們的喬達摩佛（Gotama），三界之尊，擁有不可思議的特質，修習苦行長達六年。
正如他們壽量等的差異是有原因的；同樣地，修苦行時間的差異也是有原因的，特別是我們的喬達摩佛。我們研究聖典可以發現那是因為他的不善業。
在迦葉佛（Kassapa）時代，當時菩薩是護輝（Jotipāla）婆羅門青年，那時他愚癡地冒犯迦葉佛說：「這個剃頭的人怎麼可能證得阿羅漢智和一切知智呢！菩提確實是非常難以體證的。」由於該不善語業，菩薩在最後生修習苦行達六年之久。
關於經文直接談到佛陀必須花六年的時間修習苦行來承受不善業報（kammavipāka）的事實，可以理解那些只修習苦行七天的佛陀，是由於他們有足夠大的善業。

5. 身光不同（rasmi vematta）
「身光不同（rasmi vematta）」是指身光的不同。吉祥佛（Maṅgala）的身光散播並存續於一萬個輪圍界；勝蓮花佛（Padumuttara）的身光達到十二由旬；毘婆尸佛（Vipassī）的身光達到七由旬；尸棄佛（ Sikhī）的身光達到三由旬；拘留孫佛（Kakusandha）的身光達到十由旬；喬達摩佛（ Gotama）的身光達到四腕尺，也就是一尋；其餘諸佛的身光是不恒常的；諸佛們想要照多遠，他們的身光就能照耀多遠。
在《長部‧大品‧大本經（Mahāpadāna Sutta）註》提到：“Tatra rasmi vemattaṃ ajjhāsayappaṭibaddhaṃ, yo yattakaṃ icchati, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati. Maṅgalassa pana niccampi dasasahassilokadhātuṃ pharatū'ti ajjhāsayo ahosi. ” 在諸佛的差異之中，身光的不同（rasmi vematta）與在菩薩時，自己在修習波羅蜜期間的發願有關。在修習波羅蜜之時，如果菩薩想要在成佛後他的身光能散播到某個程度，他的身光就達到那個程度。然而，吉祥佛的願望是：「願我的身光散播遍及一萬個輪圍界。」這是義註原文的意思。在它的復註（Ṭīkā）中，「 意樂（ajjhāsaya，內心傾向）」解釋為關於菩薩在修習波羅蜜時所發的願。
當人們在尋求諸佛間身光差異的原因時，他可能會認為那是他們所圓滿的波羅蜜。諸義註師對吉祥佛的身光遍及一萬個輪圍界的故事，就是這樣解釋的。
猶如喬達摩菩薩在作為維山達拉王子的那一世一般，在吉祥菩薩圓滿波羅蜜的最後一世，他有一次曾與他的家人住在一座類似曲山（Vaṅka-pabbata）的山上，有一個叫鋸齒（Kharadāṭhika）的食人夜叉化成一個婆羅門來到菩薩面前，請求菩薩給他一對兒女。菩薩非常歡喜地想說：「我將把他們給布施了。」實際上他也這樣做了。
食人夜叉倚靠在走道的木欄杆上，就在菩薩看得到的地方，把這兩個孩子吞下去，猶如吞食一束蓮藕一般。當菩薩目睹鮮血從食人夜叉的嘴角流出來，就好像紅色的火焰一般，然而菩薩心中並沒有生起一絲一毫的悲傷。相反地，他很愉快地想：「這是我殊勝的布施。」接著，他發願說：「希望藉由我布施的善業，願我的身體未來發出如同這食人夜叉嘴邊的鮮血一般耀眼的光芒！」由於這個願，當他成佛時，他的身體自然散發出的光芒照耀著一萬個世界的每個角落。
根據這個解釋，應當了知身光的差異取決於諸佛們是否在過去世發過願。當一個人談到身光的差異時，他一般指的是自然發出的光芒。如果依他們的意願，以他們的威力方式來散發，任何佛陀都能使他的光芒到達他想要的地方。就威力而言，是完全沒有差別的。我們不能說：「這尊佛的威力小一些」，或者「那尊佛的威力大一些。」

6. 車乘不同（yāna vematta，出家時所搭的車乘不同）
車乘不同（yāna vematta）是指菩薩們出家時所搭交通工具的不同。
燃燈佛（Dīpaṅkara）、善意佛（Sumana）、善慧佛（Sumedha ）、弗沙佛（Phussa）、尸棄佛（Sikhī） 以及拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）出家時騎著象；
憍陳如佛（Koṇḍañña）、雷瓦達佛（Revata）、紅蓮花佛（Paduma ）、喜見佛（Piyadassī）、毘婆尸佛（ Vipassī） 以及 拘留孫佛（Kakusandha）出家時坐著駿馬拉的馬車；
吉祥佛（Maṅgala）、善生佛（Sujāta）、見義佛（Atthadassī）、提舍佛（Tissa）以及喬達摩佛（Gotama）出家時騎著馬；
最高見佛（Anomadassī）、悉達多佛（Siddhattha） 以及毘舍浮佛（Vessabhū）出家時坐著金色的轎子；
那拉達佛（Nārada）步行出家；
索毘達佛（Sobhita）、勝蓮花佛（Padumuttara）、見法佛（Dhammadassī） 和迦葉佛（Kassapa）出家時所乘的是飛翔的殿堂（pāsāda）。
如此菩薩們出家時所使用車乘的差異稱為車乘不同（yāna vematta）。

7. 菩提樹不同（bodhi vematta）
菩提樹不同（bodhi vematta）是指菩薩們在成佛時所處菩提樹的不同。
燃燈佛（Dīpaṅkara）在榕樹（nigrodha） 下成佛；
憍陳如佛（Koṇḍañña）在沙拉善（sālakalyāṇi）樹下成佛；
吉祥佛（Maṅgala）、善意佛（Sumana）、雷瓦達佛（Revata ）以及索毘達佛（Sobhita）在龍樹（nāga）下成佛；
最高見佛（Anomadassī）在阿珠納（ajjuna）樹下成佛；
紅蓮花佛（Paduma ）和那拉達佛（Nārada）在大索納（mahāsoṇa）樹下成佛；
勝蓮花佛（Padumuttara）在沙拉拉（salala，一種香樹）樹下成佛；
善慧佛（Sumedha）在大團花（mahānīpa，無憂樹的一種）樹下成佛；
善生佛（Sujāta）在大竹（mahāveḷu）下成佛；
喜見佛（Piyadassī）在卡庫達（kakudha）樹下成佛；
見義佛（Atthadassī）在素馨（campaka）樹下成佛；
見法佛（Dhammadassī）在賓毘佳拉（bimbijāla，金網）樹 下成佛；
悉達多佛（Siddhattha）在翅子（kaṇikāra）樹下成佛；
提舍佛（Tissa）在欖仁（asana）樹下成佛；
弗沙佛（Phussa）在山楂（āmalaka，餘甘子）樹下成佛；
毘婆尸佛（Vipassī）在喇叭花（pāṭali）樹下成佛；
尸棄佛（Sikhī）在白睡蓮（puṇḍarīka）下成佛；
毘舍浮佛（Vessabhū）在大沙拉（mahāsāla）樹下成佛；
拘留孫佛（Kakusandha）在闊莢合歡（sirīsa）樹下成佛；
拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）在無花果（udumbara）樹下成佛；
迦葉佛（Kassapa）在榕樹（nigrodha）下成佛；
喬達摩佛（Gotama）在阿沙搭樹（assattha，即我們現今所稱的菩提樹）下成佛。

8. 座不同（pallaṅka vematta，菩提座不同）
座不同（pallaṅka vematta）是指諸佛間菩提座大小的不同。
燃燈佛（Dīpaṅkara）、雷瓦達佛（Revata）、喜見佛（Piyadassī）、見義佛（Atthadassī）、見法佛（Dhammadassī） 以及毘婆尸佛（ Vipassī）成佛時的菩提座各為五十三腕尺；
憍陳如佛（Koṇḍañña）、吉祥佛（Maṅgala）、那拉達佛（Nārada） 以及善慧佛（Sumedha ）成佛時的菩提座各為五十七腕尺；
善意佛（Sumana）成佛時的菩提座為六十腕尺；
索毘達佛（Sobhita）、最高見佛（Anomadassī）、紅蓮花佛（Paduma ）、勝蓮花佛（Padumuttara） 以及弗沙佛（Phussa）成佛時的菩提座各為三十八腕尺；
善生佛（Sujāta）成佛時的菩提座為三十二腕尺；
悉達多佛（Siddhattha）、提舍佛（Tissa） 以及毘舍浮佛（Vessabhū）成佛時的菩提座各為四十腕尺；
尸棄佛（Sikhī）成佛時的菩提座為三十二腕尺；
拘留孫佛（Kakusandha）成佛時的菩提座為二十六腕尺；
拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）成佛時的菩提座為二十腕尺；
迦葉佛（Kassapa）成佛時的菩提座為十五腕尺；
喬達摩佛（Gotama）成佛時的菩提座為十四腕尺。

二、菩薩被授記的八種條件

對於一個想發願成佛的人，想要被授記成佛，首先要具備被授記的八種條件，即是：
Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;
Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;
Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati.
1.生為人身（manussatta，人身）；manussattanti manussattabhāveyeva ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgajātiādīsu ṭhitānaṃ. Kasmāti ce? Ahetukabhāvato.只有投生為人發願成佛才能成就，而不是處於投生為天神或龍等趣。為什麼？因為投生在天神或龍等趣是不可能成佛的，只有投生為人才能成佛。

2.生為男性（liṅgasampatti，性別成就）；Liṅgasampattīti manussattabhāve vattamānassāpi purisaliṅge ṭhitasseva patthanā samijjhati, na itthiyā vā paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Lakkhaṇapāripūriyā abhāvato. Vuttañhetaṃ – “aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho”ti (ma. ni. 3.130; a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā itthiliṅge ṭhitassa manussajātikassāpi patthanā na samijjhati. 即使投生為人，只有男人發願成佛才能成就；女人、般達咖（paṇḍaka，被閹割或性向怪異者）、非男非女（napuṃsaka）、雙性人（ubhatobyañjanaka，兩根）發願成佛都是無效的。如《中部》及《增支部》等所提到的：「諸比丘，這是不可能、不會發生的，女人成為阿羅漢、正自覺者。」也就是女人不可能成佛。因此，即使投生為人，女人發願成佛是無效的。

3.具備體證阿羅漢果的條件（hetu，因；條件）；Hetūti purisassāpi tasmiṃ attabhāve arahattappattiyā hetusampannasseva patthanā samijjhati, no itarassa. 即使投生為男人，只有在那一世具有體證阿羅漢的條件者發願成佛才能成就。沒有這個潛力者，或者說沒有這個條件者發願成佛是無效的。

4.遇見一位活著的佛陀（satthāradassana，遇見導師）；Satthāradassananti sace jīvamānakabuddhasseva santike pattheti patthanā samijjhati. Parinibbute bhagavati cetiyassa santike vā bodhirukkhamūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Bhabbābhabbake ñatvā kammavipākaparicchedakañāṇena paricchinditvā byākātuṃ asamatthattā. Tasmā buddhassa santikeyeva patthanā samijjhati. 只有在一位活著的佛陀面前發願成佛才能成就。如果佛陀已經般了涅槃，無論在他的佛塔前、在菩提樹下、在佛像前，或者在獨覺佛前、佛陀的聲聞弟子前發願成佛都是無效的。為什麼？因為缺少或他們沒有業報分別智來了知此人是否有能力、有可能成佛而加以授記。因此，只有在佛陀面前發願成佛才能成就。

5.是一位相信業果法則的出家沙門或隱士（pabbajjā，出家）；Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Pabbajitāyeva hi bodhisattā sambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhā. Tasmā ādimhi paṇidhānakālepi pabbajiteneva bhavitabbaṃ. 即使在佛陀面前發願成佛，他也要是一位相信業果法則的出家隱士（沙門）或比丘所發的願才能成就；在家人發願成佛是無效的。為什麼？因為即使在最初的發願時，也應該是以出家的身分來發願的。

6.具有四禪八定與五神通（guṇasampatti，德成就）；Guṇasampattīti pabbajitassāpi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva samijjhati, na pana imāya guṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Nigguṇassa tadabhāvato. 即使出家，也要證得四禪八定與五神通發願成佛才能成就，而不是沒有這些德行的人。為什麼？因為德行不具足的緣故。

7.願為佛陀捨棄自己生命的增上行：（adhikārakusala; adhikāra，增上行）；Adhikāroti guṇasampannenāpi yena attano jīvitaṃ buddhānaṃ pariccattaṃ hoti, tassa iminā adhikārena sampannasseva samijjhati, na itarassa. 即使具有禪定與神通的德行，也要具有願為諸佛捨棄自己生命的增上行發願成佛才能成就，而不是沒有此增上善行的人。例如，如果燃燈佛與四十萬位阿羅漢弟子在作為拱橋的善慧身上走過去，他將無法活命。明知這一點，他還是毫不猶豫、勇敢地奉獻自己來服侍佛陀，這是增上行的善法。

8.有非常強想要成佛的善欲（chandatā）：Chandatāti abhinīhārasampannassāpi yassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando vāyāmo ca ussāho ca pariyeṭṭhi ca, tasseva samijjhati, na itarassa. Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – sace hi evamassa, “yo pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubalena uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo panimaṃ attano dukkaraṃ na maññati ‘ahaṃ imaṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī”’ti evaṃ mahatā chandena ussāhena samannāgato hoti, tassa patthanā samijjhati, na itarassa (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā). 即使發願想要成佛，也要對成佛有很強的欲、精進、努力和追求發願成佛才能成就，而不是沒有這些強欲、精進的人。這非常強想要成佛的善欲可以用以下的譬喻來說明：即使整個輪圍世界變成一座汪洋大海，要靠自己的體力游過去對岸才能成佛，他會不畏艱難地想：「我將游到對岸以成就佛果。」具有如此強的欲和精進的人發願成佛才能成就，而不是沒有這些強欲、精進的人。

如果不具備被授記的這八種條件，即使想發願成佛，也是無效的。要具備這八種條件，被一尊佛授記後，他才真正成為一位菩薩。從那時候開始，他要經過四阿僧祇與十萬劫、八阿僧祇與十萬劫或十六阿僧祇與十萬劫來累積十波羅蜜，在所修的時程圓滿，波羅蜜圓滿時，他才可能真正地成佛。

三、菩薩的類型

三種菩薩（Three types of Future Buddhas）
將未來成佛的菩薩可分為三種，即：1.慧增上的菩薩（paññādhika，智慧型菩薩），2.信增上的菩薩（saddhādhika，重信型菩薩）和3.精進增上的菩薩（vīriyadhika，精進型菩薩）。
想要成佛證得一切知智（sabbaññutañāṇa），為了獲得至上的智慧，尋求者的心必須以智慧為主導。以智慧為主導這因素是指在作出一切的身語意業之前，都有一番細心的思考。如此，他的智慧一生又一生地日漸敏銳與成熟，而在完全圓滿時證得遠遠超越其他智慧的一切知智。
1.「智慧型菩薩」的慧根最利，在每一分努力裡都以智慧為主導，在勤修波羅蜜（pāramī）四阿僧祇 與十萬劫 之後成佛。
2.有些菩薩深信自己能夠經由修習波羅蜜而成佛。他們的心最顯著的是信心。這類菩薩的信心比智慧扮演了更重要的角色，因此他們稱為「重信型菩薩」。由於他們並不是以智慧為主導，而是以信心為主導來修習諸波羅蜜，因此無法在四阿僧祇與十萬劫之後成佛，而必須在八阿僧祇與十萬劫之後才能成佛。
3.還有另一類菩薩純粹依靠自己的精進力，智慧並不是他們的重要因素，也不太注重修習波羅蜜能夠達到成佛這一信念。他們堅持精進就能成佛。因此，在修習波羅蜜時，他們把精進放在首要與優先的地位，而只能在十六阿僧祇與十萬劫之後才成佛。因此，他們稱為「精進型菩薩」。

在此，我們必須注意智慧型、重信型以及精進型這三類分法只是用於菩薩而已，而不是已經圓滿覺悟的佛陀。只有他們還是菩薩時才有這三類分法，一旦證得佛果之後，他們在智慧、信心與精進各方面都是沒有差別的。我們不能說某位佛在其中一方面比其他的佛更圓滿。
Paññādhikānaṃ hi saddhā mandā hoti paññā tikkhā;
智慧型菩薩慧強信弱；
Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti saddhā balavā;
重信型菩薩慧中信強；
Vīriyādhikānaṃ saddhā-paññā mandā vīriyaṃ balavaṃ.
精進型菩薩信與慧皆弱，但精進強。

由於時間的關係，我們今天只能談到這裡，三種菩薩的後半段將在下次再來講述。
祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

moon_boy

由于尊者尚在整理华文版
需要时间。

为了过一过瘾
我们看一看大佛史的英文版本
关于我们的佛陀，乔达摩佛陀在过去世遇到二十多尊佛陀
当时我们的菩萨是怎样的身份地位，他又如何被诸佛授记

大佛史的导读大概是描述诸佛的特征不共点，然后我们的菩萨又如何被他们授记。

The Chronicle of Twenty-four Buddhas

1. Dīpaṅkara Buddhavaṃsa

Four asaṅkheyya and one hundred thousand aeons before the present Bhadda Kappa 1 there appeared in one Sāramaṇḍa Kappa the three Buddhas - Taṇhaṅkara; Medhaṅkara and Saraṇaṅkara - one after another. After that came an Antara Kappa, an aeon of decrease with the human life-span of one hundred thousand years. Then in the city of Rammavatī reigned King Sudeva. During his reign Bodhisatta Dīpaṅkara was enjoying life in the celestial abode of Tusita after his fulfilment of the Perfections. Deities from the ten-thousand world-system approached him with a request, in compliance with which the Bodhisatta took conception in the womb of Sumedhā, Queen of Sudeva, on the full-moon day of āsāḷha [June-July] when the moon was in conjunction with the planet of Uttarāsāḷha. Having been tended upon by a great retinue and after ten full months the Bodhisatta was born.
[1. Bhadda kappa: for kappa in general, see Vol 1, Part 1, Anudīpanī Chapter I, II ,III.p4ff]

At the moments of his conception and birth there appeared thirty-two portentous phenomena such as trembling of the thousand world systems, etc.

(These thirty-two phenomena usually take place on the four occasions of every Bodhisatta's conception, birth, Enlightenment and teaching of the First Sermon. These phenomena common to all
[132]

Bodhisattas will be described when we come to the Chronicle of Buddha Gotama. In the Buddhavaṃsa Commentary, however, these thirty-two phenomena and their subsequent happenings are elaborately told in the chapter on Bodhisatta Dīpaṅkara's conception.)

Thereafter Prince Dīpaṅkara was brought up in luxury, and when he came of age, he ascended the throne.

As a king he lived in three golden palaces - Haṃsa Palace (Haṃsa Pāsāda), Heron Palace (Koñca Pāsāda) and Peacock Palace (Mayūra Pāsāda) - by rotation for ten thousand years. There were about three hundred thousand well ornamented female attendants. His Chief Consort was Padumā and his son Prince Usabhakkhandha.

Enjoying a divine-like kingly life in the three palaces, Prince Dīpaṅkara went out to the royal garden to enjoy himself; on the way saw an old man, a sick man and a dead man who were Deva messengers. Overcome by religious emotion (saṃvega) he returned from the garden and entered the city. When he wanted to go out again to the garden for the fourth time, he summoned his elephant-keeper and said: "Today I will visit the royal garden for sightseeing. Get the elephants ready." "Very well, Your Majesty," said the royal elephant-keeper and had eighty-four thousand elephants prepared. Dressed in a costume offered by Deva Vissakamma and accompanied by eighty-four thousand elephants and a large army of troops, he entered the garden, riding the state elephant. Having descended from the elephant's back he roamed sightseeing all over the garden, sat on a cool and pleasant stone slab and aspired to go forth from the world. Then Mahā Brahmā, an Arahant of Suddhāvāsa abode, brought the eight requisites and appeared at a place where he could be seen. Seeing the eight requisites the Bodhisatta asked what they were; when told that they were the paraphernalia of a monk, he took off his royal attire and handed it over to the royal treasurer, cut of his hair with his sword and threw it up into the sky.

Then Sakka, king of Devas took the hair knot in a golden receptacle and enshrined it in a cetiya called Makuṭa; it is three yojanas in size and built of emerald stones on Mount Meru.

The Bodhisatta then put on the robes offered by the Brahmā and
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threw up into the sky his old raiment which was received and enshrined by the Brahmā in a cetiya (called Dussa), twelve yojanas in size, in the Suddhāvāsa Brahmā abode.

A crore of people who had heard of the prince's donning of the robe followed his example and became monks themselves.

Together with these monks who had thus followed in his footsteps, Bodhisatta Dīpaṅkara practised austerity called dukkaracariyā. On the full-moon day of Vesākha on which he was to become a Buddha. He entered a town for alms-food. It was the day that townsfolk happened to be making pure milk-food for propitiating gods; nevertheless, the food was offered to the Bodhisatta and his one crore of followers.

Having taken the milk-food, the Bodhisatta spent the daytime in sala grove of the neighbourhood and in the evening, leaving behind all his followers, headed alone for the great Bodhi Tree.

Enlightenment and Teaching of the Dhammacakka Discourse

On the way the Bodhisatta accepted eight handfuls of grass from an heretic, Sunanda by name, and no sooner had he spread out the grass at the foot of the Bodhi tree than the Aparājita Pallaṅka, "Unconquered Seat," fifty-three cubits in size, appeared.

(With regard to the size of the seat which was fifty-three cubits, some say the size means the height and others say it means the breadth as found in the Sub-Commentaries of the Inwa Period. These commentarial statements in detail will be dealt with when we come to the story of Buddha Gotama.)

Sitting cross-legged on the "Unconquered Seat", under the Bodhi tree (pipphala) the Bodhisatta put forth energy of four
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levels 2 and overcame Māra and his army; he gained Pubbenivāsa Ñāṇa (Wisdom that enables one to know the series of previous existences) in the first watch of the night; Dibbacakkhu Ñāṇa (Wisdom that helps one see even the most subtle form from a far distance like a divine eye) in the middle watch; and contemplated in the last watch the doctrine of Paṭiccasamuppāda, "Dependent Origination", in the forward order, revolving of the wheel of saṃsāra and in the backward order, stopping of it; thereafter he entered upon the Fourth Jhāna through ānāpāna Meditation; emerging from it and reflecting on the five aggregates, he discerned the fifty characteristics concerning rise and fall of these aggregates and developed Vipassanā Insight, up to the stage of Gotrabhū Ñāṇa 3. As soon as the sun rose, this Vipassanā development led to the penetration of the Path and Fruition of Arahantship, of all the attributes of a Buddha and to the incomparable Buddhahood which is supreme in the three worlds.

[2. Energy of four levels: the levels where one would be reduced to (i) skin, (ii) sinews, (iii) bones and (iv) where one's flesh and blood would dry up. See also Vol 1, Part 1, Anudīpanī, Chapter VI.p238-239]
[3. Gotrabhū Ñāṇa: the wisdom that helps one cut off the heritages of kāma-consciousness and evolves the lineage of the Rūpa-class of exalted consciousness.]

After attaining Buddhahood the Buddha passed seven days at each of the seven sites around the Bodhi Tree enjoying the bliss of Fruition (Phalasamāpatti). Having granted the Brahmā's request for his teaching, the Buddha delivered the First Sermon, Dhammacakkappavattana Sutta, at Sunandārāma and one hundred crores of humans, Devas and Brahmas realized the Four Truths.

At the time of his Enlightenment and that of his teaching the Dhammacakkappavattana Sutta, thirty-two portentous phenomena occurred.

These phenomena (on the four occasions) when Bodhisatta Dīpaṅkara was conceived, born, attained Buddhahood and taught the First Sermon occurred unknown or unseen by Sumedha the Hermit as he was absorbed in the bliss of Jhānas. (This has been stated above.)

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The Buddha's journey

After teaching the First Sermon, Buddha Dīpaṅkara set out on a journey for the benefit of humans, Devas and Brahmas; while staying at Sudassana Monastery in Rammavatī at the invitation of the citizens, the Buddha went out to accept the alms-food offered by them; while he was partaking of the food there took place a violent earthquake as a result of Sumedha's contemplation of the Perfections; the people present on that occasion were frightened and asked the Buddha about the cause of the earthquake; on hearing from the Buddha that there was nothing to fear as the cause was Sumedha's contemplation of the Pāramīs they visited and acclaimed him, who thereafter entered the forest. All this has been told in the story of Sumedha. What remains to be told is the following:

When the citizens of Rammavatī had finished their offering of alms-food to Buddha Dīpaṅkara and his four hundred thousand bhikkhus, they paid obeisance to the Buddha with flowers, scents, etc., and assembled to listen to his sermon.

Dīpaṅkara Buddha then addressed the assembly:
1. “Dānaṃ nāma sukhādīnaṃ, nidānaṃ paramaṃ mataṃ;
Nibbānaṃ pana sopānaṃ, patiṭṭhāti pavuccati.
"Dāna should be understood as the noble cause of human, divine and Nibbānic happiness; it is said to be the basis of divine enjoyments".

Beginning with these words the pleasant talk on the practice of dāna (Dānakathā) was given.

2. Sīlaṃ nāmetaṃ idhalokaparalokasampattīnaṃ mūlaṃ.
Sīla means the root of various forms of prosperity in this life and the next.

In this and many other ways the talk on morality (Sīlakathā) was given in detail.

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3. Next, Buddha Dīpaṅkara gave a talk on divine abodes (Saggakathā) to explain as to which sīla leads to which divine happiness. "This divine abode is desirable, pleasant and delightful, and indeed happy. This abode provides constant merriment and gaiety. Cātumahārājika Devas enjoy celestial happiness for nine million years in terms of human reckoning". In this way the benefit of heavenly attainment was taught.

4. After persuading, convincing and inspiring the people with this teaching so that they might be inclined to perform Dāna and Sīla, the Buddha proceeded to teach that even such heavenly bliss was not permanent and that one should not crave it very passionately. In this way the Buddha pointed out the disadvantages, unworthiness and foulness of sensual pleasures and also the advantages of emancipation from them; he ended his discourse with a talk on Deathless Nibbāna.

With this discourse given to the people the Buddha established some of them in the Three Refuges, some in the Five Precepts, some in the Sotāpatti-phala (Fruition of the Stream-Winner), in the Sakadāgāmiphala (Fruition of the once Returner) in the Anāgāmiphala (Fruition of the non-Returner). Some in the Arahattaphala (Fruition of Arahantship). Some in the threefold knowledge, in the Sixfold Higher Knowledge, or in the eight attainments 4; the Buddha then left the city of Rammavatī and entered Sudassana Monastery.
[4. Eight attainments: eight samāpatti-attainments of four Rūpa Jhānas and Arūpa Jhānas.]

Three occasions of the Buddha's teaching (Dhammābhisamaya)

Having spent forty-nine days in the neighbourhood of the Bodhi Tree after his Enlightenment, Buddha Dīpaṅkara delivered the First Sermon of Dhammacakka at Sunandārāma at the request of Mahā Brahmā and administered the Dhamma, Elixir of Immortality to one hundred crores of Devas and men.

(This was the first Dhammābhisamaya.)

[137]

Next, knowing that his son Prince Usabhakkhandha had become intellectually mature, Buddha Dīpaṅkara gave a sermon and administered the Dhamma, Elixir of Immortality, to ninety crores of Devas and men headed by the prince (just like our Buddha taught his son Rāhula the Cūḷarāhulovāda Sutta that led him to Fruition of Arahantship).

(This is the second Dhammābhisamaya.)

Finally, after defeating the heretics near the sirīsa tree at the city-gate of Rammavatī and displaying the Twin Miracle of water and fire the Buddha taught the Abhidhamma, sitting on the stone slab of Paṇḍukambala at the foot of pāricchattaka tree in Tāvatiṃsa Abode, and administered the Dhamma, Elixir of Immortality, to ninety crores of Devas and men headed by the Deva who in his previous existence had been the Buddha's mother Sumedhā Devi.

(This is the third Dhammābhisamaya.)

Three occasions of the Disciples' meeting (sannipāta)

There were three occasions of meeting of Buddha Dīpaṅkara's Disciples, one of them being Sunandārāma where Arahants numbering about one hundred thousand crores from all regions specially met for the first time.

(This was the first sannipāta.)

Next, the Disciples' meeting took place on Mount Nāradakūṭa. Once while wandering from place to place with four hundred thousand bhikkhus, Buddha Dīpaṅkara arrived at the delightful Mount Nāradakūṭa which was full of marvellous features.

The mountain was occupied by a divine yakkha named Nārada and people brought annually even human beings as sacrificial offering in this honour.

[138]

Seeing that the people were endowed with the merits of their past deeds to rely upon, the Buddha ascended the mountain alone leaving behind his bhikkhus. Thereupon the yakkha became furious and caused the trembling of the mountain to scare the Buddha away. On seeing the Buddha serene and undisturbed although he had used all his might to frighten the Buddha, it occurred to him thus: "This great monk is indeed wonderful! Powerful indeed is he! The evil consequences of what I have done will come back to me. There is no refuge for me other than this great monk. Like a man who slips and falls onto the ground has to rely on the same ground to get up, I will now take refuge in this very monk."

With this thought he bowed before the Buddha touching with his head the Buddha's feet, the soles of which were adorned with one hundred and eight signs; he also begged the Buddha's pardon and took refuge in him. Then the Buddha gave him Dānakathā, Sīlakathā, etc., in serial order at the end of which Nārada and his retinue of ten thousand yakkhas were established in Sotāpattiphala.

On the day Nārada thus became a Sotāpanna, people from all over Jambudīpa brought a man from each village to make sacrificial offering to the yakkha. They also brought with them large quantities of sesamum, rice, beans of various kinds, butter, ghee, honey, molasses, etc., Nārada handed back all these food-stuffs to the people and entrusted the men, originally meant for sacrifice, to the Buddha.

Then the Buddha ordained these men by the "Ehi bhikkhu" formula and helped them all achieve Arahantship within seven days: on the full-moon day of Māgha (January-February), staying in the middle of one hundred crores of Arahants, the Buddha gave instructions of Pātimokkha at the Disciples' meeting of four features.

An "Ehi bhikkhu" monk does not need to seek the bowl, robes, etc., to become a recluse; on being invited by the Buddha "Come, O monk", his appearance of a lay man vanishes, and he assumes the appearance of a monk of sixty years' standing in the Order.

[139]
The four futures of a Disciples' meeting are:
(1) all participants are "Ehi bhikkhu" monks;
(2) all participants are winners of Chaḷabhiññā (Sixfold Higher Knowledge);
(3) all participants come together without being summoned by the Buddha, and
(4) the congregation takes place on the full moon of the month, the fifteenth day Uposatha.

The above-mentioned story of the divine yakkha Nārada comes from the Buddhavaṃsa Commentary.

In the Buddhavaṃsa Text, however, just this simple narration is given: "Again, when Buddha Dīpaṅkara had gone into quietude on the top of Nārada Mountain, there gathered one hundred crores of Arahants who were free from defilements."

(This was the second sannipāta.)

Once Buddha Dīpaṅkara observed vassa (rains retreat) on Mount Sudassana. When the vassa was over, people of Jambudīpa came to the mountain to celebrate their annual mountain-top festival. They then happened to encounter the Buddha, listened to his sermon and, were so delighted with it that they became monks. When the Buddha taught them again on the Mahā Pavāraṇa Day (the full moon of Assayuja (September-October) the newcomers won Arahantship through the stages of Vipassanā Insight and of the Path as a result of their contemplation of conditioned things in the three planes of existence. The Buddha held Pavāraṇa ceremony5 with ninety thousand crores of Arahants.

[5. Formal ceremony concluding the rains-retreat in which each bhikkhu invites criticism from his brethren in respect of what has been seen, heard or suspected about his conduct.]

(This was the third sannipāta.)

[140]
The ordinary sermons given by Buddha Dīpaṅkara led to realization of the Four Noble Truths (attainment of Liberation) by thousands of beings, by countless individuals.

At that time, the thoroughly purified Teaching of the Buddha spread far and wide; it was understood by innumerable beings-humans, Devas and Brahmas; it was full and complete with exhortation on noble Sīla and such virtues.

Buddha Dīpaṅkara, the Knower of the Three Realms, was always attended upon by four hundred thousand Arahant-Disciples, who have immensely powerful with the sixfold Abhiññā.

During the Dispensation of Buddha Dīpaṅkara, those who died as learners (sekkhas) while trying for Arahantship in vain become the scorn of all.

The teaching of Buddha Dīpaṅkara spread throughout the whole world and remained glorious for ever with Arahants who had extirpated their foe, namely defilements, and who were not disturbed by various sense-objects and thus free of impurities and āsavas.

Particulars of Buddha Dīpaṅkara

Buddha Dīpaṅkara's birth place was the city of Rammavatī.

His father was King Sudeva and his mother Queen Sumedhā.

His two Chief Disciples were Sumaṅgala Thera and Tissa Thera.

His attendant was Sāgata Thera.

His two female Chief Disciples were Nandā Therī and Sunandā Therī. His Bodhi Tree was a pipphala tree.

His male supporters were Tapussa and Bhallika. His female supporters were Sirimā and Koṇā.

His height was eighty cubits. He was a splendour like a pillar of blazing light and a great sāla tree in full bloom.

[141]
(The advantage of giving these particulars is this: Had they not been given, he might have been mistaken for a Deva, Māra, a demon, or a Brahma. One could think, it is not strange at all that the wonderful events should occur to such a divine being. This would have led to the wrong notion that it was not worthwhile to listen to his Teaching. Then there would have been no possibility of realization of the Truth (attainment of Liberation). On the other hand, the particulars would give rise to the right belief that "Powerful thus is indeed a human being." With this belief beings would listen to his Teaching and could understand the Truth (or could attain Liberation). Hence such details.)

Buddha Dīpaṅkara's rays spread by themselves (i.e. without his exercising of power) to all the directions reaching twelve yojanas. His life-span was one hundred thousand years.

(This much is given in the Pāḷi Text.)

There are also some more particulars in the Commentaries which are not contained in the Text but which, the Commentaries state, much be told.

While leading a lay man's life, Buddha Dīpaṅkara had three palaces: Haṃsa, Koñca, and Mayūra.

He had three hundred thousand female attendants. His Chief Consort was Padumā Devī, his son Usabhakkhandha. The duration of his reign was ten thousand years.

When he renounced the world he went forth on an elephant. When he became Buddha he lived at Nandārāma (Nanda Park).

Living throughout such a long period, Buddha Dīpaṅkara saved large numbers of beings (from suffering).

Having made the three divisions of the True Dhamma such as Learning (Pariyatti), Practice (Paṭipatti) and Penetration (Paṭivedha) shine forth throughout the world, and having liberated beings Buddha Dīpaṅkara and his Disciples realized final Peace the way a mass of fire went out after blazing with bright flames.

[142]
Contemplation on impermanence, etc., (saṃvega)

The glory of that Buddha Dīpaṅkara, his assemblage of four hundred thousand Arahants, etc., who were all his Disciples, the signs on both his feet-all had ceased to exist. Impermanent are all conditioned things! They are indeed unsubstantial!

Erection of a cetiya

In this way Buddha Dīpaṅkara who had penetrated all the Four Noble Truths without exception attained Parinibbāna at Nandārāma Park. In the same Park was erected a cetiya, thirty yojanas in height and dedicated to Buddha Dīpaṅkara. It was of powdered red orpiment mixed with oil and butter, and in it were enshrined a Buddha Dīpaṅkara's relics which were in an indestructible and undispersed mass, a natural phenomenon common to all long-lived Buddhas. People of Jambudīpa came together and completed the cetiya with decorations of seven kinds of gems.

Here ends Dīpaṅkara Buddhavaṃsa.

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2. Koṇḍañña Buddhavaṃsa

The aeon in which Buddha Dīpaṅkara appeared came eventually to an end; when asaṅkhyeyya (incalculable) aeons had passed after that there appeared Buddha Koṇḍañña in a certain aeon.

(Though asaṅkhyeyya is a number which is incalculable the period between the previous Buddha Dīpaṅkara and the following Buddha Koṇḍañña is called Buddhantara-asaṅkheyya as it is to be understood as an interval between two Buddhas.)

This is how Buddha Koṇḍañña appeared: At the end of his fulfilment of the Perfections for sixteen asaṅkhyeyya and a hundred thousand aeons, while enjoying his life in the divine abode of Tusita which is a tradition followed by all Bodhisattas, and having complied with the request made by other Devas for becoming a Buddha, he descended to the human world to be conceived in the womb of Queen Sujātā at King Sunanda's palace in the city of Rammavatī.

[143]
(At the moment of his conception there occurred the usual thirty-two portent phenomena.)

The Bodhisatta was born after ten months had passed. At the moment of his birth also the portents became manifest and other miraculous events that were associated with every Bodhisatta took place.

(All this will be mentioned in detail when we come to the chronicle of Buddha Gotama.)

Royal household life

Since the Bodhisatta belonged to the clan of Koṇḍañña he was named Prince Koṇḍañña. When he came of age he enjoyed a kingly life for ten thousand years, living in the three most delightful golden palaces, namely, Suci, Suruci and Subha, with his Chief Consort Rucidevī, and being waited upon and entertained by three hundred thousand female dancers and attendants.

Renunciation

While Koṇḍañña was living thus Queen Rucidevī gave birth to a son, named Vijitasena; on seeing the four omens of the aged, the sick, the dead, and the recluse, the Bodhisatta renounced the world, riding a chariot drawn by four thoroughbred horses.

Prince Koṇḍañña's renunciation was emulated by ten crores of people who became recluses.

Bodhisatta Koṇḍañña with these ten crores of recluses practised dukkaracariyā; on the day he was to achieve Enlightenment, the Bodhisatta partook of milk-rice offered by Yasodharā daughter of a wealthy man of the village of Sunanda. He passed the daytime in the local grove of sāla trees and in the evening went alone to the Bodhi Tree, leaving behind all recluse-followers; on the way, he accepted eight handfuls of grass offered by a heretic called Sunanda and as soon as he spread the grass at the foot of a sālakalyāṇi tree () the Unconquered Seat (Aparājita Pallaṅka), fifty-seven cubits in height, appeared.

[144]

Attainment of Buddhahood

Sitting cross-legged on the seat, the Bodhisatta put forth energy at four levels and overcame Māra and his army; then he gained Pubbenivāsa Ñāṇa in the first watch and Dibbacakkhu Ñāṇa in the middle watch; in the last watch he contemplated the doctrine of Paṭiccasamuppāda in forward order and backward order; thereafter he entered upon the fourth Jhāna through ānāpāna Meditation, emerged from it and, while reflecting on the five aggregates, he discerned fifty characteristics concerning the rise and fall of the aggregates and developed Vipassanā Insight up to Gotrabhu Ñāṇa; gaining Arahattamagga Ñāṇa and penetrating all the attributes of a Buddha, he attained unique Buddhahood at sunrise.

Three occasions of the Buddha's teaching (Dhammābhisamaya)

(1) After his attainment of Buddhahood the Buddha Koṇḍañña spent seven days at each of the seven places in the neighbourhood of the Bodhi Tree; in the eighth week he accepted the request made by Brahmā for his teaching and considered as to whom he should do so ahead of all others. Remembering those ten crores of recluses who had followed his example of renunciation, he thought of their whereabouts and came to know that they were staying at Devavana, Divine Grove, of Arundhavati town, eighteen yojanas from the Bodhi Tree. Taking his bowl and robe he arrived at their place at once by means of his miraculous power.

Seeing Buddha Koṇḍañña approaching them from a distance and being moved by devotional faith in him, the ten crores of recluses extended him warm welcome, took the bowl and robe, prepared the seat and paid obeisance to him respectfully; after which they set down at suitable places, surrounding the Buddha.

Then the Buddha gave the Dhammacakkappavattana Discourse that had been delivered by all previous Buddhas as a rule.

Buddha Koṇḍañña who was endowed with unlimited glory, incomparable retinue and fame, countless attributes, formidable appearance to those who are impudent, forbearance like the mass of [145]

earth, morality [extensive] like the mass of water in the ocean, concentration steadfast like Mount Meru, wisdom [infinite] like the open space, always engaged himself in teaching the faculties (indriya), powers (bala), constituents of Enlightenment (bojjhaṅga), factors of the Path (maggaṅga), Truths (sacca) as revealed in the Bodhipakkhiya Dhamma, the doctrines contributing to Enlightenment, for the benefits of large numbers of beings.

At this teaching of the First Sermon, one hundred crores of Devas and man headed by ten crores of bhikkhus realized the four Truths.

(This was the first occasion of Dhammābhisamaya on which the Buddha taught the four Truths to humans, Devas and Brahmas.)

This was followed at one time by the delivery of the Maṅgala Sutta at a great gathering to which Devas and Brahmas from the ten thousand world-system came, assuming minute subtle bodies (so that there could be enough room for them all) in the universe. At this gathering, an unknown Deva raised the question of blessings (maṅgala), asking as to what helped to bring about a perfect life with prosperity. Addressing that Deva, the Buddha taught the Maṅgala Sutta.

At that teaching of the Maṅgala Sutta, ninety thousand crores of Devas and humans attained Arahantship. Those who became Sotāpanna, etc., were innumerable.

(This was the second Dhammābhisamaya, occasion of the Buddha's teaching of the four Truths to humans, Devas and Brahmas.)

When Buddha Koṇḍañña taught the Dhamma, staying in the sky after defeating the heretics by a display of the twin miracle of water and fire, eight-thousand crores of humans, Devas and Brahmas attained Arahattaphala. Those who were established in the three lower phalastages were innumerable.

(This was the third Dhammābhisamaya occasion of the Buddha's teaching of the four Truths to humans, Devas and Brahmas.)

[146]

Three occasions of the Disciple's meeting (sannipāta)

There were also three occasions of sannipāta, meeting of Buddha Koṇḍañña's Disciples:
That first occasion took place in Canda Park, Candavati being his supporting city, when he observed the first vassa after he had attained Buddhahood penetrating the four Truths.

In that city two young men, Bhadda, son of Sucindhara, and Subhadda, son of Yasodharā, both fathers belonging to the lineage of immensely rich Brahmana families, listened to Buddha Koṇḍañña's sermon; as a result, they developed devotional faith, donned the robes together with ten thousand youths in the presence of the Buddha and attained Arahantship. There the Buddha being surrounded by one hundred crores of Arahants led by Subhadda Thera recited the Pātimokkha on the full-moon day of Jeṭṭha (May-June)

(This was the first sannipāta.)

Some time later Buddha Koṇḍañña's son, Prince Vijitasena (after becoming a bhikkhu) attained Arahantship; the Buddha then recited the Pātimokkha in the midst of one thousand crores of Arahants with Vijitasena Thera at their head.

(This was the second sannipāta)

Finally, at one time while visiting the countryside, Buddha Koṇḍañña ordained King Udena and his host of followers. When they all attained Arahantship, the Buddha, being surrounded by ninety crores of Arahants headed by Udena Thera, recited the Pātimokkha.

(This was the third sannipāta.)

[147]

Bodhisatta Gotama as Universal Monarch Vijitāvī received prophecy from Buddha Koṇḍañña

At that time our Bodhisatta was a Universal Monarch, Vijitāvī by name, ruling in the city of Candavatī. Having numerous distinguished hosts of attendants, he held under his sway the whole stretch of land in the universe up to the end of the four oceans with righteousness, not by force or by arms.

Then Buddha Koṇḍañña setting out on a journey followed by one hundred thousand crores of Arahants arrived at Candavatī. Hearing of the Buddha's visit Bodhisatta King Vijitārvī extended a warm welcome to the Buddha, made arrangements for his lodging and invited him and his Disciples for the next day's meal; the following day he prepared the meals properly and performed a ceremony of alms-food offering on an elaborate scale.

Having thus performed, the king listened to the Buddha's sermon given in appreciation of the offering at the end of the sermon he made a request thus: "May the Venerable Ones spend the three months of vassa in the city of Candavatī to do the citizens a favour." And he performed matchless acts of charity for the congregation of monks led the Buddha arriving the whole period of vassa.

Then Buddha Koṇḍañña declared a prophecy: "Innumerable aeons from the present one, in the aeon that appears after three asaṅkhyeyya and one hundred thousand aeons; you will definitely become a Buddha." (The prophecy like the one made by Buddha Dīpaṅkara given in full detail in the Pāḷi text mentioning the practice of austerity and other events, but they are not repeated here as they have already been given in the story of Sumedha 6.)
[6. This statement made by the another is repeated after the declaration of prophecy made by each Buddha. We will leave out similar statements from the accounts of later Buddhas.]

[148]

Having declared the prophecy, Buddha Koṇḍañña carried on teaching. After listening to the Buddha's sermon, the king's faith in the Buddha grew to a great extent and being desirous of achieving Buddhahood, he made an offering of his vast kingdom to the Buddha, in whose presence he became a monk. After learning the Three Piṭakas, he acquired the eightfold attainment and fivefold higher knowledge; reaching the apex of the higher knowledge, he was reborn in the Brahma abode on his death.

Particulars of Buddha Koṇḍañña

Buddha Koṇḍañña's place of birth was the city of Rammavatī.

His father was King Sunanda, and his mother Sujātā Devi.

His two Chief Disciples were Bhadda Thera and Subhadda Thera. His attendant was Anuruddha Thera.

His two female Chief Disciples were Tissā Therī and Upatissā Therī. His Bodhi tree was a Sālakalyāṇi tree.

His lay attendants were Soṇa and Upasoṇa. His female lay attendants were Nandā and Sirimā.'

His height was eighty-eight cubits, and he shone like the moon or the sun at noon.

The life-span then was one hundred thousand years and throughout that long period he saved beings such as humans, Devas and Brahmas, taking them out of the waters of saṃsāra and placing them onto the land of Nibbāna.

While a lay man, Buddha Koṇḍañña had three palaces; Suci Golden Palace, Suruci Golden Palace and Subha Golden Palace.

His female attendants were three hundred thousand. His Chief Consort was Rucidevī, and his son Vijitasena. He reigned for ten thousand years.

[149]
He used for his renunciation the chariot drawn by thoroughbred horses. When he became Buddha he stayed at Candārama (Canda Park).

In Buddha Koṇḍañña's Dispensation the earth with Arahants, whose āsavas were gone and who were purified of impurities, was in splendour like the open sky with stars and planets. (That is to say, the colour of the Arahants' robes covered the surface of the whole earth.)

The Arahants were of incomparable nobility. They were not at all disturbed by the eight vicissitudes of life; it was hard for the fiery tempered unruly people to approach them. When these Arahants who were endowed with great fame were desirous of passing into Nibbāna they rose to the sky, about seven toddy palm trees high, (as though the lightening rushes into the murky clouds) they entered upon tejo kasiṇa Jhāna (attained with the fire-element as a kasiṇa device and flashing a great light completely burned up in the sky and attained Parinibbāna.

Saṃvega

The peerless glory of Buddha Koṇḍañña and his concentrated mind that was permeated with Omniscience had all vanished. Unsubstantial and futile indeed are all conditioned things!

Cetiya

Buddha Koṇḍañña who had fully realized the Four Noble Truths attained Parinibbāna at Candārāma. In the same park a cetiya, seven yojanas high, was built; it was of powdered red ointment, mixed with oil and butter and was dedicated to Buddha Koṇḍañña.

The unbreakable relics of the Buddha, true to the nature of long-lived Enlightened Ones, remained solid like golden images without falling into pieces. These relies were enshrined in the cetiya and people from all over Jambudīpa completed the construction by decorating it with seven kinds of precious stones.

Here ends Koṇḍañña Buddhavaṃsa.

[150]

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3. Maṅgala Buddhavaṃsa

When incalculable aeons had elapsed after the aeon of Buddha Koṇḍañña in one kappa there appeared four Buddhas, namely, (1) Maṅgala, (2) Sumana, (3) Revata and (4) Sobhita in that order. The first of the four Buddhas therefore was Maṅgala.

Conception

Having fulfilled the Perfections for sixteen asaṅkhyeyya and one hundred thousand aeons and on completion of his fulfilment of the Perfections, Bodhisatta Maṅgala was reborn in Tusita, following, the custom of all Future Buddhas. While enjoying a divine life he accepted the request made by Devas, descended to the world of human beings and took conception in the womb of Uttarā, Queen of King Uttara, in the city of Uttara which excelled all other cities.

The mother's body luminescence

From the moment the Bodhisatta took conception, the light from the Queen's body spread eight cubits all around and could not be overpowered even by sun light and moon light. Not requiring other lights, the queen moved about by means of her own luminescence with her maids of honour at her service.

Birth of the Bodhisatta

The conception was guarded by celestial beings, and when ten months had elapsed the Bodhisatta was born in the excellent and delightful Uttaramadhura Park.

Royal household life

When Bodhisatta Maṅgala came of age he ascended the throne, lived in three golden palaces - the most famous Yasavā Palace, the most delightful Sucimā Palace and the most splendid Sirimā Palace - together with his Chief Consort Yasavatī surrounded by thirty thousand dancers who were exquisitely adorned; thus he enjoyed kingly luxuries that were likened to divine comforts for nine thousand years.

[151]
Renunciation

When Queen Yasavatī gave birth to a son named Sīvala, the Bodhisatta saw the four omens of the aged, the sick, the dead and the recluse, and renounced the world going forth riding the well decorated thoroughbred horse called Paṇḍara and became a monk.

His example was followed by three crores of people who also donned the robe.

With the three crores of monks Buddha Maṅgala engaged in dukkaracariyā for eight months. On the full-moon day of Vesākha when he was about to attain Buddhahood, he partook of the milk food offered by Uttarā, daughter of a wealthy man and a resident of the village of Uttara. After spending the daytime in the local sāla grove he left behind his host of bhikkhus and went alone to the great Bodhi Tree in the evening. On the way he accepted the eight handfuls of grass from a heretic, Uttara by name. As soon as he spread the grass under the Naga Bodhi tree (), there rose Aparājita Seat, fifty-eight cubits high.

Attainment of Buddhahood

Sitting cross-legged on that seat and putting forth energy at four levels, the Bodhisatta defeated Māra and his army; he acquired Pubbenivāsa Ñāṇa in the first watch and Dibbacakkhu Ñāṇa in the middle watch of the night. In the last watch, however, he reflected on the Doctrine of Paṭiccasamuppāda in forward and backward order, after which he entered upon the Fourth Jhāna through ānāpāna Meditation. Having emerged from that Jhāna he reflected on the five aggregates, discerned the fifty characteristics of their rise and fall and developed Vipassanā Insight up to Gotrabhū Ñāṇa; gaining the Arahattamagga Ñāṇa and penetrating all attributes of a Buddha, he attained incomparable Buddhahood at sunrise.

[152]
Extremely bright rays of the body

Buddha Maṅgala's rays shone forth more intensely than those of other Buddhas. The rays from others produced automatically without supernormal power, reached the distance of either eighty cubits or just an arms length. But Buddha Maṅgala's rays shone day and night all over the ten-thousand world-system. Because of such brilliance not only all the surrounding objects such as trees, the ground, forests, hills, oceans, etc., were illuminated, but, to say the least, pots and pans that were usually dirty and black (with soot) were lit up as if they were covered with gold.

The life span of people belonging to the period in which Buddha Maṅgala appeared was ninety thousand years, and during that whole period everything was thus gold in colour. During his Dispensation the sun, the moon, stars and planets had no light. Since there was no sunlight the demarcation between day and night was not distinct.

Though there was absence of sunlight, people moved about attending to their business by means of the Buddha's rays. Days and nights are recognized with the help of the chirps of birds, that were normally heard in the morning and the blooms of flowers that are normally seen in the evening.

The question may be asked whether other Buddhas were lacking such glorious powers. The answer is: they were not, indeed they also had such powers. They could make the rays permeate the ten thousand world-system if they so desired. But while others had their natural luminescence of their bodies just within an arm's length, the rays of Buddha Maṅgala's body always spread throughout the ten thousand world-system without having to be produced purposely because of the power of his wish made in a previous existence.

Buddha Maṅgala's wish made in a previous existence

While Buddha Maṅgala was a Bodhisatta in one existence that was similar to that of Vessantara, he lived with his wife and children at a place that resembled Vaṅka-pabbata.

[153]
Hearing that the Bodhisatta was very generous, an ogre named Kharadāṭhika in the guise of a Brahmin approached him to ask for his son and daughter.

Then the Bodhisatta handed his son and daughter over to the Brahmin most delightedly and thus caused the trembling of the great earth, two hundred and forty thousand leagues in size, the bottom of which touching the waters below.

Leaning against the wooden plank of the railing of the walkway, the ogre devoured up both children as though he chewed and ate a bundle of lotus stems while the Bodhisatta was looking on.

While looking thus, he saw bright blood like flames of fire pouring out from the ogre's mouth as he opened it, but there arose not one iota of distress in him. Instead, he was greatly delighted and happy, thinking "This is my excellent act of charity."

He then expressed his wish, "As a result of this generous act of mine, may my body emanate rays in future bright like the blood (in the ogre's mouth)." Hence in fulfilment of that wish on attainment of Buddhahood, the brilliant natural rays emanated and spread from Buddha Maṅgala's body all over the ten-thousand world-system.

Besides, there was another wish made previously by Buddha Maṅgala. As a Bodhisatta he once got an opportunity to pay homage to a cetiya dedicated to a Buddha. Thinking "I should sacrifice my life to this Enlightened One," he had his whole body wrapped up in cloth soaked with oil. He then filled a golden bowl worth one hundred thousand pieces of money, with butter through the slit at the brim about a cubit in diameter. In that golden bowl he lighted a thousand wicks and carried the bowl on his head. He also set his body ablaze and spent the whole night circumambulating the sacred cetiya.

Though the Bodhisatta was paying homage thus till dawn, the heat could not touch even the pores of his body as if he were staying amidst lotus blooms. Indeed the nature of the Dhamma is that it gives reciprocal protection from danger to one who protects (practises) it. Therefore the Buddha says:

[154]
Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ,
dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti.
Esānisaṃso dhamme suciṇṇe,
na duggatiṃ gacchati dhammacārī

Also as a result of this act of merit Buddha Maṅgala's natural body rays spread throughout the ten-thousand world-systems.

Three occasions of the Buddha's teaching (Dhammābhisamaya)

After his Enlightenment Buddha Maṅgala stayed for seven days at each of the seven sites near the Bodhi Tree. He then accepted the Brahmā's request for his teaching, and when he contemplated whom he should teach he saw the three crores of Bhikkhus who had donned the robe to follow his example and who were endowed with sufficing conditions (upanissaya) for the Path and Fruition.

Thinking that he would teach them ahead of all others, the Buddha contemplated also their whereabouts and came to know that they were staying in the forest called Sirivana of the city of Sirivaḍḍhana, eighteen leagues away from the great Bodhi Tree. Taking with him the bowl and the robe the Buddha immediately set out on an aerial journey to the forest of Sirivana.

On seeing the Buddha approaching them, the three crores of bhikkhus with faithful minds welcomed the Buddha, took over the bowl and the robe from him, prepared the seat for him, and paid obeisance respectfully. When all this had been done (surrounding the Buddha), they all took their appropriate seats.

Then the Buddha delivered the Dhammacakkappavattana Sutta as all previous Buddhas did as a rule. The result was that the three crores of bhikkhus attained Arahattaphala. (They all became Arahants.) Devas and humans numbering one hundred thousand realized the four Truths. (They were thus liberated.)

(This was the first Dhammābhisamaya.)

[155]
Immediately before Buddha Maṅgala taught the Abhidhamma, he was staying near the city of Citta, his resort for food. As our Buddha (Gotama) who performed the Twin Miracle of water and fire near the mango tree of the gardener, Kanda, near the city-gate of Sāvatthi, and defeated the heretics, so did Buddha Maṅgala display the Twin Miracle and crushed the heretics at the city-gate of Citta. He then went up to Tāvatiṃsa where he sat down on the emerald stone slab, Paṇḍukambala, at the foot of Pāricchattaka tree and delivered Abhidhamma discourses to Devas and Brahmas.

Then one hundred thousand crores of Devas and Brahmas realized the four Truths. (They were liberated.)

(This was the second Dhammābhisamaya.)

Before Buddha Maṅgala appeared there was King Sunanda in the city of Surabhi; he performed the duties necessary for acquisitions of the wheel (which is one of the seven treasures of a Universal monarch), after fulfilment of which the wheel treasure came into his possession.

When Buddha Maṅgala appeared the Wheel slipped from its place; seeing this, King Sunanda became very unhappy and asked his brahmin advisors: "Why was the wheel treasure that appeared by the power of my meritorious deeds has slipped from its place?"

Then the Brahmins replied:

"O King, the Wheel slips because the life of a Universal Monarch is nearing its end; or when the monarch becomes a monk; or because a Buddha appears.
"There is absolutely no danger of your life ending; you will live a very long life.
"Indeed Buddha Maṅgala has now appeared in the world. That is the reason for the slipping of your Wheel treasure."

[156]
Having heard the reply given by the Brahmins, the Universal Monarch Sunanda with his retinue paid his respects to the Wheel treasure and made a request thus: "I will do obeisance to Buddha Maṅgala by means of your glory, O Wheel. Please do not disappear yet in the meantime." Then the Wheel took again at its normal place.

Immensely delighted, Universal Monarch Sunanda, with his multitude of people, thirty leagues in size, approached Buddha Maṅgala who was indeed Maṅgala (Auspiciousness) of the whole world. The king gave alms on a grand scale to the Buddha and his Saṅgha; he offered the hundred thousand Arahants pieces of cloth from Kāsi to be made into robes, and all kinds of requisites to the Buddha. After the alms-giving he sat down at a suitable place to listen to the Buddha's sermon. Likewise Prince Anurāja, son of the Universal Monarch, took his seat.

Then Buddha Maṅgala gave the audience headed by king Sunanda the usual series of sermons. This led to the attainment of Arahantship with the fourfold Analytical Knowledge by Universal Monarch Sunanda and his followers numbering ninety crores.

Contemplating the acts of merit done by them in the previous existence he saw their past wholesome deeds that would bring them bowls and robes miraculously (without looking for them). So the Buddha stretched out his right arm and uttered: "Etha Bhikkhavo" "(Come, O monks!)" Instantly all of them became monks with their hair of two fingers length, carrying their respective bowls and putting on their respective robes and assuming the respectable appearance of Mahā Theras of a hundred years' standing in the Order, finally they surrounded the Buddha.

(This was the third Dhammābhisamaya.)

[157]
Three occasions of the Disciples' meeting (sannipāta)

While Buddha Maṅgala was sojourning in the city of Mekhala, his Future Chief Disciples, the young men Sudeva and Dhammasena, who had one thousand (according to the Sinhalese Commentary, ten thousand) youthful companions each, became ehi bhikkhus in the Buddha's presence, and when they attained Arahantship on the full moon of Māgha (January-February), the Buddha recited the Ovada Pātimokkha in the midst of one hundred thousand crores of monks.

(This was the first sannipāta.)

Again the Buddha recited the same Pātimokkha at the meeting of one thousand crores of monks who had been ordained at the assembly of the Buddha's kinsmen that took place in the Park named Uttara.

(This was the second sannipāta.)

In the midst of ninety crores of monks who took part in the Saṅgha meeting headed by the bhikkhu who formerly was Sunanda the Universal Monarch, the Buddha repeated his recitation of the Pātimokkha.

(This was the third sannipāta.)

Bodhisatta Gotama as Brahmin Suruci received prophecy from Buddha Maṅgala

At the time of Buddha Maṅgala our Bodhisatta was a Brahmin, Suruci by name, living at the village of Suruci; he was accomplished in the Vedas (Vedic texts), Nighaṇḍu (glossary), Keṭubha (rhetoric), akkharapabheda (grammar) and Itihāsa (legends and histories) as the fifth treatise.

He was clever in writing and reading poetry (padaka) as well as prose (veyyākaraṇa).

[158]
He was well-versed in Lokāyata philosophy which was concerned not with spiritual matters but only with mundane affairs and also in Mahāpurisalakkhaṇa, the art of reading bodily signs of a superior being.

Having listened to the Buddha's talks on the Dhamma, Suruci Brahmin cultivated faith in the Buddha and took refuge in the Three Gems. He then invited the Buddha and his disciples, "Please accept my offering of food for tomorrow."

"Brahmin, how many monks do you like to have?" asked the Buddha. "How many monks are there, Venerable Sir?" "There are all together one hundred thousand crores" replied the Buddha as it was the occasion when his Disciples assembled for the first time. "Then, Venerable Sir, together with all these monks, please accept my offering of the meals". The Buddha kept silent showing his consent.

Having invited the Buddha, Bodhisatta Suruci Brahmin went home and thought thus: "I can afford to give such a great number of monks rice gruel and pieces of cloth meant to be robes. But how can the seating for them be arranged?"

The Bodhisatta's thought caused warming of the stone slab which was the seat of Sakka on Mount Meru eighty-four thousand leagues high.

Then Sakka contemplated thus: "Who is interested in removing me from this place?" When he looked for the cause of the warming of his seat he saw Suruci brahmin; it then occurred to him thus: "This Bodhisatta has invited the Saṅgha led by the Buddha for meals and is worrying about their accommodation. I should go there and take my share of merits. Assuming the appearance of a carpenter and carrying an axe in hand he appeared before the Bodhisatta.

[159]

Consultation on construction of a pavilion

Sakka as the carpenter enquired: "Is there any job for a worker?" "Seeing the carpenter the Bodhisatta asked: "What can you do?" "There is no craft that I do not know. If anybody wants to build a pavilion, a palace, a house, or any other building, that is my job". "Then I have something for you to do." "What is that?" "I have invited a hundred thousand crores of monks to tomorrow's meal. Can you build a pavilion to accommodate them." "Yes, I can, provided you pay me." "Friend, I will." "Very well, I will construct it as you will make payment." So saying Sakka looked round for a certain plot of land.

Rise of a jewelled pavilion from the earth

The plot of land, twelve leagues in size, which was viewed by Sakka, became an evenly level ground like a kasiṇa-device Sakka looked around and made the wish: "Let a great pavilion of seven kinds of jewels, pleasing to the eye and richly adorned, appear from the earth." And while he was watching there rose up a great pavilion of jewels splitting the earth surface. Its pillars of gold had lotus-vases of silver: its pillars of silver had lotus vases of gold; its pillars of rubies had lotus-vases of coral, its pillars of coral had lotus-vases of rubies, and its pillars of seven kinds of jewels had lotus-vases of seven kinds of jewels.

Thereupon he looked at the pavilion and made the wish: "Let there be chains of tinkling golden bells hanging down between the pillars in the pavilion". As he was thus looking, the chains of tinkling golden bells appeared hanging down between one pillar and another. Fanned by a gentle breeze, the tinkling bells made a very sweet sound like the sound of music produced by five kinds of musical instruments. It was like the time when celestial beings in heaven performed a concert.

Again, he made the wish: "Let there be festoons of heavenly perfumes, festoons of flowers and festoons of leaves hanging down." At that moment festoons of heavenly perfumes, flowers and leaves appeared hanging down.

[160]
Again, he made the wish: "Let seats for the hundred thousand crores of monks, costly spreads and bowl-stands allowable to monks appear breaking the earth." At that very moment those things appeared.

Still again Sakka made the wish: "Let there be huge water pots in every corner". At that moment huge water pots appeared.

When all this had been created, Sakka went to the Bodhisatta Brahmin Suruci and said: "Come, Brahmin, please have a look at your pavilion and make payment due to me". The Bodhisatta went to the pavilion and while he was examining it the whole frame of his body was suffused with five kinds of joy.

Performance of Mahā Dāna

While the Bodhisatta was looking at the pavilion, it occurred to him thus: "This pavilion could not have been made by a human being. On account of my wholesome desire to perform a great act of charity and also of my virtues, surely Sakka's seat must have become warm. The warmth must have led, the king of Devas to construct this pavilion; with such a pavilion, it does not befit me to make offerings just for one day. For seven days shall I perform a great act of charity." He then accommodated the Saṅgha headed by the Buddha in the pavilion for seven days and offered them specially prepared milk-rice.

When the milk-rice was offered, it was not possible for the people alone to wait upon the monks. Devas too, one beside each man, participated in waiting upon them. The site which was twelve or thirteen leagues was not large enough for all the bhikkhus. Therefore these bhikkhus who could not get seats had to make their own accommodation there by exercising their respective powers.

Offering of medicinal food and sets of three robes

The day the alms-giving was over, all the monks' bowls were washed well, filled with clarified butter, ghee, honey, molasses for medicinal purposes and were offered together with sets of three robes. The set of robes that was received by the most junior member of the Saṅgha was worth one hundred thousand pieces of money.

Buddha Maṅgala's prophetic declaration

[161]
When Buddha Maṅgala was giving his sermon in appreciation of the alms given to him, he contemplated through his foreseeing wisdom: "This man had performed such an act of great alms-giving. What will he become in future?" Then the Buddha foresaw that he would definitely become a Buddha, Gotama by name, in one Bhadda Kappa after two asaṅkhyeyya and one hundred thousand aeons had elapsed. The Buddha then called out Brahmin Suruci and made a prophetic declaration: "When two asaṅkhyeyya and one hundred thousand aeons have elapsed you will definitely become a Buddha, Gotama by name."

Hearing Buddha Maṅgala's prophecy the Bodhisatta became elated and rejoiced, and it occurred to him thus: "The Buddha has prophesied that I would certainly become a Buddha. What is the use of living a household life. I shall go forth even now". "Having abandoned the wealth of a rich Brahmanic household as though it were spittle, he became a monk in the presence of Buddha Maṅgala, learned the three Piṭakas, attained the five Abhiññās and eight Jhānas, and without falling from his Jhānas he was reborn in the Brahma world on his death.

Particulars of Buddha Maṅgala

Buddha Maṅgala's birthplace was the city of Uttara.

His father was King Uttara and mother Queen Uttarā.

His two Chief Disciples were Sudeva Thera and Dhammasena Thera. His attendant was Pālita Thera.

His two female Chief Disciples were Sīvalā Therī and Asokā Therī. His Bodhi Tree was a nāga-tree.

His supporters were the wealthy men Nanda and Visākha. His female supporters were Anulā and Sutanā.

[162]
Buddha Maṅgala's height was eighty-eight cubits. His physical rays always appeared in splendour throughout the ten-thousand world system as has been said before. Sometimes they spread beyond the ten-thousand world-system, reaching hundreds of thousands of world systems.

The life-span of people in his time was ninety thousand years, and the Buddha lived throughout that period, rescuing such beings as humans, Devas and Brahmas out of the waters of saṃsāra and carried them onto the shores of Nibbāna.

While a lay man, the golden places he lived in were three: Yasavā Palace, Sucimā Palace, and Sirimā Palace.

He had thirty thousand female attendants. His Chief Consort was Yasavatī. His son was Sīvala. He reigned for nine thousand years.

He went forth riding the horse named Paṇḍara. On his Enlightenment he stayed in Uttara Park.

Just as counting the waves in the great ocean is impossible, so was the numbering of the Arahant-Disciples of Buddha Maṅgala.

Throughout the lifetime and Dispensation of Buddha Maṅgala who conveyed all the three kinds of beings to Nibbāna, there never was a single recluse who died with defilements. (They all became Arahants and passed away pure into Nibbāna.)

Buddha Maṅgala, who had large numbers of followers and great fame, lighted the Lamp of Dhamma and saved a great multitude of people from Saṃsāric currents to Nibbānic shores. Like a mass of fire that had shone forth became extinct and like the sun that was gone, the Buddha attained Parinibbāna revealing thereby the nature of impermanence, suffering and uncontrollability of conditioned things to humans together with Devas and Brahmas.

[163]
As soon as Buddha Maṅgala had thus passed away, his physical rays disappeared, and the entire ten-thousand world-system was left in total darkness. There occurred then great lamentation of people throughout the world systems.

Saṃvega

The peerless glory of Buddha Maṅgala and his concentrated mind that was permeated with Omniscience had all vanished. Unsubstantial and futile indeed are all conditioned things!

Cetiya

Buddha Maṅgala who had fully realized the Four Noble Truths thus attained Parinibbāna at Uttara Park. (So called because its fruit trees bore more fruits and its flower trees had more flowers than those of other gardens.) In the same park a cetiya, thirty yojanās high, was built with the soft plaster made of powdered red ointment mixed with oil and butter; and it was dedicated to Buddha Maṅgala.

The unbreakable relics of the Buddha, true to the nature of long-lived Enlightened Ones, remained solid like a golden image without falling into pieces. These relics were enshrined in the cetiya and people from all over Jambudīpa completed the construction by decorating it with seven kinds of precious stones.

Here ends Maṅgala Buddhavaṃsa.

moon_boy

大佛史的作者就是已故明昆三藏持有大长老 被公认的阿罗汉之一。我们平时看到的南传菩萨道就是大佛史的前两册。
三藏持有的意思，就是能背诵整部巴利三藏。

明昆长老（mingun sayadaw 1911-1993）是1956年佛教第六集结中两尊长老阿拉汉之一，（另一位阿拉汉为大长老 马哈希西亚多 1904 - 1982 ）缅甸明昆三藏持者大长老于1911年11月11日出生于thaibyuwa。八岁时，他被送去min-gyaung寺读基本佛学。

[1] 十岁时，他在那间寺院出家为沙马内拉，授戒师是u sobhita大长老。十年后，他去到sagaing，明昆山的法流寺深造。在1930年时，他受了具足戒。当他的授戒师，即第一代法流寺住持在1937年去世时，他成了该寺的住持。老在1953年成了缅甸有史以来的第一位三藏持者（tipitakadhara）。他花了四年的时间通过了在缅甸最艰难的佛学考试经典结集结束之后，在当时缅甸首相乌努（u nu）多次恳求之下。大长老从1956年至1969年期间，一共花了十三年的时间编撰了《大佛史》。

这套《大佛史》一共有六集八册。本生、佛陀降生人间至证入般涅槃期间的事迹、法宝、佛陀诸大弟子的事迹，包括比库、比库尼及在家男女居士。除此之外，大长老也成立了三藏协会以训练年轻一代的比库成为三藏持者。他也协助推动成立佛教大学与为僧团特设的佛教命施专科医院。一九九三年二月九日，大长老在明昆山法流寺病逝，享年八十一岁。

maxstudio

顶礼觅寂尊者。博学多闻的台湾尊者是我最尊敬的上座部长老之一。愿长老常住大马，能在大马弘法是我们大马上座部佛子的福气，为大马上座部佛教增添光辉。

moon_boy

佛陀與佛法系列 第三講

覓寂 2015年1月3日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第三次講座我們將會講述的主題如下：
1.菩薩的類型 之二
2.善慧隱士的故事

一、菩薩的類型 之二

在菩薩被授記時已可分為三類：
1.敏知者菩薩（略開智者菩薩，ugghāṭitaññū bodhisatta） ；
2.廣演知者菩薩（vipañcitaññū bodhisatta） ；
3.所引導者菩薩（neyya bodhisatta） 。
1.如果「敏知者菩薩」有意在他被授記的那一世證得弟子菩提（sāvaka-bodhi），即成為阿羅漢，他有能力在佛陀還未開示完一首四行偈的第三行時，即證得阿羅漢果，連同六神通 與四無礙解智 （paṭisambhidāñāṇa）。這是被授記的八種條件之一。
2.如果「廣演知者菩薩」有意在他被授記的那一世證得弟子菩提，他有能力在佛陀還未講完一首四行偈的第四行時，即證得阿羅漢果，連同六神通與四無礙解智。
3.如果「所引導者菩薩」有意在他被授記的那一世證得弟子菩提，他有能力在佛陀剛講完一首四行偈的第四行時，即證得阿羅漢果，連同六神通與四無礙解智。
敏知者菩薩的「導致解脫之波羅蜜的成熟程度」已經強到他只須在被授記之後，再修習四阿僧祇與十萬劫即可成佛。廣演知者菩薩的「導致解脫之波羅蜜的成熟程度」只是中等而已，因此在被授記之後，還須再修習八阿僧祇與十萬劫才能成佛。所引導者菩薩的「導致解脫之波羅蜜的成熟程度」很弱，因此他在被授記之後，還須再修習十六阿僧祇與十萬劫才能成佛。

因此，敏知者菩薩即是智慧型菩薩；廣演知者菩薩即是重信型菩薩；所引導者菩薩即是精進型菩薩。

不可能在未圓滿波羅蜜的時程之前證得佛果
需要三、四或五個月才能成熟的稻子是無論如何都不可能在十五天或一個月即可收割的。即使在一天裡澆了很多次的水，它還是不能如你所願地生莖、長葉、結米與成熟。同樣地，這三類菩薩無論如何是不可能在四、八或十六阿僧祇與十萬劫的圓滿波羅蜜時程之前，在諸波羅蜜還未圓滿時證得佛果的。即使是在被授記之後就每天有如維山達拉王子（Vessantara）一般地行布施及勤修其他的波羅蜜，如持戒等等，也是不可能提早成佛的。

二、善慧隱士的故事

在四阿僧低與十萬劫之前，有一座很繁榮的城市，名為不死城（Amaravati）。這是一座在各方面都有很好規劃的城市，它很美麗且令人感到愉快。四周是青翠與優美的空地，有許多涼涼的樹蔭和長滿花草。有充足的食物與各種各樣供人娛樂的事物。這座城市使天神與人們心都感到溫暖。有十種聲音時常在城市裡響起，即：象、馬、馬車、大鼓、小鼓、琴、歌、螺、拍掌及邀請他人用餐之聲。（其他城市則時常充滿不愉快的聲音與哭喊）
這座城市具備了大城市的一切特徵。它不缺乏謀生的商業與藝術。它富有七寶，即：鑽石、金、銀、貓眼、珍珠、翠玉與珊瑚。外來遊客到處可見。它有如天界一般地具備了各種物品，是有大善業之人享受善報的住所。

善慧（Sumedha）菩薩
在不死城裡住著一位名叫善慧（Sumedha）的婆羅門。他的父母都是婆羅門家族的後裔。因此，他的出身是屬於純正的婆羅門世系。他的母親是一位具有美德的女人。人們不能污辱他的出身，說道：「這個人生在七代祖先都是低賤的家族」；他是不可受污辱與輕視之人。事實上，他有純正的婆羅門血統，而且儀表非凡。
他在寶庫中的財富數千萬計，有大量的穀類及其他的日常用品。他修讀與精通梨俱（Iru）、耶柔（Yaju，夜柔）和沙磨（Sāma）三吠陀（Veda），能夠毫無差錯地背誦它們。他毫無困難地掌握與精通：1.詞彙（Nighaṇḍu），解釋各種詞彙的意思；2.修辭學（Keṭubha），文學作品和解釋博學作者的各式各樣文學修飾、修辭法；3.語法（Vyākaraṇa; Akkharapabheda）：分析單辭，並解釋各種各樣的文法規則以及像詞彙的字母、輔音等等； 4.古傳說（Itihāsa; Purāṇa）：它構成第五吠陀，以及談論傳說和古老的故事 。
他也同樣地精通順世論（Lokayata），一種不鼓勵人們修善和鼓勵人們長時生死輪迴的哲學。他也懂得看相，例如未來佛、未來獨覺佛等大人相。他也精通多代傳承下來的婆羅門學問，是一個合格的導師。
善慧的父母在他還很年輕的時候就去世了。之後他家裡的總管拿給他一張財務單，打開裝滿金、銀、寶石、珍珠等的寶庫向他說：「小主人，這麼多的財富是你母親遺留下來的財產，那麼多的財富是你父親遺留下來的財產，而這麼多的財富是你祖先遺留下來的財產。」他告訴善慧說，那些是他的七代祖先所遺留下來的財產，然後說：「你可以隨意動用這些財富。」之後把這些財富移交給他。

善慧出家

有一天，當他在屋子樓上獨自盤腿靜坐時，他想：「生是苦的，身體的毀壞也是苦的，受到老的折磨及愚癡地死也都是苦的。」
「這些都逃不過生、老與病。我將尋找息滅老、死與恐懼的涅槃。」
「若我能夠毫不執著地捨棄這充滿尿、糞、膿、血、膽汁、痰、唾、涕等污穢物的身體，那不是太美妙了嗎！」
「必定是有一條趣向寂靜涅槃之道，不可能是沒有的。我將尋覓這條趣向涅槃的善道，以便解脫生命的束縛。」
「譬如這世間有苦（dukkha）也有樂（sukha）；同樣地，有導致苦的生死輪迴，必定也有滅苦的涅槃。」
「再者，猶如有熱必定也有冷；同樣地，有貪瞋痴之火，必定也有息滅這三種火的涅槃。」
「再者，猶如有惡業也有善業；同樣地，有再生必定也有止息再生的涅槃。」
接著，他更深入地省察：
「譬如有個掉入糞坑而沾滿糞便的人，看到遠處有一座以五種蓮花點綴的清澈水池，假如他見到這水池之後依然不去找出可通向它的道路，這並不是那水池的錯，而是他自己的錯；同樣地，這世上有個不死的涅槃池以供人們清洗內心的煩惱，假如人們不去尋找這涅槃大池，這並不是涅槃的錯。」
「再者，假如有人被敵人所困，然而有路可逃他卻不逃，這並不是那條路的錯；同樣地，假如有人被煩惱之敵所困，見到通往安全的涅槃金城之大道依然不願逃跑，這並不是那條大道的錯。」
「再者，假如有人患上重病，遇到明醫卻不求醫，那並不是醫生的錯；同樣地，假如有人受到煩惱之病所折磨，有明師也不求教，這並不是導師的錯。」
如此省察之後，他再觀察如何捨棄自己的身體：
「譬如有人肩上有個動物死屍的負擔，當他捨棄這污穢的屍體時，即可自由自在與快樂地任意遨遊；同樣地，我將捨棄這實際上只是充滿各種蟲類與不淨物的身體，而邁向涅槃城。」
「再者，譬如有人在廁所大便之後，會毫不回顧地離它而去；同樣地，我將捨棄充滿各種蟲類與不淨物的身體，而邁向涅槃城。」
「再者，譬如一位船主擁有一艘陳舊、損壞、腐爛與破漏的船，他會厭惡地捨棄它；同樣地，對於這個有九個孔洞不斷流出污穢物的身軀，我將捨棄它而邁向涅槃城。」
「再者，譬如有個身懷巨寶的人不幸與強盜同行，見到強盜對巨寶覬覦的危險，他將會棄寶逃至安全之地；同樣地，由於善業之寶有被盜的危險時常使我感到恐懼，我將捨棄有如強盜首領的身體 ，尋找一條道路以通往必能帶給我安全快樂的涅槃。」

大施捨
以譬喻的方式省察了出離之後，善慧繼續想：「累積了這麼多財物之後，我的父親、祖父，以及上至七代的祖先在去世時，連一個錢幣都帶不去。然而我將找出一個方法以帶它們到涅槃 。」之後，他去晉見國王，說道：「大王，由於我心中充滿對生、老等引起之苦的恐懼，我要出家為隱士。我有好幾千萬的財產，請您收下吧！」
國王回答說：「我不想要你的財產，你就用你所想要方式分發它們吧！」善慧說：「好的，大王。」然後他在不死城各地擊鼓宣佈：「誰要錢財的人都可以來拿取。」他以平等心、不分等級階層地分散財產，以實行大施捨。

出家
做了此大施捨後，善慧就出家，希望在當天可到達喜瑪拉雅山脈的如法山（Dhammika）。帝釋天王（Sakka） 看到他出家後前往喜瑪拉雅山脈，就叫毘首羯磨（Vissukamma） 來，說道：「去吧，毘首羯磨，善慧已經出家為隱士了，你為他建造一間住處吧！」
毘首羯磨回答帝釋天王說：「好的，大王。」他選了一處優美的地方作為禪修園，在裡面建了一間堅固的草舍和一條安樂、無瑕疵的經行道。
這條經行道沒有五種缺失，即：1. 地面粗糙、不平；2.經行道上有树木；3.道上長滿雜草；4.太过狭窄；5.太宽阔，因此它是無瑕疵的。
這經行道的尺寸為：長度是六十腕尺 ，有三條行道，主行道居中，寬一個半腕尺，兩旁各有寬一腕尺的次道。地面平坦且以沙覆蓋。
可為隱士帶來安樂、好的禪修園的八種條件，就有如毘首羯磨所造的一般，這八種沙門的安樂為：
1.不收藏財物和穀類；
2.尋找無可指責的食物；
3.只食用寂静的食物；
4.沒有抽稅與充公財物所帶來的憂慮、煩惱與不安；
5.不執著於用品與衣物；
6.有安全感，不會受到強盜的威脅；
7.不須和國王與官員打交道；
8.可以自由自在地四處遊行。
除此之外，毘首羯磨所造的禪修園是特別有助隱士易於證得知見諸法實相﹙無常、苦與無我﹚之觀智的。它有寢室、山洞、隧道、花樹、果樹和一座清澈的水池。它是一個寧靜之地，不受到鳥獸的干擾。
草舍裡有各種出家隱士的用具，譬如頭罩、袈裟、三腳桌、水壺等。毘首羯磨在草舍內的牆壁刻上：「想成為隱士者都可以使用這些用具」的字眼，然後返回天界。

開始隱士的生活
來到喜瑪拉雅山下時，善慧走在山與峽谷之中，尋找一個適合的地方，以便可以舒適地生活。在如法（Dhammika）山區裡的一個河彎處，他看到帝釋天王請毘首羯磨造的優美禪修園。他慢慢地走到經行道旁，卻看不到腳印，他想：「這禪修園的主人應該是到鄰村托缽集食回來後感到疲倦，因此在草舍裡休息。」如此想後，他即在外面等候。
過了好長一段時間，他還是沒有看到有人居住的跡象，他就想：「我己經等了這麼久了，現在我應該檢查一下這裡是否有人居住了。」他就開門走進草舍裡。探看了一下，他看到了刻在牆上的字，他想：「這些用品很適合我，我將使用它們並成為一個隱士。」決定後他再省察在家装束的九種缺失與袈裟的十二種好處，然後將身上的在家裝束換成袈裟。

捨棄草舍並前往樹下
當善慧除下錦衣拿起袈裟時，這袈裟紅得像是一束阿諾佳花（anoja）。他發現袈裟是折好放在竹架上。他把作為下衣的袈裟圍在腰間，再披上金色袈裟的上衣。把猶如胡桐（punnāga）花壇一般完整还带着蹄子的黑羚羊獸皮坐具放在左肩。用象牙針把頭罩別在髮髻上。他拿起一支軛狀扁擔，一端挑起裝著珊瑚色水壺的網，另一端挑起一支長鉤（用來摘取樹上的水果）、一個籃子、一個三腳木架等。然後把裝齊隱士用品的扁擔放在肩上。右手拿了一支木杖，他走出草舍。當他在六十腕尺長的經行道上來回經行時，看著穿上新裝束的自己，他快樂地想：
「我已經實現了心中的願望。
出家隱士的生活實在太美妙了。
一切智者如佛陀與獨覺佛都稱頌出家隱士的生活。
我已經捨棄在家生活的束縛了。
我已經安全地遠離世俗欲樂的生活了。
我已經開始出家隱士的聖潔生活了。
我將培育及修行的生活了。
我將努力、精進獲取聖潔修行的利益。」
然後他放下扁擔，像一座金色的雕像一般，莊嚴地坐在經行道中央綠豆色的石頭上度過白天。
當黑夜降臨時，他進入草舍裡，躺在床上，以袈裟當被入睡。清晨醒來時，他省思來此的原因與此地的環境：
「看透了在家生活的缺失，捨棄巨大的財產、資源與隨從，我來到森林成為出家隱士是為了尋找解除欲樂陷阱的善法。從今天開始，我不可疏忽失念。人心有三種不善思惟，即：對欲樂的欲貪思惟（kāmavitakka）；想要殺生、毀滅與傷害的瞋恨思惟（vyāpādavitakka）；想要傷害別人的傷害思惟（vihiṃsavitakka）。這些惡思惟就有如野蠅一般，以放棄修習內心不執著於煩惱和身體上不執著於欲樂之人為食物。現在是我全心全意地投入於修習遠離（paviveka）的時候了。
事實上，在看到在家生活阻礙與危害到修習法的缺失之後我才出家。這草舍實在是很優美，平地金黃細緻，牆白如銀，葉子做的屋頂紅得有如鴿子腳的顏色般美麗，藤做的床有如擁有斑駁的床單。這住所實在是很舒適。我不認為我以前的豪華住宅會比這草舍來得舒適。」
如此省思之後，他再省察草舍的八種缺失與樹下的十種利益。過後，在當天他即捨棄了草舍而住在有十種功德的樹下。

培育禪定並以水果為食
隔天早晨他去鄰近的村莊托缽集食。村人細心地準備美食來供養。用完餐後，他回到森林裡坐下，想說：「我不是因為缺少食物或營養才出家的。細心的照顧增長感到身為人的我慢心。需求維持生命的食物給人們沒完沒了的麻煩。我應該避免食用耕種得來的穀類，只食用從樹上掉下來的水果來維持生命。」
從那一刻開始，他就只依靠從樹上掉下來的水果來維持生命。他的身體不再躺下，而只以坐著、站立與行走三種姿勢連續不斷地精進修禪。七天之內，他證得了八定（四禪與四無色定）與五神通（abhiññā）。
《佛種姓》裡有描述善慧菩薩的故事；從他行大布施開始到他成為隱士得八定與五神通的內容如下：
(1) Evāhaṃcintayitvāna, nekakoṭisataṃdhanaṃ;
Nāthānāthānaṃdatvāna, himavantamupāgamiṃ.
(2) Himavantassāvidūre, dhammikonāmapabbato;
Assamosukatomayhaṃ, paṇṇasālāsumāpitā.
(3) Caṅkamaṃtatthamāpesiṃ, pañcadosavivajjitaṃ;
Aṭṭhaguṇasamūpetaṃ, abhiññābalamāhariṃ.
(4) Sāṭakaṃpajahiṃtattha, navadosamupāgataṃ;
Vākacīraṃnivāsesiṃ, dvādasaguṇamupāgataṃ.
(5) Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃpajahiṃpaṇṇasālakaṃ;
Upāgamiṃrukkhamūlaṃ, guṇedasahupāgataṃ.
(6) Vāpitaṃropitaṃdhaññaṃ, pajahiṃniravasesato;
Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.
(7) Tatthappadhānaṃpadahiṃ, nisajjaṭṭhānacaṅkame;
Abbhantaramhisattāhe, abhiññābalapāpuṇiṃ.

一、舍利弗（Sāriputta），當時是善慧菩薩的我，如此省察後決定出家，把數千萬的財產平等地布施給貧者富者，然後前往喜瑪拉雅山。
二、離喜瑪拉雅山不遠處，有座山名為如法（因為是古代聖人修習正法的地方）。在如法山區裡，我造了一座優美的禪修園和一間精緻的草屋 。
三、在如法山區裡，我造了一條沒有五種缺失的經行道。我造了一所能令人獲得隱士的八種舒適的禪修園。成為出家隱士之後，我開始修習止禪與觀禪，以證得五種神通與八定。
四、我捨棄了有九種缺失的裝束，披上了有十二種美德的袈裟。
五、我捨棄了有八種缺失的草屋，前往有十種美德的樹下。
六、我完全不吃耕種得來的穀類食物，只吃擁有許多功德從樹上掉下來的水果。
七、不躺下身體，以坐著、站立與行走三種姿勢，我在禪修園精進地修禪，在七天之內，我證得了五種神通。

授記

在善慧隱士依照聖潔的沙門法而成就了沙門行和證得前面提到的八定與五種神通之後，世間出現了三界之尊的燃燈佛（Dīpaṅkara Buddha）。三十二種瑞相（例如一萬個世界震動）在燃燈佛出世的四個階段發生，即：入胎、出生、成佛與初轉法輪 。但是善慧並沒有察覺到這些瑞相，因為他完全沉入在禪悅之中。
成佛之後，燃燈佛在善喜園（Sunandārāma）向一萬億的天神與人們初轉法輪 。接著他開始了為眾生去除內心煩惱的旅途，猶如大雨降落在四大洲一般，他向眾生遍灑清淨法水。
接著，他在四十萬位阿羅漢的伴隨下來到「喜樂城」（Rammāvatī），住在善見寺（Sudassana）。那時善慧還在森林裡沉入於禪悅中，而沒有察覺到燃燈佛已經出現在世間了。
喜樂城的市民聽到佛陀來到善見寺時，在用完早餐後，他們帶著鮮奶油、精煉奶油等上等的藥品，以及花和香去拜見佛陀。他們向佛陀頂禮，以花及香等向佛陀致敬，接著在適當的地方坐下來聆聽佛陀說法。佛陀開示完後，他們邀請佛陀及比丘僧團隔天用餐。他們在右繞禮敬後，即離寺而去。

盛大準備迎接燃燈佛與其隨眾
隔天，喜樂城的市民大肆準備「無比大布施」（asadisa-mahādāna）。他們建了一座特別的建築物，裡面散放著純潔美麗的青蓮花，以四種香水使空氣清新。在四個角落各放置一個冷水壺，再以如翠玉般的香蕉葉覆蓋。在天花板上掛著一支以金、銀及寶石星點綴的華蓋。四周掛滿了香花圈。當這座建築物的裝飾完畢後，市民開始清掃城市，使它整齊。大道兩旁都放置了水壼、花、香蕉樹、旗與布條。在適當的地方也放置了屏飾。
當城內的佈置完成後，市民就去修補佛陀將會用來走進城裡的道路。他們用土來修補被淹水造成的破洞與裂縫，把不平的泥地整平。他們也在道路鋪上一層白沙，再撒放一些花等等。他們如此地進行一切布施典禮的安排與準備。
那時候，善慧隱士從禪修園飛起來，在天空中看到喜樂城的市民愉快地為修路與佈置而忙碌著。他好奇下面發生了什麼事，就當著眾人面前飛下來，站在一個適當的位置，問說：
「你們愉快與熱忱地修路，
你們是為誰修補道路呢？」
市民回答說：
「善慧尊者，
這世間已經出現了無比的燃燈佛，
他已征服了五魔的惡勢力，
是全世界的至上世尊。
我們就是為他修補道路的。」
由以上的對話顯示：燃燈佛是在善慧證得八定與五神通很久之後才出現的。善慧沒有察覺到燃燈佛的入胎、出生、成佛與初轉法輪，是因為他只遨遊在森林與天空中，又時常沉入於禪悅與修習神通，對於人間俗事完全不感興趣。只有這次他在天空飛行，看到喜樂城市民修補道路與大掃除時才下來探個究竟。這表示當時善慧已經有好幾千歲了，燃燈佛那時期的人類壽命是十萬歲。

善慧參與修補道路的工作
聽到喜樂城市民說「佛陀」這個字眼時，善慧內心充滿歡喜。他感到非常快樂，不自禁重覆地說：「佛陀！佛陀！」
立於當地，善慧心中充滿歡喜，受到信心的鼓勵，他想：「我將在這大福田（即燃燈佛）種下殊勝的善種子，以培育善業。能夠親眼看到佛陀出世的這一快樂時機，是非常稀有與難得的。現在我已遇到令人快樂的時刻，我不可錯失良機。」
這樣想後，他問那些市民：「朋友們，假如你們為佛陀準備道路，可否分配一段路給我，我也想參與你們修補道路的工作。」
市民回答說：「好的。」由於他們相信他是一位有超凡能力的人，他們分配給他一大段不平、且難以修補的路段。分配好後，他們說：「你可以修補和裝飾，使它變得美麗。」
當時，善慧省思佛陀的德行而感到非常地喜悅，他想：「我有能力用神通來修補此路，使它變得美麗愉人，但假如這麼做，周圍的人可能不認為這有什麼好，因為這麼做可以很容易又很快就辦好了。今天我將用自己的體力來執行我的任務。」這麼決定之後，他親自從遠處搬運泥土來修補破洞。

燃燈佛的到來
當善慧還來不及完成修補道路的工作時，燃燈佛與四十萬位阿羅漢已經到來。那些阿羅漢都證得了六神通，是八風吹不動且已經完全清淨內心煩惱的聖者 。
當燃燈佛與四十萬位阿羅漢來到路上時，天神與人們擊鼓來迎接他們。他們也唱著禮敬世尊之歌來表達內心的喜悅。
當時，人們能夠看到天神，天神也能夠看到人們。所有的天神和人們都跟在佛陀的後面，有些合掌致敬，其他則奏樂致敬。
天神在天空中向上下前後左右各方撒下曼陀羅花（mandārava）、蓮花（paduma）和黑檀（koviḷāra）等天界的花來禮敬佛陀。地面上的人們也同樣地以素馨（campa）、長葉松（sarala）、銳棱玉蕊（mucalinda）、龍華（nāga）、胡桐（punnāga）及露兜（ketakī）等花來禮敬佛陀。
善慧目不轉睛地凝視具有三十二大人相與八十種好的佛陀。他親眼見到佛陀至高成就的色身光彩，其身如純金，身上時常散發六色身光，有如蔚藍天空中的一道閃電。
這時他想：「今天我應該在佛陀面前奉獻自己的生命。願佛陀及所有的四十萬位阿羅漢從我的背上踏過，就有如走過寶石色的橋一般。以身體作為佛陀與諸阿羅漢的步道，必定會帶給我長久的利益與快樂。」
如此決定之後，他解開了髮髻，用黑羚羊皮的坐墊與袈裟來覆蓋泥坑，然後俯倒在地，猶如一座紅寶石色的木板橋一般。

善慧發願成佛
當時，俯首在地的善慧心中生起發願成佛的念頭：「假如我想要，我可以在今天就成為一位漏盡及滅盡煩惱的阿羅漢。然而像我這樣超凡的人，在燃燈佛的教法之中證得阿羅漢果與涅槃而成為一個普通弟子對我有什麼殊勝呢？我將付出最上的精進力來證得一切知的佛陀。」
「既然我清楚地知道自己是擁有超凡智慧、信心與精進的非凡之人，自私地獨自脫離生死輪迴又有什麼殊勝呢？我將致力於成就佛果，再解救一切眾生脫離生死輪迴的苦海。」
「我在泥坑上向燃燈佛頂禮，作為一座橋來為他奉獻生命，當我因此無比善業證得佛果後，我將把無數的眾生從生死輪迴的苦海中解救出來。」
「在捨棄三界、渡過輪迴之流後，我將登上八正道的法筏，再去解救包括天神在內的一切眾生。」如此，他的心已傾向於成佛。

蘇蜜搭（Sumittā）—未來的耶輸陀羅（Yasodharā）
在善慧發願成佛的當下，有位名叫蘇蜜搭的婆羅門少女來參與觀看佛陀的人群。她帶了八朵蓮花來禮敬佛陀。來到人群當中，第一眼看到善慧時，她即對他一見傾心。雖然她想送他禮物，但是除了那八朵蓮花之外，她再無它物。因此，她對善慧說：「尊者，我送您五朵蓮花以便您可以自己布施給佛陀。其餘三朵我將親自布施給佛陀。」接著，她把五朵蓮花交給善慧，再說出她的願望：
「尊者，在您為了成佛而圓滿波羅蜜的期間裡，願我成為與您共同生活的伴侶。」
善慧接受了蘇蜜搭少女送他的五朵蓮花，然後在人群當中送給向他走過來的燃燈佛，並發願體證佛果。
看到善慧與蘇蜜搭兩人之間所發生的事情，佛陀在大眾中做了預言：
「善慧，這位名叫蘇蜜搭的少女，將會是你許多生中的伴侶，永遠一樣熱誠地幫助你體證佛果。她的每一個想法、語詞及行為都能使你感到愉快。她外表甜美、言語柔和並使人心中感到愉快。在你最後一生佛陀的教法中，她將成為你的女弟子，獲得你的阿羅漢果與諸神通的精神財產。」

授記
善慧具備了成就佛果的先決條件。事實上，他的心已傾向成佛，因為他已具備了被授記的八種條件，即是：1.生為人身；2.生為男性；3.具足體證阿羅漢果的條件；4.遇到一位活著的佛陀；5.是一位相信業果法則的沙門（或隱士）；6.具有四禪八定與五神通；7.願為燃燈佛奉獻自己的生命：假如燃燈佛與其四十萬位阿羅漢弟子在作為拱橋的善慧身上走過去，他將無法活命。明知這一點，他還是毫不猶豫、勇敢地奉獻自己給佛陀，根據經典，這是增上行善法（adhikārakusala）；8.有極強想要成佛的善欲：即使整個世界佈滿著燒得火紅的火炭及尖銳的矛，他也會毫不退縮地踏上它們，以證得佛果。
知道善慧具備了這八種條件，燃燈佛走到在泥地上向他禮敬的善慧面前，運用神通觀察發願成佛的他在未來是否能實現心願。如此省察之後，燃燈佛知道「善慧在四阿僧祇與十萬劫之後，將會成佛，名為喬達摩（Gotama）。」即站在那裡，佛陀說出了以「Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ（請看這位結髮隱士的高尚行為）」為始的九首預言偈（授記）：
(1)Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;
Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.
一、諸比丘，你們看這位勤修善行的結髮修行者，善慧隱士。他將在四阿僧祇與十萬劫之後，在諸梵天、天神與人類當中成佛。
(2)Ahukapilavhayārammā, nikkhamitvā tathāgato;
Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.
二、在成佛之前，善慧將會出家，捨棄了使人非常愉快的迦毘羅衛（Kapilavatthu）城。接著他將致力於禪修和修習極端的苦行（dukkharacariyā）
(3)Ajapālarukkhamūlasmiṃ, nisīditvātathāgato;
Tatthapāyāsaṃpaggayha, nerañjaramupehiti.
三、在一棵名為阿佳巴拉（ajapāla）樹下，他接受了乳飯的供養，再前往尼連禪河（Nerañjarā）。
(4)Nerañjarāyatīramhi, pāyāsaṃada so jino;
Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.
四、在將要成佛時，他在河邊吃了乳飯。然後在天神整理好的道路上，前往菩提樹。
(5)Tatopadakkhiṇaṃkatvā, bodhimaṇḍaṃanuttaro.
Assattharukkhamūlamhi, bujjhissatimahāyaso.
五、來到體證地點的菩提樹下，他順時針方向地繞轉，從南走向西，從西走向北，再從北走向東。他將成為正自覺者、無人可匹比、善名聲遠播。坐菩提樹下，他將證得徹知四聖諦的觀智。
(6)Imassa janikāmātā, māyānāmabhavissati;
Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.
六、這尊佛的母親名為摩耶王后（Māyā Devā）；他的父親是淨飯王（Suddhodana）。這尊佛則名為喬達摩（Gotama）。
(7)Anāsavā vītarāgā, santacittāsamāhitā;
Kolito upatisso ca, aggāhessantisāvakā.
ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissatimaṃjinaṃ.
七、他的一對上首弟子是拘利陀（Kolita）和優婆提舍（Upatissa）。已經無漏、無貪、心平靜與定力極深。一位名叫阿難達（ānanda）的比丘將是佛陀的侍者。
(8)Khemā uppalavaṇṇā ca, aggāhessantisāvikā;
Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā.
Bodhi tassa bhagavato, assatthotipavuccati.
八、柯瑪長老尼（Khemā）與蓮華色長老尼（Uppalavaṇṇā），兩位皆已無漏者、心靜且定，將是一對上首女弟子。阿沙搭（assattha）樹將是這尊佛的菩提樹，他即在此樹下證得佛果。
(9) Citto ca hatthāḷavako, aggāhessantupaṭṭhakā;
Uttarā nandamātā ca, aggāhessantupaṭṭhikāû.
九、質多（Citta）和哈塔拉瓦咖（Hatthāḷavaka）將是佛陀的上首在家男弟子。同樣地，優多羅（Uttarā）和難達母（Nandamātā）將是佛陀的上首在家女弟子。

天神與人們的喝采
聽到三界中無比、常住於善法的燃燈佛之預言，天神與人們都高興地歡呼：「善慧隱士是真正的未來佛。」他們愉快地拍著自己的上臂。來自一萬個世界的天神與梵天，連同人們都合掌致敬。
他們也祈願說：「即使我們在燃燈佛世尊的教導之下未能如法修行，我們將親身遇到這位聖潔隱士，在未來出世為佛，那時我們將能夠致力於證得法的更高智慧。
譬如有人嘗試渡過一條河，但是由於被河流捲走而未能到達彼岸；無論如何，他們在下游某處將找到踏足之地，並成功渡越到達彼岸。
同樣地，雖然我們在燃燈佛的教導之下未能如法修行，我們將會遇到這位在未來必定成佛的聖潔隱士，那時我們將會證得道與果。」

燃燈佛向喜樂城前進
在值得接受從遠方帶來的供養（āhuneyya，應受供養）與擁有觀照三界的特質者（Lokavidū，世間知）的燃燈佛授記之後，將八把花送給善慧，再邁開右腳從他的旁邊走過去。
在佛陀授記的地方，四十萬位阿羅漢（在送花和香給他後，）也以右肩朝向善慧，離開而去。人、龍 與乾闥婆（Gandhabba，天界音樂神）也都以花及香向善慧致敬後離去。
在天神與喜樂城的市民向他致敬之下，燃燈佛與四十萬位阿羅漢走進城裡，坐在為他特設的座位上。在坐下時，他有如從持雙山（Yugandhara）升上來的旭日。有如旭日之光使得蓮花盛放；佛陀也散發菩提之光，使在覺悟邊緣的眾生得以次第地透視四聖諦。四十萬位阿羅漢也整齊地坐了下來。喜樂城市民則實行「無比大布施」（asadisa-dāna）來供養佛陀及比丘眾。

善慧感到喜悅與滿足
當燃燈佛與四十萬位阿羅漢離開視線之後，善慧愉快地起來，心中充滿喜悅與滿足。他盤腿坐在天神與人們撒來向他致敬的花堆上省思：
「我具足了四禪八定與五神通的頂點。在一萬個世界之中，沒有任何一位隱士可與我匹比。我沒有看到任何人的神通是與我同等的。」
如此的省思後，他感到非常的喜悅與滿足。

由於時間的關係，我們今天只能講到這裡，下次我們將要討論「過去二十四略史和菩薩在過去二十四尊佛時的身分」。
祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

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佛陀與佛法系列 第四講

覓寂2015年1月10日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第四次講座我們將會講述的主題如下：
「過去二十四佛略史和我們的喬達摩菩薩在當時的身分」 之一

喬達摩菩薩在過去二十四尊佛被授記時的身分
喬達摩菩薩得到了從燃燈佛（Dīpaṅkara）到迦葉佛（Kassapa）的二十四位佛陀的授記。在被授記時，他的身分可以分類如下：

有五世作為隱士

1.當他是善慧隱士（Sumedha Hermit）時，他在燃燈佛（Dīpaṅkara）前被授記；
2. 在作為結髮（Jaṭila）隱士時，他也被那拉達佛（Nārada）授記；
3. 在作為蘇希瑪（Susīma ）隱士時，他也被見義佛（Atthadassī）授記；
4. 在作為吉祥（Maṅgala ）隱士時，他也被悉達多佛（Siddhattha）授記；
5. 在作為善生（Sujāta）隱士時，他也被提舍佛（Tissa）授記。

有九世作為比丘

同樣被授記的事發生在當他生為：
1.作為維基搭維（Vijitāvī，征服者）轉輪王時，他在憍陳如佛（Koṇḍañña）前出家成為比丘；
2. 作為善悅（Suruci）婆羅門時，他在吉祥佛（Maṅgala）前出家成為比丘；
3. 作為較上（Uttara）婆羅門時，他在善慧佛（Sumedha）前出家成為比丘；
4. 作為轉輪王時，他在善生佛（Sujāta）前出家成為比丘；
5. 作為維基搭維（Vijitāvī，征服者）王時，他在弗沙佛（Phussa）前出家成為比丘；
6. 作為善見（Sudassana）王時，他在毘舍浮佛（Vessabhū）前出家成為比丘；
7.作為安隱（Khema）王時，他在拘留孫佛（Kakusandha）前出家成為比丘；
8.作為山嶽（Pabbata）王時，他在拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）前出家成為比丘；
9.作為護輝（Jotipāla）婆羅門青年時，他在迦葉佛（Kassapa）前出家成為比丘。

有五世作為在家人

1.作為阿提碟瓦（Atideva，極天）婆羅門的在家人時，他被雷瓦達佛（Revata）授記；
2.作為善生（Sujāta）婆羅門的在家人時，他被索毘達佛（Sobhita）授記；
3. 作為結髮（Jaṭila）富翁的在家人時，他被勝蓮花佛（Padumuttara）授記；
4. 作為迦葉（Kassapa）婆羅門青年的在家人時，他被喜見佛（Piyadassī）授記；
5. 作為阿琳達瑪（Arindama）王的在家人時，他被尸棄佛（Sikhī）授記。

有兩世生為龍

1. 作為無比（Atula）龍王時，他被善意佛（Sumana）授記，以及
2. 作為另一位也叫做無比（Atula）的龍王時，他被毘婆尸佛（Vipassī）授記。

投生於三個不同之處

1.有一生在作為帝釋天王（Sakka）時，他被見法佛（Dhammadassī）授記；
2.另一生在作為夜叉的勇士時，他被最高見佛（Anomadassī）授記；
3.另一生在作為獅子王時，他被紅蓮花佛（Paduma）授記。

過去二十四佛略史及我們的菩薩在過去二十四尊佛時的身分

1. 燃燈佛（Dīpaṅkara Buddha）略史

在現在賢劫（Bhadda kappa）之前的四阿僧祇又十萬劫，曾出現過在一個稱為精髓（Sāramaṇḍa，核醍醐）劫中的三尊佛陀，他們依次是丹杭咖拉（Taṇhaṅkara）佛、美唐咖拉（Medhaṅkara）佛和薩拉囊咖拉（Saraṇaṅkara）佛。
接著的中間劫（Antara kappa），當時正是從人類壽命十萬歲遞減的減劫，善天（Sudeva）王統治著喜樂城（Rammāvatī）。就在這位國王的統治期間，燃燈菩薩圓滿諸波羅蜜後，在兜率天享受著天界的生活。一萬個世界的天神前來向燃燈菩薩請求。接受諸天神的請求，菩薩在月亮與伍搭拉沙哈（Uttarāsāḷha）星會合的阿沙哈（āsāḷha）月（六月至七月）的月圓日入于善天王后善慧（Sumedhā）的母胎。在滿十個月後，在諸扈從的悉心呵護下，菩薩誕生於世。
燃燈王子在奢華的環境下成長。成年後，他就繼承了王位。
在當國王時，他輪流居住在三座黃金宮殿：天鵝殿（Haṃsa Pāsāda）、蒼鷺殿（Koñca Pāsāda）和孔雀殿（Mayūra Pāsāda）。他擁有大約三十萬個裝飾美妙的宮女。他的王后是紅蓮（Padumā），王子是牡牛肩（Usabhakkhandha）。

Particulars of Buddha Dīpaṅkara
燃燈佛的不共特點

燃燈佛在距今四阿僧祇又十萬劫前出現世間。
燃燈佛的出生地是喜樂城（Rammavatī）。
他的父親是善天（Sudeva）王，母親是善慧（Sumedhā）王后。
在當國王時，他輪流居住在三座黃金宮殿：天鵝殿（Haṃsa Pāsāda）、蒼鷺殿（Koñca Pāsāda）和孔雀殿（Mayūra Pāsāda）。他擁有大約三十萬個裝飾美妙的宮女。他的王后是紅蓮（Padumā），王子是牡牛肩（Usabhakkhandha）。
他目睹四種預兆相出家時，是騎著象出家的；他修習苦行十個月。
他的兩位上首弟子是善吉祥長老（Sumaṅgala Thera ）和提舍長老（Tissa Thera）；
他的侍者是善來長老（Sāgata Thera）。
他的兩位上首女弟子是難達長老尼（Nandā Therī，歡喜長老尼）和善喜長老尼（Sunandā Therī）； 他的菩提樹是毘帕利（pipphala; pipphalī，長胡椒）樹。
他的男施主〔外護〕是搭普沙（Tapussa）大富長者和跋利咖（Bhallika）大富長者；他的女施主是希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）和果娜近事女（Koṇā Upāsikā）。
他的身高是八十腕尺。他身形莊嚴有如耀目的光柱，而且像一顆花朵盛放的大沙拉（Sāla）樹。
燃燈佛時人類的壽量是九萬歲。
燃燈佛般涅槃後，他的教法再運行十萬年，教法就消失了。

我們的菩薩在身為善慧隱士時被燃燈佛授記的故事，我們已經在第三講講過了。

2. 憍陳如佛（Koṇḍañña Buddha）略史

燃燈佛出世後再經過一阿僧祇劫（asaṅkhyeyya，不可數劫），憍陳如（Koṇḍañña）佛出現世間。
憍陳如佛是如此出現世間的：在圓滿了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜之後，如同所有的菩薩一樣，他在兜率天享受著天界的生活。他接受了其他天神的成佛之請求下，下生人間，在喜樂城（Rammavatī）善喜（Sunanda）王的王宮，入於善生（Sujātā）王后的母胎。
由於菩薩屬於憍陳如族，所有被稱為憍陳如王子。

憍陳如佛的不共特點

憍陳如佛在距今三阿僧祇又十萬劫前出現世間。
憍陳如佛累積了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
憍陳如佛的出生地是喜樂城（Rammavatī）。
他的父親是善喜（Sunanda）王，母親叫善生王后（ Sujātā Devi）。
他統治國家有一萬年。他擁有三座令人賞心悅目的黃金宮殿，即：純淨殿（Suci）、善淨殿（Suruci）和清淨殿（Subha）。
他的元配是純淨（Rucidevī）王后。有三十萬個舞女和宮女取悅和侍奉著他們。
他的兩位上首弟子是賢善長老（Bhadda Thera）和善賢長老（Subhadda Thera）；他的侍者是阿那律長老（Anuruddha Thera）。
他的兩位上首女弟子是提莎長老尼（Tissā Therī）和 優婆提莎長老尼（Upatissā Therī）；他的菩提樹是沙拉善（Sālakalyāṇi）樹。
他的男施主〔外護〕是索納（Soṇa ）大富長者和伍巴索納（ Upasoṇa）大富長者；他的女施主是難陀近事女（Nandā Upāsikā）和希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）。
他的身高是八十八腕尺，他有如月光般皎潔，也猶如正午的陽光般燦爛。
憍陳如佛時人類的壽量是十萬歲。

Bodhisatta Gotama as Universal Monarch Vijitāvī received prophecy from Buddha Koṇḍañña
憍陳如佛為當時是維基搭維（Vijitāvī，征服者）轉輪王的喬達摩菩薩預言

當時，我們的菩薩是一位轉輪王，名叫維基搭維（Vijitāvī，征服者），他統治著明月城（Candavatī）。他有無數的傑出隨從，他所統治的領域一直延伸到四大洋的盡頭，而這一切都是以正當取得的，而非以暴力或者武力獲得的。
憍陳如佛與伴隨他的一萬億位阿羅漢步上旅程，最後來到了明月城（Candavatī）。當菩薩維基搭維王聽到佛陀到來時，便熱情地接待，並為他們安排住處及邀請佛陀及其弟子們第二天的飲食供養。隔天，維基搭維王嚴謹遵循禮法為佛陀及僧團準備了飲食，並舉行了精緻的供養儀式。用餐結束後，佛陀作了隨喜的佛法開示。在開示結束時，國王如此邀請：「為了城民的安穩與利益，願尊者們在明月城度過三個月的雨安居！」在整個雨安居期間，國王對以佛陀為首的僧團作了前所未有的大布施。
接著，憍陳如佛為這位國王預言說：「在三阿僧祇又十萬劫之後，你必將成佛。」

憍陳如佛般涅槃後，他的教法再運行十萬年，教法就消失了。

3. 吉祥佛（Maṅgala Buddha）略史

從憍陳如佛之後又經過了一阿僧祇劫（asaṅkhyeyya，不可數劫），在某一劫中有四尊佛出現世間，他們依次分別是：吉祥（Maṅgala）佛、善意（Sumana）佛、雷瓦達（Revata）佛和索毘達（Sobhita）佛。這四尊佛之首就是吉祥佛。
在圓滿了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜之後，吉祥菩薩投生到兜率天，在享受著天界的生活後，他接受了一萬個輪圍界天神的邀請，下生人間，在較上（Uttara）城，入於較上（Uttara）王的較上（Uttarā）王后之母胎。當時，較上城勝過世間的一切城池。

吉祥佛的不共特點

吉祥佛在距今二阿僧祇又十萬劫前出現世間。
吉祥佛累積了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
吉祥佛的出生在較上（Uttara）城。他的父親是較上（Uttara）王，母親是較上（Uttarā）王后。
在吉祥佛還未出家的時候，他擁有三座黃金宮殿，即：具名殿（Yasavā）、具淨殿（Sucimā）和具嚴殿（Sirimā）。
他有三萬個宮女。他的元配是亞莎瓦提（Yasavatī）王后，兒子是具戒（Sīlava）王子。他統治國家有九千年。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是名為黃白（paṇḍara）駿馬拉的馬車；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是善天長老（Sudeva Thera ）和法軍長老（Dhammasena Thera）；他的侍者是巴利搭長老（Pālita Thera）。
他的兩位上首女弟子是希瓦拉長老尼（Sīvalā Therī）和無憂長老尼（Asokā Therī）；他的菩提樹是龍（Nāga）樹。
他的男施主〔外護〕是難陀（Nanda）大富長者和維沙卡（Visākha）大富長者；他的女施主是阿奴拉近事女（Anulā Upāsikā）和蘇搭娜近事女（Sutanā Upāsikā）。

吉祥佛為當時是善悅（Suruci）婆羅門的喬達摩菩薩預言

在吉祥佛的時代，我們的菩薩是一位住在善悅（Suruci）村名叫善悅（Suruci）的婆羅門。他精通吠陀（Veda）、詞彙（Nighaṇḍu）、修辭學（Keṭubha）、語法（Vyākaraṇa; Akkharapabheda），以及構成第五吠陀的古傳說（Itihāsa; Purāṇa）。
他精通於寫作、朗誦偈頌（padaka，詩句）和散文（veyyākaraṇa，語法）。他精通於順世論（Lokāyata，唯物主義）哲學，對精神世界漠不關心，只對世俗事物和解讀大人相（Mahāpurisalakkhaṇa）的技巧感興趣。
善悅婆羅門在聆聽了佛陀所開示的教法後，對佛陀生起了無比的信心，並皈依了三寶。他邀請佛陀與他的弟子們：「請接受我明天的飲食供養！」
佛陀問說：「婆羅門， 你想邀請多少位比丘呢？」婆羅門問說：「尊者，一共有多少位比丘呢？」佛陀回答說：「這裡有一萬億位比丘。」當時弟子們的第一次集會共有一萬億位比丘。婆羅門就說：「尊者，那就請所有比丘接受我的飲食供養吧！」佛陀以默然來表示答應邀請。
菩薩善悅婆羅門邀請佛陀之後，回到家中，他如此思惟：「我能夠供養比丘米粥和袈裟，但是該如何為如此之多的比丘提供座位呢？」
菩薩的想法使得在高八萬四千由旬的須彌山上之帝釋天王的寶座熱了起來。
帝釋天王如此思惟：「是誰想要佔據我的位子呢？」當他觀察自己寶座發熱的原因時，他知道是善悅婆羅門。接著他想：「這位菩薩邀請了以佛陀為首的僧團前往應供，正在擔心如何安排他們的座位。我應當前往幫忙，並分享功德。」他化做一位木匠，手拿著斧頭，出現在菩薩面前。

商議建造一座會堂

化做木匠的帝釋天王問說：「有什麼我可以做的工作嗎？」菩薩看到他就問說：「你會做些什麼呢？」木匠回答說：「所有的手藝我都會。無論建造會堂、宮殿、房屋或者任何建築物，我都能做。」 菩薩說：「那我有一些工作要讓你做。」木匠問說：「是什麼呢？」菩薩回答說：「我邀請了一萬億位比丘明天來應供。你是否能建造一座會堂來容納他們呢？」木匠說：「沒問題，只要你付工錢。」菩薩說：「朋友，我會的。」木匠說：「那很好，只要你付錢，我就來建造。」說著，帝釋天王四處張望便尋找了一塊建地。

一座鑲嵌寶石的會堂拔地而起

這塊地有十二由旬，在被帝釋天王看了之後變得地面平整猶如一個圓盤的遍（kasiṇa）形。帝釋天王四周打量了一下，發願說：「願一座鑲有七寶既令人悅意又裝飾美妙的會堂出現在這片土地上。」當時，一座鑲滿寶石的會堂破土而起。會堂黃金柱子上裝飾有白銀的蓮花瓶；會堂白銀柱子上裝飾有黃金的蓮花瓶；會堂紅寶石柱子上裝飾有珊瑚的蓮花瓶；會堂珊瑚柱子上裝飾有紅寶石的蓮花瓶，會堂七寶柱子上裝飾有七寶的蓮花瓶。
於是，帝釋天王看著會堂發願說：「願會堂的柱子間懸掛著叮噹作響的金色鈴鐺。」當他看時，叮噹作響的金色鈴鐺便已經懸掛在一根根柱子之間。微風吹拂，鈴鐺發出猶如五種樂器演奏出的美妙聲音，仿佛是天神在奏樂一般。
他再次發願說：「願天界的芳香花彩、花和葉的裝飾物懸掛在這座會堂上！」當時，天界的芳香花彩、花和葉的裝飾物便懸掛在這座會堂上。
他再發願說：「願適於比丘使用的一萬億個比丘座位、珍貴的敷具和（放置缽的）缽架破土而出。」這些物品即立刻出現在眼前。
帝釋天王再次發願說：「願會堂的每個角落都有大水罐。」即刻間，大水罐即出現在眼前。
當一切都變現完成後，帝釋天王走到菩薩善悅婆羅門面前說：「來吧，婆羅門，請看一下會堂，把該給我的錢給我吧！」菩薩走到會堂前，在仔細打量這座會堂的時候，他的身體遍滿著五種喜悅 。

做大布施

當菩薩看到這座會堂的時候，他思維：「這個會堂不可能由人類所完成。由於我的善欲想要做大布施，也由於我的戒德，所以帝釋天王的寶座肯定熱了起來。這使得帝釋天王來到這裡建造了這座會堂。有了這座會堂，我不應只做一天的布施，我應做七天的大布施。」接著他在會堂連續七天供養了以佛陀為首的僧團，而且供養了他們特製的乳粥。
在供養乳粥的時候，不僅有人類，而且還有天神隨侍在每位比丘之側。十二由旬的大地無法容納所有的比丘。於是，那些沒有座位的比丘各自運用神通，變現出座位來。

供養藥食和一套三衣

在大供養結束的那一天，所有比丘的缽都洗得很乾淨，裝滿了精製奶油、新鮮奶油、蜂蜜、糖漿等藥食。並且每位比丘都得到了一套三衣。即使僧團中最下座的比丘，所得到的那套袈裟也價值有十萬錢。

吉祥佛的預言

當吉祥佛對善悅婆羅門的供養做隨喜開示時，他以智慧觀察著未來：「這位男子做了大布施，他的未來將會如何呢？」接著，吉祥佛預見善悅婆羅門將在二阿僧祇又十萬劫之後的賢劫必定成佛，名為喬達摩（Gotama）。於是，佛陀叫善悅婆羅門，並預言說：「在二阿僧祇又十萬劫之後的賢劫，你必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

4. 善意佛（Sumana Buddha）略史

吉祥佛時人類的壽量是九萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲再遞增到九萬歲的時候，善意（Sumana）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在梅咖拉（Mekhala）城，入於善授（Sudatta）王的希莉瑪（Sirimā）王后之母胎。

善意佛的不共特點

善意佛在距今二阿僧祇又十萬劫前出現世間。
善意佛的出生地是梅咖拉（Mekhala）城。他的父親是善授（Sudatta）王，母親是希莉瑪（Sirimā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是月亮殿（Canda）、善月殿（Sucanda）和花冠殿（Vaṭaṃsa）。
他的元配是花冠（Vaṭaṃsikā）王后，她有六百三十萬個宮女。他的兒子是隨喻（Anūpama，無喻）王子。
他的兩位上首弟子是歸依長老（Saraṇa Thera ）和已修長老（Bhāvitatta Thera）；他的侍者是伍碟納長老（Udena Thera）。
他的兩位上首女弟子是索娜長老尼（Soṇā Therī）和優婆索娜長老尼（Upasoṇā Therī）；他的菩提樹是龍樹（Nāga）。
他的男施主〔外護〕是瓦盧納（Varuṇa）大富長者和歸依（Saraṇa）大富長者；他的女施主是恰拉近事女（Cālā Upāsikā）和優婆恰拉近事女（Upacālā Upāsikā）。
善意佛時人類的壽量是九萬歲。

善意佛為當時是無比（Atula）龍王的喬達摩菩薩預言

在善意佛的時代，喬達摩菩薩投生為有大威神力的無比（Atula）龍王。在得知佛陀已出現世間，並在他的親戚朋友伴隨下時，他離開自己的住處，來到佛前，對佛陀和一萬億位比丘演奏天樂以示禮敬，並供養飲食及布施每位比丘一套袈裟來做大供養，而且他也歸依了三寶。
接著，善意佛預言說：「這隻龍王未來必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

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5. 雷瓦達佛（Revata Buddha）略史

在善意佛般涅槃後，人類的壽量是九萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲再遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，逐漸再遞減到六萬歲的時候，雷瓦達（Revata）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。在享受著天界的生活時，他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在善穀（Sudhaññavatī）城，入於廣大（Vipula）王的廣大（Vipulā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩從母胎誕生，猶如大鵝王從質多峰出現一般。

雷瓦達佛的不共特點

雷瓦達佛在距今二阿僧祇又十萬劫前出現世間。
雷瓦達佛出生在善穀（Sudhaññavatī）城；他的父親是廣大（Vipula）王，母親是廣大（Vipulā）王后。
他統治國家有六千年，他的三座宮殿是善見殿（Sudassana）、應寶殿（Ratanagghi）和花冠殿（āveḷa）。
他的元配是善見（Sudassanā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是瓦魯納（Varuṇa）王子。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是駿馬拉的馬車；他修習苦行七個月。
他的兩位上首弟子是瓦魯納長老（Varuṇa Thera）和梵天長老（Brahmadeva Thera）；他的侍者是生成長老（Sambhava Thera）。
他的兩位上首女弟子是智賢長老尼（Bhaddā Therī）和善賢長老尼（Subhaddā Therī）；他的菩提樹是龍（Nāga）樹。
他的男施主〔外護〕是紅蓮（Paduma）大富長者和昆將拉（Kuñjara）大富長者；他的女施主是希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）和耶舍瓦蒂近事女（Yasavatī Upāsikā）。
雷瓦達佛的身高是八十腕尺；他身體照耀的光芒遍及各個方向，猶如帝釋天王舉起大旗一般。他身體的光芒日夜照耀遍及十方一由旬。
雷瓦達佛時人類的壽量是六萬歲，他住世五分之四壽量。

雷瓦達佛為當時是極天（Atideva）婆羅門的喬達摩菩薩預言

在雷瓦達佛的時代，我們的菩薩是一位名叫極天（Atideva）的婆羅門。他精通所有婆羅門的學問，是延續歷代導師傳承的合格婆羅門。
在遇見雷瓦達佛，並聽聞佛陀的開示後，皈依三寶。他吟誦出一千首偈頌來讚揚佛陀戒、定、慧的功德。他布施出價值一千個錢幣的上衣。
接著，雷瓦達佛為他預言說：「在二阿僧祇又十萬劫之後，你將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

6. 索毘達佛（Sobhita Buddha）略史

在雷瓦達般涅槃後，人類的壽量是六萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲再遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，逐漸再遞減到九萬歲的時候，索毘達（Sobhita）菩薩累積並圓滿了四阿僧祇又十萬劫波羅蜜，投生到兜率天。他接受了其他天神的邀請，下生人間，在善法（Sudhamma）城，入於善法（Sudhamma）王的善法（Sudhammā）王后之母胎。十個月過後，菩薩從母胎誕生，猶如大滿月出雲翳一般。

索毘達佛的不共特點

索毘達佛在距今二阿僧祇又十萬劫前出現世間。
索毘達佛累積了四阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
索毘達佛的出生地是善法（Sudhamma）城。
他的父親是善法（Sudhamma）王，母親是善法（Sudhammā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是白蓮殿（Kumuda）、蓮華殿（Nāḷina）和紅蓮殿（Paduma）。
他的元配是瑪尼拉（Maṇilā）王后，她有三萬七千個宮女。他的兒子名為獅子（Sīha）王子。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是飛翔的殿堂（pāsāda）；他就在這座殿堂裡修習苦行七天。
他的兩位上首弟子是無等長老（Asama Thera ）和善眼長老（Sunetta Thera）；他的侍者是最高長老（Anoma Thera）。
他的兩位上首女弟子是娜庫拉長老尼（Nakulā Therī）和善生長老尼（Sujātā Therī）；他的菩提樹是龍樹（Nāga）。
他的男施主〔外護〕是藍瑪（Ramma）大富長者和善授（Sudatta）大富長者；他的女施主是娜庫拉近事女（Nakulā Upāsikā）和質多近事女（Cittā Upāsikā）。
索毘達佛的身高是五十八腕尺；他身體照耀的光芒遍及各個方向，猶如旭陽東昇一般。
索毘達佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

索毘達佛為當時是善生（Sujāta）婆羅門的喬達摩菩薩預言

在索毘達佛的時代，我們的菩薩投生在喜樂（Rammavatī）城一戶婆羅門的家庭，名叫善生（Sujāta）。
在聽聞佛法後，他皈依三寶。他供養了佛陀及僧團三月雨安居期間的飲食。當時，索毘達佛為善生婆羅門預言說：「這位男子未來必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

7. 最高見佛（Anomadassī Buddha）略史

在索毘達佛之後的一個阿僧祇劫是空劫（suñña kappa），完全沒有佛陀出現世間。過後的某一劫，有最高見佛（Anomadassī）、紅蓮花佛（Paduma）和那拉達佛（Nārada）三尊佛出現世間。
最高見菩薩累積並圓滿了十六阿僧祇又十萬劫波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在月亮（Candavatī）城，入於耶舍瓦（Yasavā）王的耶蘇陀羅（Yasodharā）王后之母胎。
奇特的事發生了，就在最高見王子懷胎的那一刻，由於王子的善業，光芒照耀達八十腕尺，甚至勝過於日月的光芒。經過了十個月，耶蘇陀羅王后在善月（Sucandana）園生出了最高見王子。
由於最高見王子在懷胎期間天空不斷地降下名為最高的寶石來，因此在王子取名的那天智者們把他取名最高見（Anomadassī）。

最高見佛的不共特點

最高見佛在距今一阿僧祇又十萬劫前出現世間。
最高見佛累積了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
最高見佛的出生地是月亮（Candavatī）城。他的父親是耶舍瓦（Yasavā）王，母親是耶蘇陀羅（Yasodharā）王后。
他統治國家有一萬年，他的三座宮殿是莊嚴殿（Sirī）、近嚴殿（Upasirī）和增長殿（Vaḍḍha）。
他的元配是希莉瑪（Sirimā）王后，她有兩萬三千個宮女。他的兒子是優婆瓦納（Upavāṇa）王子。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是金色的轎子；他修習苦行十個月。
最高見佛的兩位上首弟子是尼沙跋長老（Nisabba Thera）和最高長老（Anoma Thera）；他的侍者是瓦盧納長老（Varuṇa Thera）。
最高見佛的兩位上首女弟子是孫陀利長老尼（Sundarī Therī）和善意長老尼（Sumanā Therī）；他的菩提樹是阿珠納（Ajjuna）樹。
他的男施主〔外護〕是增喜（Nandivaḍḍha）大富長者和增嚴（Sirivaḍḍha）大富長者；他的女施主是青蓮近事女（Uppalā Upāsikā）和紅蓮近事女（Padumā Upāsikā）。
最高見佛的身高是五十八腕尺；他身體照耀的光芒達十二由旬，猶如旭日東昇一般。
最高見佛時人類的壽量是十萬歲，他住世五分之四壽量。

最高見佛為當時是夜叉將軍的喬達摩菩薩預言

在最高見佛的教法期間，我們的菩薩是一個夜叉將領，他指揮著數千萬有大威神力的夜叉。當他聽到佛陀已經出現世間時，就變現出一座飾以各種美麗的寶石的莊嚴大堂來，他對以佛陀為首的僧團供養了七天飲食。
在夜叉將軍聽供養的隨喜開示時，最高見佛預言說：「在一阿僧祇又十萬劫之後，這個夜叉將軍必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

8. 紅蓮花佛（Paduma Buddha）略史

在最高見佛般涅槃後，人類的壽量是十萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲再遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，逐漸再遞減到十萬歲的時候，紅蓮花（Paduma）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在素馨（Campaka）城，入於無等（Asama）王的無等（Asamā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在素馨（Campaka）樹叢誕生。
由於菩薩出生之時，整個閻浮提（Jambudīpa，印度）天空下著紅蓮花雨，乃至到達周圍的海洋，因此在取名的那天聞名的占相師及親戚把他取名為大紅蓮（Mahāpaduma）。

紅蓮花佛的不共特點

紅蓮花佛在距今一阿僧祇又十萬劫前出現世間。
紅蓮花佛的出生地是素馨（Campaka）城。他的父親是無等（Asama）王，母親是無等（Asamā）王后。
他統治國家有一萬年，他的三座宮殿是上喜殿（Nanduttara）、上權殿（Vasuttara）和上譽殿（Yasuttara）。
他的元配是優陀羅（Uttarā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是喜樂（Ramma）王子。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是駿馬拉的馬車；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是沙羅長老（Sāla Thera）和優婆沙羅長老（Upasāla Thera）；他的侍者是瓦魯納長老（Varuṇa Thera）。
他的兩位上首女弟子是羅陀長老尼（Rādhā Therī）和善羅陀長老尼（Surādhā Therī）；他的菩提樹是大索納（Mahāsoṇa）樹。
他的男施主〔外護〕是更多（Bhiyya）大富長者和無等（Asama）大富長者；他的女施主是露希近事女（Ruci Upāsikā）和喜樂近事女（Nandarāmā Upāsikā）。
紅蓮花佛的身高是五十八腕尺；他身體照耀的光芒隨其所欲即可照多遠。當月亮、太陽、珠寶、紅寶石的光芒遇到紅蓮花佛的身光時，它們的光芒就會消失。
紅蓮花佛時人類的壽量是十萬歲，他住世五分之四壽量。

紅蓮花佛為當時是獅子王的喬達摩菩薩預言

當紅蓮花佛在叢林之時，我們的菩薩是獅子王。看見佛陀進入滅盡定，獅子王對佛陀生起很強的信心來，牠以在周圍巡視來表達對佛陀的禮敬。牠以很常歡喜的心吼了三次，並留在那裡七天的時間。在那七天的時間裡，牠並沒有去尋找食物，只是恭敬地留在佛陀的附近，保護佛陀。
七天過後，紅蓮花佛從滅盡定出定，見到獅子王，發願說：「願這隻獅子對僧團也有敬信心！」同時並決意僧來到這裡說：「願比丘們來到這裡！」片刻頃，數千萬位比丘來到了那裡。當時，獅子王菩薩對僧團也生起了敬信心。紅蓮花佛觀察並了知菩薩的心後，預言說：「這隻獅子王將在未來成佛，名為喬達摩。」

9. 那拉達佛（Nārada Buddha）略史

紅蓮花佛般涅槃後，人類的壽量是十萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲再遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，逐漸再遞減到九萬歲的時候，那拉達（Nārada）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在幸運（Dhaññavatī）城，入於善天（Sudeva）轉輪王的最高（Anomā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在財勝（Dhanañjaya）園誕生。
在取名的那天，天空從滿願樹等降下各種衣物和裝飾品，猶如下大雨一般，因此智者們把他取名為那拉達（Nārada）。那拉（nara）的意思是適宜人們的裝飾品；達（da）是給與的意思。

那拉達佛的不共特點

那拉達佛在距今一阿僧祇又十萬劫前出現世間。
那拉達佛累積了四阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
那拉達佛出生在幸運（Dhaññavatī）城；他的父親是善天（Sudeva）轉輪王，母親是最高（Anomā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是勝利殿（Jita）、戰勝殿（Vijita）和歡樂殿（Abhirāma）。
他的元配是勝軍（Vijitasenā）王后，她有四萬三千個宮女。他的兒子是上喜（Nanduttara）王子。
他目睹四種預兆相出家時是步行出家；他修習苦行七天。
他的兩位上首弟子是賢薩拉長老（Bhaddasāla Thera ）和勝友長老（Vijitamitta Thera）；他的侍者是瓦謝搭長老（Vāseṭṭha Thera）。
他的兩位上首女弟子是優陀羅長老尼（Uttarā Therī）和帕古尼長老尼（Phaggunī Therī）；他的菩提樹是大索納（Mahāsoṇa）樹。
他的男施主〔外護〕是伍嘎林達（Uggarinda）大富長者和牛王（Vasabha）大富長者；他的女施主是因達瓦莉近事女（Indāvarī Upāsikā）和宛迪近事女（Vaṇdī Upāsikā）。
那拉達佛的身高是八十八腕尺；他的身體莊嚴了一萬個輪圍界的生田（jātikhetta），猶如供人禮敬的金柱一般。他身體的光芒日夜不斷照耀遍及十方一由旬。
在那拉達佛住世期間，由於佛陀的光明，方圓一由旬的人們夜間不用燈火來照明。
那拉達佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

那拉達佛為當時是隱士的喬達摩菩薩預言

當時，我們的菩薩是一位隱士，他在喜馬拉雅山建了一座草舍，並住在那裡。他精通四禪八定及五神通。
由於悲愍菩薩隱士，那拉達佛在諸比丘和八千萬證得不來果在家弟子的伴隨下，來到菩薩隱士的草舍。
菩薩隱士見到佛陀非常歡喜，就用神通變現出住處來供佛陀及比丘們居住。菩薩隱士整個夜晚都在讚揚佛陀的功德，並聽聞佛陀開示佛法。
隔天，菩薩隱士以神通飛到北俱盧洲，並帶了很多飯和其它各種食物回來供養佛陀、比丘僧團和在家弟子。
菩薩以此方式連續供養了七天，之後以無價的喜馬拉雅山紅檀香來供養佛陀。接著，那拉達佛在作隨喜開示後，預言說：「未來你必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

那拉達佛佛般涅槃後，他的教法再運行九萬年，教法就消失了。

10. 勝蓮花佛（Padumuttara Buddha）

在勝願劫（Vara-kappa）有最高見佛（Anomadassī）、紅蓮花佛（Paduma）和那拉達佛（Nārada）三尊佛出現世間。從那拉達佛般涅槃後，這一個阿僧祇劫就結束了。在距今十萬劫之前，勝蓮花佛（Padumuttara）出現世間。那一劫是核心劫（Sāra-kappa），只有一尊佛出現世間。在勝蓮花佛出現世間的這劫，是有福德之人居住的時代。
勝蓮花（Padumuttara）菩薩圓滿了波羅蜜後，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，在漢沙瓦提（Haṃsavatī）城，入於阿難（ānanda）王的善生（Sujātā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在漢沙瓦提（Haṃsavatī）城的王家花園誕生。
當王子出生之時，下著蓮花雨，所以他親戚把他取名為勝蓮花（Padumuttara）。
勝蓮花佛成佛後，為了悲愍廣大眾生，使他們解脫生死輪迴的痛苦，在十萬位比丘的伴隨下，從村莊到村莊、從城鎮到城鎮地托缽集食，後來來到他的故鄉—－首都漢沙瓦提城（Haṃsavatī）。
勝蓮花佛的父親阿難（ānanda）王聽到佛陀以及他的弟子們到來的消息，帶著大臣以及市民前來迎接佛陀和僧團的到來。佛陀為以阿難王為首的大眾開示佛法，在開示結束時，有些人證得預流果，有些人證得一來果，有些人證得不還果，有些人證得阿羅漢果。
國王邀請佛陀和僧團接受明天的午餐供養。隔天清晨，國王派人到寺院來告知已經到了用餐的時刻。佛陀帶著十萬位比丘的大僧團來到王宮，國王對以佛陀為首的僧團做了大供養。完用餐後，勝蓮花佛做了隨喜的開示，然後回到寺院。接著，漢沙瓦提城的居民邀請以佛陀為首的僧團隔天接受供養，並做了大供養。接著，國王再邀請以佛陀為首的僧團隔天接受供養，並做了大供養。如此，他們輪流地供養以佛陀為首的僧團一段很長的時間。

勝蓮花佛的不共特點

勝蓮花佛在距今十萬劫前出現世間。
勝蓮花佛的出生地是漢沙瓦提（Haṃsavatī）城。他的父親是阿難（ānanda）王，母親是善生（Sujātā）王后。
他統治國家有一萬年，他的三座宮殿是運人殿（Naravāhana）、運譽殿（Yasavāhana）和轉權殿（Vasavattī）。
他的元配是富授（Vasudatta）王后，她有四萬三千個宮女。他的兒子是較上（Uttara）王子。
他目睹四種預兆相出家時，乘坐的是飛翔的殿堂（pāsāda）出家的；他修習苦行七天。
他的兩位上首弟子是提瓦拉長老（Devala Thera ）和善生長老（Sujāta Thera）；他的侍者是善意長老（Sumana Thera）。
他的兩位上首女弟子是無量長老尼（Amitā Therī）和無等長老尼（Asamā Therī）；他的菩提樹是沙拉拉（Salala，一種香樹）樹。
他的男施主〔外護〕是度越（Vitiṇṇa）大富長者和提舍（Tissa）大富長者；他的女施主是歡喜近事女（Haṭṭhā Upāsikā）和彩色近事女（Vicittā Upāsikā）。
勝蓮花佛的身高是五十八腕尺；他具有三十二大人相，猶如供人禮敬的金柱一般。勝蓮花佛身體照耀的光芒達十二由旬，無論是門、牆、樹、大土丘、石山等都無法障礙佛陀的光芒。
勝蓮花佛時人類的壽量是十萬歲，他住世五分之四壽量，有八萬歲。

勝蓮花佛為當時是地方首長的喬達摩菩薩預言

在勝蓮花佛出世期間，我們的喬達摩菩薩是一位名為結髪（Jaṭila）的地方首長（Mahāraṭṭhika），也是一個千萬富翁。他對以佛陀為首的僧團做了飲食與衣料的大供養，勝蓮花佛在做隨喜開示後，對這位地方首長預言說：「在十萬劫之後，此人必將成佛，名為喬達摩。」

11. 善慧佛（Sumedha Buddha）略史

在勝蓮花佛出現世間那劫之後，有七萬劫是沒有佛陀出現世間的空劫。在距今三萬劫之前，有一劫是醍醐劫（Maṇḍa-kappa），有善慧佛（Sumedha）和善生佛（Sujāta）這兩尊佛出現世間。
善慧（Sumedha）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於善授（Sudatta）王的善授（Sudattā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在善見（Sudassana）王家花園誕生。

善慧佛的不共特點

善慧佛在距今三萬劫前出現世間。
善慧佛的出生地是善見（Sudassana）園。他的父親是善授（Sudatta）王，母親是善授（Sudattā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是善月殿（Sucandana）、黃金殿（Kañcana）和增嚴殿（Sirivaḍḍhana）。
他的元配是素馨（Sumanā）王后，她有八萬四千個宮女。他的兒子是井宿（Punabbasu）王子。
他目睹四種預兆相後騎象出家；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是皈依長老（Saraṇa Thera）和一切欲長老（Sabbakāma Thera）；他的侍者是海洋長老（Sāgara Thera）。
他的兩位上首女弟子是喜樂長老尼（Ramā Therī）和善樂長老尼（Suramā Therī）；他的菩提樹是大團花（Mahānīpa，無憂樹的一種）樹。
他的男施主〔外護〕是優樓頻螺（Uruvela）大富長者和耶舍瓦（Yasava）大富長者；他的女施主是耶蘇陀羅近事女（Yasodharā Upāsikā）和希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）。
善慧佛的身高是八十八腕尺；善慧佛身體照耀的光芒遍及各個方向，猶如天空的月亮光芒及眾星烘照一般。或者說，他的身體照耀的光芒達一由旬的每個角落，猶如轉輪王的如意寶石，照耀每個角落達一由旬一般。
善慧佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

善慧佛為當時是較上（Uttara，優陀羅）青年的喬達摩菩薩預言

在善慧佛出世期間，我們的喬達摩菩薩是一位名為較上（Uttara，優陀羅）的青年。這個名字意指他的德行比其他人還殊勝。他在家裡對以佛陀為首的僧團做了價值八千萬財富的大供養。在聽了佛陀的開示後，他皈依三寶，並在佛陀的教法中出家為比丘。在做供養的隨喜開示後，善慧佛預言說：「這位較上的青年未來必將成佛，名為喬達摩。」

由於時間的關係，我們今天只能講到這裡，「過去二十四佛略史和我們的喬達摩菩薩在當時的身分」的後半段將在下次再來講述。
祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

moon_boy

佛陀與佛法系列 第五講

覓寂2015年1月17日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

大家午安！
今天第五次講座我們將會講述的主題如下：
過去二十四佛略史和我們的喬達摩菩薩在當時的身分 之二

12. 善生佛（Sujāta Buddha）略史

善慧佛般涅槃後，人類的壽量從九萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到九萬歲的時候，善生（Sujāta）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於善吉祥（Sumaṅgala）城學取（Uggaha）王的發生（Pabhavati）王后之母胎。經過了十個月，菩薩從母胎誕生了。
由於在王子出生之時，整個閻浮提（Jambudīpa，印度）的所有人們身心都感到快樂，因此在取名的那天，智者們為王子取名為善生（Sujāta）。

善生佛的不共特點

善生佛在距今三萬劫前出現世間。
善生佛的出生地是善吉祥（Sumaṅgala）城。他的父親是學取（Uggaha）王，母親是發生（Pabhavati）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是吉祥殿（Siri）、近祥殿（Upasiri）和歡喜殿（Nanda）。
他的元配是祥喜（Sirīnandā）王后，她有兩萬三千個宮女。他的兒子是優婆先那（Upasena）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是騎駿馬出家的；他修習苦行九個月。
他的兩位上首弟子是善見長老（Sudassana Thera）和善天長老（Sudeva Thera）；他的侍者是那拉達長老（Nārada Thera）。
他的兩位上首女弟子是那伽長老尼（Nāgā Therī，龍長老尼）和那伽沙瑪拉長老尼（Nāgasamālā Therī）；他的菩提樹是大竹（Mahāveḷu）。
這種大竹是一種很特別的竹子，這竹子很茂盛的葉子，使得陽光無法穿越、照射進來。這種大竹看起來是如此的愉人，而且粗大、筆直與迷人。這種大竹的葉柄可以分出許多葉柄和葉子來，好像孔雀尾束在一起那麼美麗。這種大竹完全沒有刺，分枝展向四方，而且長得濃密，因此，提供了愉人、清涼的樹蔭。
他的男施主〔外護〕是善授（Sudatta）大富長者和質多（Citta）大富長者；他的女施主是善賢近事女（Subhaddā Upāsikā）和紅蓮近事女（Padumā Upāsikā）。
善生佛的身高是五十腕尺；他具有所有良好的身體特質。善生佛的身體各個部分所照耀的光芒猶如過去諸佛一般，可以隨其所欲的照到所有方向多遠的地方。他們並不像其它事物，諸佛之間是沒有殊勝和低劣的，他們是無法比較的。
善生佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

善生佛為當時是轉輪王的喬達摩菩薩預言

在善生佛出世期間，我們的菩薩是一位轉輪王。當他聽到佛陀已經出現世間時，就來到佛陀那裡，聽聞佛法。他供養了以佛陀為首的僧團自己王家的七寶，然後出家為比丘。閻浮提（Jambudīpa，印度）的居民自願地到寺院裡來當淨人和義工，他們向國內的人民收了稅，長期供養以佛陀為首的僧團袈裟、食物、住處和藥品四種資生具。後來，善生佛預言說：「未來他必將成佛，名為喬達摩。

13. 喜見佛（Piyadassī Buddha）略史

在善生佛出現世間的那一劫結束後，距今一千八百劫之前，在某一勝願劫（Vara-kappa），有喜見佛（Piyadassī）、見義佛（Atthadassī）和見法佛（Dhammadassī）這三尊佛出現世間。
喜見（Piyadassī）菩薩圓滿了波羅蜜後，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於善穀（Sudhaññavatī）城善授（Sudatta）王的月亮（Candā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在瓦魯納（Varuṇa）花園誕生了。
在王子取名的那一天，由於人們現出不可思議的歡喜，所以把菩薩取名為喜見（Piyadassī）。

喜見佛的不共特點

喜見佛在距今一千八百劫前出現世間。
喜見佛出生在善穀（Sudhaññavatī）城；他的父親是善授（Sudatta）王，母親是月亮（Candā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是善淨殿（Sunimmala）、離垢殿（Vimala）和山窟殿（Giriguhā）。
他的元配是離垢（Vimalā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是金飾（Kañcanāveḷa）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是乘坐駿馬拉的馬車出家的；他修習苦行六個月。
他的兩位上首弟子是守護長老（Pālita Thera）和一切見長老（Sabbadassī Thera）；他的侍者是索毘達長老（Sobhita Thera）。
他的兩位上首女弟子是善生長老尼（Sujātā Therī）和法施長老尼（Dhammadinnā Therī）；他的菩提樹是卡庫達（Kakudha）樹。
他的男施主〔外護〕是孫達卡（Sundaka）大富長者和如法（Dhammaka）大富長者；他的女施主是毘舍佉近事女（Visākhā Upāsikā）和法施近事女（Dhammadinnā Upāsikā）。
喜見佛有無數的信徒及很好的聲譽。他具有三十二大人相；他的身高是八十腕尺，猶如盛開花朵的大娑羅（Sāla）樹一般。沒有火光、月光或日光是可以與喜見佛的身光相比擬的，他的身光是勝過它們的。
喜見佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

喜見佛為當時是迦葉（Kassapa）婆羅門的喬達摩菩薩預言

在喜見佛的時代，我們的菩薩是一位名叫迦葉（Kassapa）的婆羅門青年，他精通三吠陀（Veda）。在聽聞佛陀的教法後，他生起很強的信心，他建造了一座價值一兆個錢幣的大寺院，並供養給以佛陀為首的僧團。在做供養善業的隨喜之時，他堅定、專心地受持三皈依及五戒。喜見佛為坐在僧團中間的迦葉青年預言說：「在一千八百劫之後，這位迦葉青年必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

14. 見義佛（Atthadassī Buddha）略史

在喜見佛般涅槃後，人類的壽量是九萬歲，隨後逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到十萬歲的時候，見義（Atthadassī）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於淨美（Sobhana）城海洋（Sāgara）王的善見（Sudassanā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在淨財（Sucindhana）花園誕生。
在取名的那天，人們世世代代長久藏在地下的財寶，由於忘記埋藏的地點再度發現了，因此把王子取名為見義（Atthadassī）。

見義佛的不共特點

見義佛在距今一千八百劫前出現世間。
見義佛的出生地是淨美（Sobhana）城。他的父親是海洋（Sāgara）王，母親是善見（Sudassanā）王后。
他統治國家有一萬年，他的三座宮殿是不死山殿（Amaragiri）、善山殿（Sugiri）和運載殿（Vāhana）。
他的元配是毘舍佉（Visākhā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是岩石（Sela）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是騎著叫善見（Sudassana）的駿馬出家的；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是寂靜長老（Santa Thera）和近寂長老（Upasanta Thera）；他的侍者是無畏長老（Abhaya Thera）。
他的兩位上首女弟子是達磨長老尼（Dhammā Therī）和善法長老尼（Sudhammā Therī）；他的菩提樹是素馨（Campaka）樹。
他的男施主〔外護〕是納庫拉（Nakula，鼬鼠）大富長者和牛王（Nisabha，尼薩跋）大富長者；他的女施主是瑪琪拉近事女（Makilā Upāsikā）和善喜近事女（Sunandā Upāsikā）。
見義佛的身高只有無比的諸佛能比，他的身高是八十腕尺；他莊嚴宏偉，猶如盛開花朵的娑羅（Sāla）樹一般，或者猶如星辰之王的滿月一般。
見義佛身體光芒的威力是如此的強，可不斷地照耀上下等十方達一由旬之遠。當然，如果諸佛想要並決意的話，其光芒可照耀遍及數千萬個輪圍界。
見義佛勝過一切有情眾生，具有佛眼（Buddhacakkhu）、法眼（Dhammacakkhu）、普眼（Samantacakkhu）、天眼（Dibbacakkhu）、慧眼（Paññācakkhu）這五眼。
見義佛時人類的壽量是十萬歲。

見義佛為當時是蘇希瑪（Susīma）隱士的喬達摩菩薩預言

在見義佛出世期間，我們的菩薩是生在素馨（Campaka）城的蘇希瑪（Susīma）。當時，他被全世界公認是非常有德行的富有婆羅門。在把自己的所有財產布施給窮人、無依者、貧民、旅客等之後，他前往喜馬拉雅山附近，住在那裡，並成為一位出家沙門。在獲得四禪八定及五神通之後，他成為一位擁有神通的神聖沙門。他教導人民善行是善法，不善是不善法，他等待著佛陀出現世間。
後來，見義佛出現世間，在剎帝利、婆羅門、居士、沙門、四大王天、三十三天、魔羅、梵天八眾之中開示佛法，普降不死的法雨，當時蘇希瑪（Susīma）沙門也在眾中聽聞佛法。
他運用神通前往天界，從三十三天帶回來曼陀羅花（mandārava）、紅蓮花、刺桐花（pāricchattaka）等。為了展現他的不可思議神通力，他使自己顯現可見，並在四方使整個四大洲降下花雨來。他也變現出一座各處都有花所裝飾的大堂來，在入口處安了一座尖頂的拱門，有許多圓柱、羅網，飾以各種鮮花。
接著，他舉著一支天界曼陀羅花的大傘蓋來向佛陀致敬。當時，見義佛為蘇希瑪沙門預言說：「這位蘇希瑪沙門在未來的一千八百劫後必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。

15. 見法佛（Dhammadassī Buddha）略史

在見義佛般涅槃後，人類的壽量從十萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到十萬歲的時候，見法（Dhammadassī）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於皈依（Saraṇa）城皈依（Saraṇa）王的善喜（Sunandā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在皈依（Saraṇa）王家花園誕生。
由於王子出生之時，不公平、不如法的訴訟法規及條文自動地從法律典藉上消失，只留下公平、如法的訴訟法規及條文，因此，在取名之時，占相師和他的親戚為王子取名為見法（Dhammadassī）。

見法佛的不共特點

見法佛在距今一千八百劫前出現世間。
見法佛的出生地是皈依（Saraṇa）城。他的父親是皈依（Saraṇa）王，母親是善喜（Sunandā）王后。
他統治國家有八千年，他的三座宮殿是無塵殿（Araja）、離塵殿（Viraja）和善見殿（Sudassana）。
他的元配是維琪果莉（Vicikoḷi）王后，她有四萬三千個宮女。他的兒子是增福（Puññavaḍḍhana）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是乘坐飛翔的殿堂（pāsāda）出家的；他修習苦行七天。
他的兩位上首弟子是紅蓮長老（Paduma Thera ）和弗沙長老（Phussa Thera; Phussadeva Thera，觸天長老）；他的侍者是善眼長老（Sunetta Thera）。
他的兩位上首女弟子是安穩長老尼（Khemā Therī）和諦名長老尼（Saccanāmā Therī; Sabbanāmā Therī，一切名長老尼）；他的菩提樹是賓毘佳拉（Bimbijāla，金網）樹。
他的男施主〔外護〕是善賢（Subhadda）大富長者和卡提薩哈（Kaṭissaha）大富長者；他的女施主是莎莉雅近事女（Sāliyā Upāsikā）和卡莉雅近事女（Kaliyā Upāsikā）。
見法佛的身高只有無比的諸佛能比，他的身高是八十腕尺；他威德宏偉達一萬個輪圍界。見法佛的莊嚴，猶如盛開花朵的娑羅（Sāla）樹一般，或者猶如太陽在中天的光芒一般。
見法佛具有無比的威力，並擁有佛眼、法眼、普眼、天眼、慧眼這五眼。他住世整整有十萬年。

見法佛為當時是帝釋天王（Sakka）的喬達摩菩薩預言

在見法佛出世期間，我們的菩薩是帝釋天王（Sakka），在四大王天的天神與三十三天的天神的伴隨下，他來到佛陀那裡，演奏著天界的各種樂器，並以天界的鮮花等等來供養佛陀。當時，見法佛預言說：「這位帝釋天王未來必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。

16. 悉達多佛（Siddhattha Buddha）略史

在見法佛出現世間的那一劫結束後，又經過了一千七百零六劫，在距今九十四劫之前，只有悉達多（Siddhattha）佛一尊佛出現世間。
在距今九十四劫之前，當人類的壽量從阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲遞減到十萬歲的時候，悉達多（Siddhattha）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於維跋拉（Vebhāra）城優填那（Udena）王的善觸（Suphassā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在精進（Vīriya）花園誕生了。
由於在菩薩出生之時，所有人付出的大大小小努力都達成了所想要的結果，因此在取名的那天，聞名的占相師及親戚把王子取名為悉達多（Siddhattha，義成就）。

悉達多佛的不共特點

悉達多佛在距今九十四劫前出現世間。
悉達多佛的出生地是維跋拉（Vebhāra）城。他的父親是優填那（Udena）王，母親是善觸（Suphassā）王后。
他統治國家有一萬年，他的三座宮殿是野狼殿（Koka）、蘇巴拉殿（Suppala）和狼吼殿（Kokanada）。
他的元配是喜悅（Somanassā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是隨喻（Anupama）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是坐著金色的轎子出家的；他修習苦行十個月。
他的兩位上首弟子是資糧長老（Sambala Thera）和善友長老（Sumitta Thera）；他的侍者是雷瓦達長老（Revata Thera）。
他的兩位上首女弟子是希瓦拉長老尼（Sīvalā Therī）和善樂長老尼（Surāmā Therī）；他的菩提樹是翅子（Kaṇikāra）樹。
他的男施主〔外護〕是善喜（Suppiya）大富長者和海洋（Samudda）大富長者；他的女施主是可樂近事女（Rammā Upāsikā）和善樂近事女（Surammā Upāsikā）
悉達多佛的身高是六十腕尺。他的身體莊嚴了一萬個輪圍界，猶如供人禮敬的金柱一般。他身形莊嚴有如耀目的光柱，而且猶如盛開花朵的娑羅（Sāla）樹一般。
猶如無比的諸佛一般，悉達多佛具有佛眼、法眼、普眼、天眼、慧眼這五眼。
悉達多佛住世整整有十萬年。

悉達多佛為當時是吉祥（Maṅgala）隱士的喬達摩菩薩預言

在悉達多佛出世期間，我們的喬達摩菩薩是住在雄軍（Sūrasena）城一位名叫吉祥（Maṅgala）的婆羅門，他精通吠陀（Veda）裡的各種聖典及各種文學典藉。由於他想要出家成為一位沙門，所以把自己所有的數千萬財產布施給窮人和貧民。出家後，他獲得了四禪八定及各種神通。由於所證得禪定與神通的威德力，沒有人能干擾他。後來，他聽到「悉達多佛已經出現世間」的消息，因此他來到佛陀那裡，並以恭敬心來禮敬佛陀。在聽聞了佛陀的開示後，菩薩沙門非常地歡喜，因此就以神通帶回來閻浮提洲的蒲桃果來當食物，供養雄軍（Sūrasena）寺裡的佛陀以及九億位伴隨著佛陀的弟子。在食用了水果後，悉達多佛預言說：「這位吉祥沙門在未來的九十四劫後必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。

17. 提舍佛（Tissa Buddha）略史

在悉達多佛出現世間的那一劫結束後，接下來是沒有佛陀出現世間的空劫。距今九十二劫之前的那一劫是醍醐劫（Maṇḍa-kappa），有提舍佛（Tissa）和弗沙佛（Phussa）這兩尊佛出現世間。
在九十二劫之前，人類的壽量從阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲逐漸遞減到十萬歲的時候，提舍（Tissa）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於安隱（Khemaka）城人結（Janasandha）王的紅蓮（Padumā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在最高（Anoma）花園誕生。
在取名的那天，聞名的占相師及親戚把菩薩取名為提舍（Tissa）。

提舍佛的不共特點

提舍佛在距今九十二劫前出現世間。
提舍佛的出生地是安隱（Khemaka）城。他的父親是人結（Janasandha）王，母親是紅蓮（Padumā）王后。
他統治國家有七千年，他的三座宮殿是岩洞殿（Guhāsela）、納利沙雅殿（Nārisaya，女欲）和牛王殿（Nisabha）。
他的元配是善賢（Subhaddā）王后，她有三萬三千個宮女。他的兒子是阿難（ānanda）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是騎著
叫上犬的（Sonuttara）駿馬出家的；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是梵天長老（Brahmādeva Thera）和生起長老（Udaya Thera）；他的侍者是同分長老（Samaṅga Thera）。
他的兩位上首女弟子是弗沙長老尼（Phussā Therī）和善授長老尼（Sudattā Therī）；他的菩提樹是欖仁（Asana）樹。
他的男施主〔外護〕是資糧（Sambala）大富長者和希利瑪（Sirimā）大富長者；他的女施主是瘦喬達彌近事女（Kisāgotamī Upāsikā）和優婆先那近事女（Upasena Upāsikā）。
提舍佛的身高是六十腕尺。他看起來猶如喜馬拉雅山一般的無以倫比。
提舍佛具有無比的威力，並擁有佛眼、法眼、普眼、天眼、慧眼這五眼。他住世的時間不長也不短，整整有十萬年。

提舍佛為當時是善生（Sujāta）隱士的喬達摩菩薩預言

在提舍佛出世期間，我們的菩薩是生在耶舍瓦提（Yasavatī）城的善生（Sujāta）王。他的城市繁榮，有數千萬的財富和無數忠心的隨從。由於對生死輪迴等的怖畏，菩薩猶如拋棄柴草一般，一點都不執著地捨棄了他們，他在提舍佛出現世間之前出家成為沙門，並獲得了大神通力和名聲。
當聽到了「提舍佛已經出現世間」的消息，他的身體遍滿了五種喜。他來到佛陀那裡，並以恭敬心來禮敬佛陀。他心想：「我將用沙拉拉花（salaḷa）、刺桐花（pāricchattaka）等天花來禮敬佛陀。」於是以神通力前往天界，進入集達拉搭（Cittalatā）花園；他採集並裝滿了有一牛呼（gāvuta，四分之一由旬）之量的籃子之天花，帶著鮮花回到人間，以香花來禮敬佛陀。
此外，在四眾之中，菩薩站著為佛陀舉著紅蓮傘蓋。這枝傘蓋充滿花香，有紅寶石的傘骨、紅寶石的傘頂和紅寶石的傘葉。菩薩以如此的方式來禮敬佛陀。接著，佛陀為菩薩善生沙門預言說：「這位善生沙門在未來的九十二劫後必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。

18. 弗沙佛（Phussa Buddha）略史

提舍佛出現世間的那一劫是醍醐劫（Maṇḍa-kappa），有提舍佛和弗沙佛（Phussa）這兩尊佛出現世間。在提舍佛般涅槃後，人類的壽量從十萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到九萬歲的時候，弗沙（Phussa）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於卡希卡（Kāsika）城勝軍（Jayasena）王的希莉瑪（Sirimā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在希莉瑪（Sirimā）花園誕生。

弗沙佛的不共特點

弗沙佛在距今九十二劫前出現世間。
弗沙佛出生在卡希卡（Kāsika）城；他的父親是勝軍（Jayasena）王，母親是希莉瑪（Sirimā）王后。
他統治國家有九千年，他的三座宮殿是金翅鳥翼殿（Garuḷapakkha）、天鵝殿（Haṃsa）和金擔殿（Suvaṇṇabhāra）。
他的元配是瘦喬達彌（Kisāgotamī）王后，她有三萬個宮女。他的兒子是隨喻（Anupama）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是騎著象出家的；他修習苦行六個月。
他的兩位上首弟子是善護長老（Surakkhita Thera）和法軍長老（Dhammasena Thera）；他的侍者是沙毘雅長老（Sabhiya Thera）。
他的兩位上首女弟子是恰拉長老尼（Cālā Therī）和優婆恰拉長老尼（Upacālā Therī）；他的菩提樹是山楂（āmalaka，餘甘子）樹。
他的男施主〔外護〕是財勝（Dhananjaya）大富長者和毘舍佉（Visākha）大富長者；他的女施主是紅蓮近事女（Padumā Upāsikā）和那伽近事女（Nāgā Upāsikā，龍近事女）。
弗沙佛的身高是五十八腕尺，他的身光猶如陽光一般的光明，並具有月光一般的怡人。
弗沙佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

弗沙佛為當時是勝利（Vijitāvī）王的喬達摩菩薩預言

在弗沙佛的時代，我們的菩薩是征服城（Arindama）的勝利（Vijitāvī）王。在聽聞佛陀的教法後，他對佛陀生起很強的信心。他做了大供養，在捨棄王位及王城後，他出家成為比丘，並學習三藏（Piṭaka）教法。在精通三藏後，他對所有人民弘揚佛法。而且他也適當地修習他的持戒波羅蜜。
後來，三界之尊的弗沙佛為菩薩勝利（Vijitāvī）比丘預言說：「這位勝利比丘在未來的九十二劫後必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。

聽了佛陀的預言，菩薩勝利比丘心中充滿著虔信，並決意更精進地圓滿十波羅蜜。
成為比丘後，菩薩在弗沙佛的教法中學習並完成佛陀法與律的九分教法，擔任光耀佛陀教法的重責大任。
菩薩完全不躺下來，僅僅以坐、站、行走三種姿勢來修行，他精勤於修習四梵住（Brahmāvihāra），不但證得了八種定，而且達到五種神通的頂峰，在去世後，菩薩投生到梵天界。

19. 毘婆尸佛（Vipassī Buddha）略史

在弗沙佛出現世間的那一劫結束後，距今九十一劫之前，毘婆尸佛（Vipassī Buddha）出現世間。
在九十一劫之前，人類的壽量從阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲逐漸遞減到八萬歲的時候，毘婆尸佛（Vipassī）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請， 下生人間，入於曼督瑪提（Bandhumatī）城曼督瑪（Bandhumā）王的曼督瑪提（Bandhumatī）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在名為安隱（Khema）的鹿野苑（Migadāya）誕生了，這裡猶如禁獵區一般，到處都是鹿。
由於從菩薩出生開始，因為殊勝善業的果報，菩薩具有猶如天神一般不可思議的業報生（Kammavipākajā）眼睛。無論是白天還是夜晚，菩薩可以用這雙眼睛毫無障礙的看到一由旬範圍的事物。就如三十三天的天神總是睜開眼睛來看事物一般，菩薩的眼睛從出生開始也總是睜開眼睛來看事物的，因此，就把王子的名字取為毘婆尸（Vipassī）。

有一天，當他的父親 曼督瑪（Bandhuma）王在法庭上審理一個案子時，盛裝的小王子被抱到他父親的手上，國王將他抱在大腿上並逗著他玩，大臣判決某件財物不屬於它的主人。由於對這個不公正的判決
滿意，王子忽然大哭起來。國王詢問部下是什麼原因：「為什麼我的兒子會這樣？調查清楚！」部下調查發現除了法庭上的不公正的審判外，並沒有其他別的原因。於是判決結果改判。由於滿意判決，於是王子停止哭泣。為了證實王子的哭泣是因為這件事，他們改變了判決的結果，結果王子又像剛才一樣大哭。於是國王明白：「我的兒子是明辨是非的。」從此以後，國王統治這個國家就毫不隨便疏忽。
由於菩薩的明辨是非，所以從那時候開始，毘婆尸（Vipassī）王子的這個名字就越來越有名了。

毘婆尸佛的不共特點

毘婆尸佛在距今九十一劫前出現世間。
毘婆尸佛出生在曼督瑪提（Bandhumatī）城；他的父親是曼督瑪（Bandhumā）王，母親是曼督瑪提（Bandhumatī）王后。
他統治國家有八千年，他的三座宮殿是歡喜殿（Nanda）、善喜殿（Sunanda）和希利瑪殿（Sirimā）。
他的元配是善見（Sudassanā; Sutanu，苗條）王后，她有十二萬個宮女。他的兒子是身廣長等（Samavaṭṭakkhandha，身軀平等圓滿）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是乘坐駿馬拉的馬車出家的；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是堪達長老（Khaṇḍa Thera，破片長老）和提舍長老（Tissa Thera）；他的侍者是無憂長老（Asoka Thera）。
他的兩位上首女弟子是月亮長老尼（Candā Therī）和月友長老尼（Candamittā Therī）；他的菩提樹是喇叭花（Pāṭali）樹。
他的男施主〔外護〕是本那跋善友（Punabbasumitta）大富長者和那伽（Nāga，龍）大富長者；他的女施主是希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）和優陀羅近事女（Uttarā Upāsikā）。
三界之尊毘婆尸佛的身高是八十腕尺。他身體的光芒照耀達七由旬。（這身光是指他身體的自然光芒。）
毘婆尸佛時人類的壽量是九萬歲，他住世五分之四壽量。

毘婆尸佛為當時是無比（Atula）龍王的喬達摩菩薩預言

在毘婆尸佛的時代，喬達摩菩薩投生為有大威神力的無比（Atula）龍王。他在數千萬龍的伴隨下，一邊演奏天樂，一邊來到三界之尊的毘婆尸佛那裡。為了對佛陀和比丘們表達敬意，他邀請以佛陀為首的僧團來到他的住處。他建造了一座飾以七寶的大堂，猶如滿月的天體一般使人賞心悅目。他邀請佛陀和僧團進入大堂，並做了七天的大供養。他還供養了一張盛飾的黃金長凳給佛陀。
毘婆尸佛為坐在僧團中間的龍王做供養的隨喜開示，在開示結束時，佛陀預言說：「在九十一劫之後，這隻無比（Atula）龍王必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」

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20 .尸棄佛（Sikhī Buddha）略史
在毘婆尸佛出現世間那劫之後，有五十九劫是沒有佛陀出現世間的空劫。那段期間，沒有佛法的光輝，事實上，世間完全被無明（avijjā）所籠罩著，只有邪惡的魔羅統治著世間，他沒有其他對手。
在五十九劫的空劫過了之後，距今三十一劫之前，那一劫是醍醐劫（Maṇḍa-kappa），有尸棄佛（Sikhī）和毘舍浮佛（Vessabhū）這兩尊佛出現世間。
在三十一劫前，當人類的壽量從阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲遞減到七萬歲的時候，尸棄（Sikhī）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於明相瓦提（Aruṇavatī）城明相（Aruṇavā）王的發生（Pabhāvatī）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在牛王（Nisabha）花園誕生了。
由於菩薩的額頭上有塊像孔雀頭頂凸起的肉冠，因此在取名的那天，聞名的占相師及親戚把王子取名為尸棄（Sikhī）。
尸棄佛的不共特點
尸棄佛在距今三十一劫前出現世間。
尸棄佛的出生地是明相瓦提（Aruṇavatī）城。他的父親是明相（Aruṇavā）王，母親是發生（Pabhāvatī）王后。
他統治國家有七千年，他的三座宮殿是善月殿（Sucandaka）、山岳殿（Giri）和牛王殿（Vasabha）。
他的元配是一切欲（Sabbakāmā）王后，她有兩萬四千個宮女。他的兒子是無比（Atula）王子。
他目睹四種預兆相後，是騎著象出家的；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是征服長老（Abhibhū Thera）和生成長老（Sambhava Thera）；他的侍者是安作長老（Khemaṅkara Thera）。
他的兩位上首女弟子是愛語長老尼（Sakhilā Therī）和紅蓮長老尼（Padumā Therī）；他的菩提樹是白睡蓮（Puṇḍarīka）。
他的男施主〔外護〕是增嚴（Sirivaḍḍha）大富長者和難陀（Nanda）大富長者；他的女施主是質多近事女（Cittā Upāsikā）和善護近事女（Suguttā Upāsikā）。
尸棄佛的身高是七十腕尺；他的身體猶如供人禮敬的金柱一般，他擁有莊嚴的三十二大人相。
尸棄佛身體的常光日夜不斷照耀遍及十方三十由旬。當然，假如他想要的話，該身光是可達數個輪圍界的。
尸棄佛時人類的壽量是七萬歲，他住世五分之四壽量。
尸棄佛為當時是征服（Arindama）王的喬達摩菩薩預言
在尸棄佛出世期間，我們的喬達摩菩薩是受用（Paribhutta）城的征服（Arindama）王。當尸棄佛在比丘們的伴隨下來到征服城時，國王帶著大臣和城民前來迎接佛陀。由於菩薩的身分地位、出身、財富和對佛陀的信心，他禮敬了佛陀之後邀請佛陀到他的王宮接受大供養。
他打開裝滿衣物的倉庫，供養以佛陀為首的僧團價值連城的數千萬件袈裟。此外，他也把代表強力、莊嚴、祥瑞和迅速的國象供養佛陀，這頭象裝飾著金鞍、花環。他也供養了以佛陀為首的僧團與大象和這些裝飾品等值的物品。接著，尸棄佛為征服（Arindama）菩薩預言說：「這位征服王在未來的三十一劫後必將成佛，名為喬達摩（Gotama）。」


21. 毘舍浮佛（Vessabhū Buddha）略史
尸棄佛般涅槃之後，在兩尊佛出世之間的那劫，人類的壽量從七萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到六萬歲時，毘舍浮（Vessabhū）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於最高（Anoma）城善喜（Suppatīta）王的耶舍瓦提（Yasavatī）王后之母胎。經過了十個月，菩薩誕生於隨喻（Anupama）苑。
毘舍浮佛的不共特點
毘舍浮佛在距今三十一劫前出現世間。
毘舍浮佛的出生地是最高（Anoma）城；他的父親是善喜（Suppatīta）王，母親是耶舍瓦提（Yasavatī）王后。
他統治國家有六千年，他的三座宮殿是喜樂殿（Ruci）、善淨殿（Suruci）和增樂殿（Rativaḍḍhana）。
他的元配是善心（Sucittā）王后，她有三萬個宮女，他的兒子是善覺（Suppabuddha）王子。
他目睹四種預兆相出家時，是乘坐金色的轎子出家的；他修習苦行六個月。
他的兩位上首弟子是索納長老（Sona Thera）和較上長老（Uttara Thera）；他的侍者是近寂長老（Upasanta Thera）。
他的兩位上首女弟子是拉瑪長老尼（Rāmā Therī）和莎瑪拉長老尼（Samālā Therī）；他的菩提樹是大沙拉（Mahāsāla）樹。
他的男施主〔外護〕是安穩（Sotthika）大富長者和可樂（Ramma; Rambha，芭蕉）大富長者；他的女施主是喬達彌近事女（Gotamī Upāsikā）和希莉瑪近事女（Sirimā Upāsikā）。
毘舍浮佛時人類的壽量是六萬歲。
毘舍浮佛為當時是善見（Sudassana）王的喬達摩菩薩預言
當時，我們的喬達摩菩薩是麋鹿城（Sarabhavatī）的善見（Sudassana）王，他外貌清淨莊嚴。當三界之尊的毘舍浮佛來到麋鹿城（Sarabhavatī）時，善見王聆聽了佛法，法喜充滿，雙手合掌至頭。他做了大布施，並供養以佛陀為首的僧團袈裟。就在這座城市，他為佛陀建造了名為「香舍」的寺院，在其四周為僧團建造了一千座寺院。
菩薩對毘舍浮佛所教導的佛法充滿歡喜，渴望出家。隨後經佛陀許可，他放棄了王宮財富及安逸生活，在佛陀見證下，出家為僧。出家後，菩薩完善德行，奉行十三頭陀支（dhutaṅga），在佛陀教法中，快樂地圓滿波羅蜜。
菩薩比丘以充滿虔信和喜悅之心禮敬毘舍浮佛。他非常希望成佛。在知道了菩薩比丘修行精進不懈，毘舍浮佛授記說：「在三十一劫之後的賢劫（Bhadda Kappa），這位善見（Sudassana）比丘必將成佛，名為喬達摩。

22. 拘留孫佛（Kakusandha Buddha）略史
在毘舍浮佛入般涅槃後，他出世的那劫已經結束，經過了二十九個沒有佛陀出世的空劫（suññakappa），接著是目前的賢劫，有五尊佛出現世間。在此劫已經有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、喬達摩佛四尊佛出現世間；下一尊必定成佛的是彌勒佛（Metteyya）。
五佛之首的拘留孫佛略史如下：
賢劫有六十四個中間劫（antara-kappa）；在第八個中間劫，人類的壽量從阿僧祇歲遞減到四萬歲時，拘留孫（Kakusandha）菩薩圓滿了十波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於安穩城（Khemavatī）作安（Khemaṅkara）王的國師火授（Aggidatta）婆羅門的妻子毘舍佉（Visākhā）婆羅門女之母胎。經過了十個月，菩薩誕生在安穩籬（Khemavatī）園。
拘留孫佛的不共特點
拘留孫佛在此賢劫出現世間。
拘留孫佛的出生是安穩城（Khemavatī）；他的父親是作安（Khemaṅkara）王的國師火授（Aggidatta）婆羅門；母親是毘舍佉（Visākhā）婆羅門女。
他的居家生活有四千年；他有三座殿堂，即：欲望樓（Kāma）、欲讚樓（Kāmavaṇṇa，欲色）和欲淨樓（Kāmasuddhi）。
他的妻子是羅琪尼（Rocinī）婆羅門女，她擁有三萬個侍從；他的兒子是較上（Uttara）。
他目睹四種預兆相出家時，乘駿馬所駕的馬車出家；他修習苦行八個月。
他的兩位上首弟子是維督拉長老（Vidhura Thera）和等活長老（Sañjīva Thera）；他的侍者是覺生長老（Buddhija Thera）。
他的兩位上首女弟子是莎瑪長老尼（Sāmā Therī）和強巴長老尼（Campā Therī）；他的菩提樹是闊莢合歡（Sirīsa）樹。
他的男施主〔外護〕是不死（Accuta）大富長者和善意（Sumana）大富長者；他的女施主是難陀近事女（Nandā Upāsikā）和善喜近事女（Sunandā Upāsikā）。
拘留孫佛的身高是四十腕尺；他身體的光芒照耀達十由旬。
拘留孫佛時人類的壽量是四萬歲。
拘留孫佛為當時是安穩（Khema）王的喬達摩菩薩預言
當時，我們的喬達摩菩薩是安穩（Khema）王，他曾盛大供養以佛陀為首的僧團缽和袈裟，同時也供養製眼藥膏的礦物藥材等，以及甘草和其他草藥。他對佛陀的教法感到非常地歡喜，因此在佛陀前出家為比丘。佛陀為他預言說：「這位安穩（Khema）比丘必將在此賢劫成佛，名為喬達摩。

23. 拘那含牟尼佛（Koṇāgamana Buddha）略史
拘留孫佛般涅槃後，在此賢劫人類的壽量由四萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到三萬歲時，拘那含牟尼（Koṇāgamana）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於光輝城（Sobhavatī）獻供（Yaññadatta）婆羅門的妻子——優陀羅（Uttarā）婆羅門女之母胎。經過了十個月，菩薩誕生於蘇跋瓦提（Subhavatī，淨籬）花園。
拘那含牟尼佛的不共特點
拘那含牟尼佛在此賢劫出現世間。
拘那含牟尼佛出生在光輝（Sobha）王統治的光輝城（Sobhavatī）；他的父親是獻供（Yaññadatta）婆羅門，母親是優陀羅（Uttarā）婆羅門女。
他居家生活有三千年，住在三座豪華的殿堂，即：兜率樓（Tusita）、善兜率樓（Santusita）和善知足樓（Santuṭṭha）。
他的妻子是盧琪嘎搭（Rucigattā，美肢）婆羅門女，擁有一萬六千個婆羅門侍女；他的兒子是沙搭瓦航（Satthavāha，帶刀）。
他目睹四種預兆相後，是騎著象出家的；他修習苦行六個月。
他的兩位上首弟子是較多長老（Bhiyyosa Thera）和較上長老（Uttara Thera）；他的侍者是安生長老（Sotthija Thera）。
他的兩位上首女弟子是海洋長老尼（Samuddā Therī）和優陀羅長老尼（Uttarā Therī）；他的菩提樹是無花果（Udumbara）樹。
他的男施主〔外護〕是伍嘎（Ugga）大富長者和索瑪碟瓦（Somadeva）大富長者；他的女施主是希瓦拉近事女（Sivalā Upāsikā）和莎瑪近事女（Sāmā Upāsikā）。
拘那含牟尼佛的身高是三十腕尺，猶如熔爐中純金一般的六色金光莊嚴其身。
拘那含牟尼佛時的壽量為三萬歲。
拘那含牟尼佛為當時是山嶽（Pabbata）王的喬達摩菩薩預言
在拘那含牟尼佛出世期間，我們的喬達摩菩薩是蜜提拉（Mithila） 城的山嶽（Pabbata）王。他是一位強權統治者，有強大的同盟。聽到拘那含牟尼佛來到他的城中，他和隨從及軍隊出來迎接佛陀，他虔誠地邀請佛陀，並舉行盛大的布施慶典。他也請求佛陀在他的城中入雨安居，在三個月的雨安居期間，他親自護持佛陀和比丘僧團。他供養了以佛陀為首的僧團棉布、絲綢、毛織物、金黃色的拖鞋和許多巴吞那（Pattunna）國和中國（Cina）製造的其他物品。接著，佛陀預言說：「在此賢劫，這位山嶽（Pabbata）王必將成佛，名為喬達摩。

24. 迦葉佛（Kassapa Buddha）略史
拘那含牟尼佛般涅槃後，在此賢劫人類的壽量從三萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到兩萬歲時，迦葉（Kassapa）菩薩圓滿了波羅蜜，投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於波羅奈（Bārāṇasī）城梵授（Brahmadatta）婆羅門的妻子——達娜瓦提（Dhanavatī）婆羅門女的母胎。經過了十個月，菩薩誕生於仙人降處（Isipatana）的鹿野苑。
迦葉佛的不共特點
迦葉佛在此賢劫出現世間。
迦葉佛的出生地是集集（Kikī）王統治的波羅奈（Bārāṇasī）城；他的父親是梵授（Brahmadatta）婆羅門，母親是達娜瓦提（Dhanavatī）婆羅門女。
他的居家生活有兩千年；他有三座殿堂，即：天鵝樓（Haṃsa）、名譽樓（Yasa）和嚴喜樓（Sirinanda）。
他的妻子是善喜（Sunandā）婆羅門女，她擁有四萬八千個婆羅門侍女；他的兒子是勝軍（Vijitasena）。
他目睹四種預兆相出家時，是乘坐飛翔的殿堂（pāsāda）出家的；他修習苦行七天。
他的兩位上首弟子是提舍長老（Tissa Thera）和跋拉多哇佳長老（Bhāradvāja Thera）；他的侍者是一切友長老（Sabbamitta Thera）。
他的兩位上首女弟子是阿奴拉長老尼（Anuḷā Therī）和優樓頻螺長老尼（Uruveḷā Therī）；他的菩提樹是榕（nigrodha）樹。
他的男施主〔外護〕是善吉祥（Sumaṅgala）大富長者和陶師（Ghaṭikāra）大富長者；他的女施主是勝軍近事女（Vijitasenā Upāsikā）和賢善近事女（Bhaddā Upāsikā）。
迦葉佛的身高是二十腕尺。
迦葉佛時人類的壽量是兩萬歲。
迦葉佛為當時是護輝（Jotipāla）青年的喬達摩菩薩預言
當時，我們的喬達摩菩薩是著名的護輝（Jotipāla）青年；他精通三吠陀，用心學習各種讚詩，通達和解讀大人相等徵兆方面的論典，熟悉古老傳說方面的論典，掌握代代傳承的所有藝術和手藝。他無所不精，但他最擅長的是天文地理。
護輝青年有一位陶師（Ghaṭikāra）好友，是迦葉佛的大護法，他把整個身心獻給三寶，是位有名的三果聖者。陶師帶著他去見迦葉佛。
聽聞了佛法之後，護輝在佛前出家成為比丘。他非常精進，善巧於從事各種大大小小的義務，於戒、定、慧三學無所懈怠，肩負起佛陀教法的使命。
為了續佛慧命，他學了佛陀的九分教法（Pariyatti），以光耀佛教。見到了護輝（Jotipāla）菩薩的殊勝德行，迦葉佛預言說：「在此賢劫，此護輝比丘必將成佛，名為喬達摩。
今天我們就講到這裡，下次我們將要講述「我們的喬達摩佛略史和未來的下一尊佛——彌勒佛略史和「略述十波羅蜜。 十波羅蜜的內容非常深廣，如果要詳細講解可能會超過十堂課，我們並沒有計劃講這麼多，下次我們只先做些介紹，有因緣未來我們再就每一種波羅蜜一一地講解。
祝大家平安吉祥！
祝大家早證涅槃！

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佛陀與佛法系列 第六講

覓寂2015年1月24日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第六次講座我們將會講述的主題如下：
1. 喬達摩佛與當來的彌勒佛略史
2. 略述十波羅蜜 之一

一 喬達摩佛與當來的彌勒佛略史

1. 喬達摩（Gotama Buddha）略史

迦葉佛般涅槃後，人類的壽量從兩萬歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到一百歲的時候，我們的喬達摩佛（Gotama）出現世間。喬達摩菩薩在出生為維山達拉王（Vessantara）時圓滿了四阿僧祇又十萬劫的波羅蜜，死後投生到兜率天。他接受了天神與梵天神的邀請，下生人間，入於迦毘羅衛（Kapilavatthu）城淨飯（Suddhodana）王的大摩耶（Mahāmāyā）王后之母胎。經過了十個月，菩薩在藍毘尼（Lumbini）園誕生了。

喬達摩佛的不共特點

喬達摩佛在此賢劫出現世間。
喬達摩佛累積了四阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
喬達摩佛的出生地是迦毘羅衛（Kapilavatthu）城。他的父親是淨飯（Suddhodana）王，母親是摩耶（Māyā）王后。
他住在王宮有二十九年，他的三座宮殿是喜樂殿（Ramma）、善樂殿（Suramma）和清淨殿（Subhaka）。
他的元配是耶輸陀羅（Yasodharā）王妃，她有四萬個宮女。他的兒子是羅睺羅（Rāhula）王子。
他目睹四種預兆相出家時，騎著名叫堪達卡（Kanthaka）的駿馬出家；他修習苦行長達六年。
他的兩位上首弟子是舍利弗長老（Sāriputta Thera; Upatissa Thera，優婆提舍長老）和大目犍連長老（Mahāmoggallāna Thera; Kolita Thera，拘律陀長老）；他的侍者是阿難長老（ānanda Thera）。
他的兩位上首女弟子是讖摩長老尼（Khemā Therī，安穩長老尼）和蓮華色長老尼（Uppalavaṇṇā Therī）；他的菩提樹是阿沙搭樹（Assattha，即我們現今所稱的菩提樹）。
他的男施主〔外護〕是質多（Citta）大富長者和手授的阿拉瓦卡（Hatthāḷavaka）王子；他的女施主是難陀母近事女（Nandamātā Upāsikā）和優陀羅近事女（Uttarā Upāsikā，較上近事女）。
喬達摩佛的身高是十六或十八腕尺。他身光達到四腕尺，也就是一尋；佛陀在《佛種姓》提到，他自己的常光為十六腕尺。
喬達摩佛時人類的壽量是一百歲，他住世五分之四壽量，即八十歲般涅槃。

喬達摩佛般涅槃後，他的教法再運行五千年，教法就消失了。

2. 未來的彌勒佛（Metteyya Buddha）略史

我們的喬達摩佛般涅槃後，人類的壽量從一百歲逐漸遞減到十歲；當人類的壽量從十歲遞增到阿僧祇（asaṅkhyeyya，不可數）歲，再逐漸遞減到八萬歲的時候，未來的彌勒佛（Metteyya）將出現世間。彌勒菩薩圓滿了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜後，目前住在兜率天。他將接受天神和梵天的請求，下生人間成佛。將入於幢幡城（Ketumatī）的善梵（Subrahmā）婆羅門之妻——梵瓦提（Brahmavatī）婆羅門女的母胎。經過十個月後，彌勒菩薩將誕生人間。

彌勒佛的不共特點

彌勒佛將在此賢劫出現世間。
彌勒佛累積了十六阿僧祇又十萬劫的波羅蜜。
彌勒佛將出生在桑卡（Saṅkha）轉輪王統治的幢幡城（Ketumatī）；他的父親將是善梵（Subrahmā）婆羅門，母親將是梵瓦提（Brahmavatī）婆羅門女。
他居家生活將有八千年，將住在四座豪華的殿堂，即：增嚴樓（Sirivaḍḍha）、增長樓（Vaḍḍhamāna）、義成樓（Siddhattha）和月亮（Candaka）樓。
他的妻子將是月面（ Candamukhī）婆羅門女；他的兒子將是梵增（Brahmavaḍḍhana）。
他目睹四種預兆相後，將在四種軍隊的伴隨下乘坐飛翔的殿堂（pāsāda）出家；他將修習苦行七天。
他的兩位上首弟子將是無憂長老（Asoka Thera）和梵天長老（Brahmadeva Thera）；他的侍者將是獅子長老（Sīha Thera）。
他的兩位上首女弟子將是紅蓮長老尼（Padumā Therī）和善意長老尼（Sumanā Therī）；他的菩提樹將是龍（Nāga）樹。
他的男施主〔外護〕將是善意（Sumana）大富長者和桑嘎（Saṅgha）大富長者；他的女施主將是耶舍瓦提近事女（Yasavatī Upāsikā）和桑嘎近事女（Saṅghā Upāsikā）。
彌勒佛時人類的壽量將為八萬歲。

彌勒佛般涅槃後，他的教法將再運行十八萬年，教法就消失了。

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二 略述十波羅蜜
有多少波羅蜜
依照教法，波羅蜜有：
Dānaṃ sīlañ ca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ, khantī saccam’adhiṭṭhānaṃ, mett’upekkhāti te dasa.
布施、持戒與出離，智慧、精進為第五，
忍辱、真實及決意，慈以及捨共有十 。
一、什麼是波羅蜜？
二、為什麼它們稱為波羅蜜？
三、有多少波羅蜜？
四、波羅蜜的排列順序是如何？
五、什麼是波羅蜜的相、作用、現起與近因？
六、什麼是波羅蜜的基本條件？
七、什麼是波羅蜜的雜染因素？
八、什麼是波羅蜜的淨化因素？
九、什麼是波羅蜜的敵對法？
十、什麼是波羅蜜的詳細修習方法？
十一、什麼是波羅蜜的全面分析？
十二、什麼是波羅蜜的開合？
十三、什麼是圓滿波羅蜜的因素？
十四、圓滿波羅蜜需要多長時間？
十五、波羅蜜能帶來什麼利益？
十六、什麼是波羅蜜的果？
第一：什麼是波羅蜜？
波羅蜜是那些以大悲心和行善的方法善巧智為基礎的聖潔素質，例如：布施、持戒等；而且這些素質必須不受渴愛、慢與邪見所染污。
只有不受渴愛、慢及邪見染污的布施才能稱波羅蜜。
為了具備成為波羅蜜的條件，諸善行如布施、持戒等不只是必須不受渴愛、慢及邪見所染污，而且必須以大悲心（māhakaruṇā，大悲）和方法善巧智（upāya-kosallañāṇa，方便善巧智）為基礎。
大悲心（Mahākaruṇā）：菩薩必須對無論遠近的無邊眾生都培育深切的憐憫，視眾生為自己的親生孩子。
方法善巧智（Upāya-kosalla ñāṇa）：這是對行布施、持戒等善行的方法善巧智，以使它們成為體證一切知智的基本方法與助力。
大悲心與方法善巧智是修習波羅蜜和成佛的基礎。發願成佛者首先應當致力於具備這兩種基本條件。只有具足這兩種基本條件的布施、持戒等波羅蜜，才是真正的波羅蜜。

第二：為什麼它們稱為波羅蜜？
巴利字「pāramī」是「parama」和「ī」的組合。「Parama」的意思是「至上」，而在此用以代表菩薩，因為：
一、他們具有超凡的美德，例如布施、持戒等，在眾生之中他們是最高尚的；
二、他們修習與守護這些特別的美德，例如布施、持戒等；
三、他們的行為舉止有如以布施、持戒等來吸引其他眾生；
四、他們以最熱誠的方式來化除他人的煩惱；
五、他們只是朝向最上的涅槃這唯一的目標；
六、他們以觀照今世而得知來世投生何處；
七、他們以無可匹比的方式來修習持戒等美德，有如它們已根深蒂固地深埋在他們的心流裡；
八、他們排除與消滅所有威脅他們的煩惱。
因此，菩薩被稱為“parama”。
菩薩無可匹比地具備了布施、持戒等特別美德。因此才有「此人是菩薩，他是parama──至上的有情」的聲稱與知識出現。因此布施、持戒等特別美德稱為“pāramī”（波羅蜜）。
再者，只有菩薩才能以無可匹比的方式來修習布施、持戒等諸善法。由此，這些善法被稱為波羅蜜（pāramī），意思是菩薩的責任（paramānaṃ kammaṃ pāramī，最上的業為波羅蜜），或是菩薩的財富（paramānaṃ ayaṃ pāramī，此最上為波羅蜜）。

第三：有多少波羅蜜？
依照教法，波羅蜜有：
Dānaṃ sīlañ ca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ, khantī saccam’adhiṭṭhānaṃ, mett’upekkhāti te dasa.
布施、持戒與出離，智慧、精進為第五，
忍辱、真實及決意，慈以及捨共有十 。
十波羅蜜的四個素質是什麼呢？首先這十波羅蜜都共有：
一、助益眾生為相；
二、為他人提供幫助為所作作用，或不猶豫地修習波羅蜜為成就作用；
三、現起是呈現在修行者心中的智慧，希望他人獲得福利的本質，或成佛；
四、近因是大悲心與方法善巧智。
以下是對個別波羅蜜的定義與特有的相、作用、現起與近因。

（一）布施（dāna）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，把自己所擁有的捨棄、布施、給與他人的捨思。
1.它的相是捨棄。
2.作用是破除對可施物執著的貪愛。
3.現起是呈現在修行者心中的不執著（此為自性），或是獲得財富與投生善趣（此為結果）。
4.近因是可布施的物品，只有在有可施物時，才能行布施。


（二）持戒（sīla）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎的善身語業。在阿毘達磨字義為：遠離不應違犯的惡作（viratī cetasika，離心所）與從事各種應行義務的思心所（cetanā）。
1.它的相是不讓身與口為惡，而保持它們行善；它的另一個相是作為一切善業的基礎；
2.作用是防止道德淪落——即三種不善身業與四種不善語業；或幫助獲得無瑕疵、無可批評的完美道德作用；
3.現起是當行者省察其自性時，有清淨的身語業；
4.近因是慚（hirī，羞於為惡）與愧（ottapa，害怕為惡）。


（三）出離（nekkhamma）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎的出離心識（viññāṇa）與心所（cetasika）。出離是指在感受到事欲（vatthukāma，欲樂目標）、煩惱欲（kilesakāma）與其他生命界的不圓滿之後所生起捨棄欲界的願。
1.它的相是解脫欲貪（對欲樂的欲求）與欲界；
2.作用是看到欲樂與生命的過失；
3.現起是由行者了知而遠離、離開欲樂與欲界；
4.近因是悚懼智（saṃvegañāṇa）。


（四）智慧（paññā）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，透視諸法的共相與特相的慧心所。
1.它的相是透視諸法的實相，或是毫無錯誤地觀照目標的共相與特相，猶如一個熟練的射手一箭即射中靶心一般；
2.作用是有如燈般照明其目標（驅除掩蓋事物本質的黑暗愚痴，moha）；
3.現起是行者在觀照所緣時心不癡迷，猶如嚮導為在森林中迷失方向的旅人指引道路，或是在觀照所緣時有遠離愚痴的有益結果；
4.近因是定（samādhi）或四聖諦。


（五）精進（vīriya）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，為眾生的福利所付出身與心的努力。
1.它的相是勤奮（吃苦）；
2.作用是支持和提昇與精進同時生起的素質，使它們在行善的努力上不會鬆弛下來；
3.現起是行者有堅強的心來對抗有損善業的昏沉、懶散；
4.近因是悚懼智（saṃvegañāṇa），或八精進事（vīriyārambavatthu，發勤精進事）。
八精進事（vīriyārambavatthu）：
1.有人可能對自己說：「我需要修補袈裟等，那時我將難以全心全意地投入在世尊的教導。我必須在還未修補前更努力修行。」
2.在修補完成之後他想：「我剛完成修補工作，修補時我不能專注在世尊的教導，現在我應當更努力修行來彌補這個損失。」
兩種關於遠遊的因素：
1.他想：「我必須遠行，在旅途上我將難以專注在佛陀的教導。我必須在遠行前更努力修行。」
2.遠遊之後他想：「我剛完成遠行，遠行時我不能專注在佛陀的教導，現在我應當更努力修行來彌補這個損失。」
兩種關於生病的因素：
1.剛生小病時，他想：「我感到不適，這病可能會變得更嚴重。我必須在還未變得更嚴重前努力修行。」
2.復原之後，他想：「我剛剛病好，任何時候都可能再生病。我必須在舊病未復發前努力修行。」
兩種關於食物的因素：
1.當得不到足夠的食物時，他想：「剛才托缽集食我只得到少許食物，吃得少可保持身輕體健而且不昏沉，我應當馬上開始努力的修行。」
2.當獲得足夠的食物時，他想：「剛才托缽集食我得到足夠的食物，它將給我體力精進的修行，我應當馬上開始努力的修行。」
以上是八種激起精進力的因素，與這八種因素相對的是八懈怠事（kusītavatthu），即：
當有人需要做維補工作時，他想：「這將使我感到疲倦，我應在未修補前先好好地睡一覺。」當他有遠行時也作此想；當稍微感到不適時，他即埋怨身體虛弱而去睡大覺；當吃得飽時他只管打瞌睡，因為肚子太重了。當修補完畢或剛遠行回來，或是剛病好，或吃不飽，他就發牢騷，說：「我很累，我要休息。」如此，愚痴的人為自己多找藉口而不努力修習善法。
八精進與八懈怠事記載在《長部‧巴提卡品‧等誦經》（Dīgha Nikāya, Pāthikavagga, Sangīti Sutta） 裡。


（六）忍辱（khanti）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，而忍受他人惡待自己的忍耐力。（或根據阿毘達磨則是在忍耐的時候生起以無瞋為主的心與心所。）
1.它的相是耐心地忍受；
2.作用是克服喜歡與厭惡的事物的影響力（對於沒有忍耐心的人，在遇到喜歡的事物時即生起貪欲；遇到厭惡的事物時則不喜歡或生氣。如此，他已被可喜與不可喜的事物打敗。具有忍耐心的人在面對貪和瞋時能夠住立不搖與不受影響。因此忍辱足以克服包括可喜與不可喜的事物任何感官目標﹙六塵﹚的影響力）；
3.現起是容忍地接受可喜與不可喜的事物，或是不與它們對抗；
4.近因是如實知見諸法。


（七）真實（sacca）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，而只說實話及言而有信。（依據阿毘達磨則是離心所（virati-cetasika）、思心所（cetanā-cetasika）或是慧心所（paññā-cetasika），視情況而定。）
1.它的相是誠實不欺的言語；
2.作用是指明事實；
3.現起為行者的心是聖潔、美妙及喜悅的；
4.近因是清淨的身、語、意。


（八）決意（adhiṭṭhāna）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，行善的決心毫不動搖。（依據阿毘達磨則是下定決心時所生起的心與心所。）
1.它的相是修習波羅蜜、捨（cāga）、善行（cariya）的菩提資糧有不動搖的決心；
2.作用是克服與菩提資糧敵對的不善法；
3.現起是行者的心對修習菩提資糧堅貞不移；
4.近因是菩提資糧（波羅蜜、捨、善行）。

（九）慈（mettā）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，為眾生的福利與快樂所做的奉獻。依據阿毘達磨則是無瞋心所（adosacetasika）。
1.它的相是希望所有眾生繁榮與快樂。
2.作用是為眾生的福利而努力，或消除九種瞋恨的起因。
3.現起為行者的心是平靜、友善的。
4.近因是視眾生可接受的一面。（若視眾生為討厭者，慈心是不可能生起的。）


（十）捨（upekkhā）波羅蜜是以大悲心與方法善巧智為基礎，對一切可喜與不可喜之法採取平衡與不分別的態度，捨棄愛與恨。（依據阿毘達磨則是中捨性心所。）
1.它的相是對愛與恨採取中立的態度；
2.作用是有公正無偏的見解；
3.現起是行者的心減輕愛與恨；
4.近因是省察所有眾生是他們業的所有者。
由於時間的關係，我們今天只能講到這裡，「略述十波羅蜜」的後半段將在下次再來講述，下次我們也將講述「我們菩薩的前兩世——維山達拉王子」和「菩薩的前一世在兜率天時」的故事。
祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

moon_boy

月：

关于这二十几尊佛跟我们的菩萨的故事

其实槟城著名的 牛奶佛《玛兴达拉麻佛寺》Mahindarama Buddhist Temple

在安放佛陀舍利子的后塔，在参拜时候，会经过一条走廊。
走廊上就是二十多尊佛跟菩萨不同投生身份的雕像。菩萨时为天人，时为狮王，时为龙王等。

成佛需要的波罗蜜不是容易的事，连要做上首弟子也非简单。
就说说我们的舍利子长老，他从最高见佛发愿要做上首弟子。最高见佛的时间到现在，可以想象多远。
所以，我们今天每个能认识到的人，动物，肯定跟我们过去有渊源的。
佛陀才说漫长轮回，每个人都做过我们的亲戚。不无道理。

moon_boy

佛陀與佛法系列 第七講

覓寂2015年1月31日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第七次講座我們將會講述的主題如下：
1. 略述十波羅蜜 之二
2. 我們菩薩的前兩世——維山達拉王子的故事 之一

各位居士，大家午安：
今天我們繼續來講述「略述十波羅蜜」的後半段。

一 略述十波羅蜜 之二

第七：什麼是波羅蜜的雜染因素？
對於「什麼是波羅蜜的雜染因素」這個問題，它的答案是：由於渴愛、我慢與邪見，而以為諸波羅蜜是「我」、「我的」與「我的自我」，這些就是波羅蜜的雜染原因。
對每一個波羅蜜的雜染因素，更精確的回答如下：
一、對布施物之間有分別心，與對接受者之間有分別心使得布施波羅蜜有了雜染。
二、對不同的眾生與不同的時候有分別心使得持戒波羅蜜有了雜染。（在修習持戒波羅蜜時，不應該對生物與時間有分別心地想：「我將只對某某生物持不殺生戒，對其他眾生我將不持戒。我將只在某個時候持戒，其他時候我將不持戒。」這樣的分別心將使持戒波羅蜜不清淨。）
三、認為兩種欲 與三界生命是快樂的，並且認為欲樂與生命的止息是苦的，這些是污染出離波羅蜜的原因。
四、錯誤地認為有「我」或「我的」是污染智慧波羅蜜的原因。
五、軟弱無力的心帶來昏沉、懶散與掉舉是污染精進波羅蜜的原因。
六、分別自己與他人（我的人和他們的人）的心是污染忍辱波羅蜜的原因。
七、沒有看到、沒有聽到、沒有觸到與不知道的說是有看到、聽到、觸到與知道；並且在有看到、聽到、觸到與知道的卻說沒有看到、沒有聽到、沒有觸到與不知道，這些是污染真實波羅蜜的原因。
八、認為波羅蜜、捨與善行諸菩提資糧是無益的，反而認為與它們敵對的不善法是有益的，這些是污染決意波羅蜜的原因。
九、分別誰是自己的恩人與誰不是自己的恩人（誰是友善與不友善的）是污染慈波羅蜜的原因。
十、分別所遇到的感官目標為可喜的與不可喜的心是污染捨波羅蜜的原因。

第八：什麼是波羅蜜的淨化因素？
對於「什麼是波羅蜜的淨化因素」這個問題，它的答案是：不被渴愛、我慢與邪見所污染或破壞，以及（有如上述的）沒有布施物之間與受施者之間等的分別心是波羅蜜的淨化因素。

第九：什麼是波羅蜜的敵對法？
一切煩惱與所有不善法都是波羅蜜的敵對法。

第十一：什麼是波羅蜜的全面分析？

有三十個波羅蜜，即：十個普通波羅蜜（pāramī）、十個中等波羅蜜（upapāramī，近波羅蜜）和十個勝義波羅蜜（paramatthapāramī）。
布施有普通布施波羅蜜、中等布施波羅蜜和勝義布施波羅蜜。關於持戒、出離等其他九個波羅蜜，每個都有三個層次，因此原本的十個波羅蜜則可分為三十個波羅蜜。

Pāramī, Upapāramī and Paramattha Pāramī
普通波羅蜜、中等波羅蜜與勝義波羅蜜

（一）布施妻子、兒女與財產這些身外財物是屬於普通布施波羅蜜；布施自己的手、腳等肢體是屬於中等布施波羅蜜；布施自己的生命是屬於勝義布施波羅蜜。
（二）同樣地，不為了妻子、兒女與財產的身外財物而犯戒是屬於普通持戒波羅蜜；不為了自己的手、腳等肢體而犯戒是屬於中等持戒波羅蜜；不為了自己的生命而犯戒是屬於勝義持戒波羅蜜。
（三）斷除對身外財物的執著而出家是屬於普通出離波羅蜜；斷除對自己的手、腳等肢體的執著而出家是中等出離波羅蜜；斷除對自己生命的執著而出家是勝義出離波羅蜜。
（四）捨棄對身外財物的執著，而明智地分辨什麼是對眾生有利及不利的是普通智慧波羅蜜；捨棄對自己手、腳等肢體的執著，而明智地分辨什麼是對眾生有利及不利的是中等智慧波羅蜜。捨棄對自己生命的執著，而明智地分辨什麼是對眾生有利及不利的是勝義智慧波羅蜜。
（五）努力於修習與成就（前述與後述的）普通波羅蜜是普通精進波羅蜜；努力於修習與成就（前述與後述的）中等波羅蜜是中等精進波羅蜜；努力於修習與成就（前述與後述的）勝義波羅蜜是勝義精進波羅蜜。
（六）耐心地忍受危害自己身外財物的事是屬於普通忍辱波羅蜜；耐心地忍受危害自己的手、腳等肢體的事是屬於中等忍辱波羅蜜；耐心地忍受危害自己生命的事是屬於勝義忍辱波羅蜜。
（七）不為自己的身外財物而捨棄真實是屬於普通真實波羅蜜；不為自己的手、腳等肢體而捨棄真實是屬於中等真實波羅蜜；不為自己的生命而捨棄真實是屬於勝義真實波羅蜜。
（八）即使自己的身外財物受到危害也不動搖地修習布施等波羅蜜的決心是普通決意波羅蜜；即使自己的手、腳等肢體受到危害也不動搖的決心是中等決意波羅蜜；即使自己的生命受到危害也不動搖的決心是勝義決意波羅蜜。
（九）即使眾生傷害到自己的身外財物也不捨棄對他們的慈愛（連續不斷地對眾生散播慈愛）是普通慈波羅蜜；即使眾生傷害到自己的手、腳等肢體也不捨棄對他們的慈愛是中等慈波羅蜜；即使眾生傷害到自己的生命也不捨棄對他們的慈愛是勝義慈波羅蜜。
（十）對眾生及其思行有助與有害於自己身外財物的事物保持捨心是普通捨波羅蜜；對眾生及其思行有益與有害於自己的手、腳等肢體的事物保持捨心是中等捨波羅蜜；對眾生及其思行有益與有害於自己的生命的事物保持捨心是勝義捨波羅蜜。

第十四：圓滿波羅蜜需要多長時間？

圓滿波羅蜜的最短時程是四阿僧祇與十萬劫；中等的時程是八阿僧祇與十萬劫；最長的時程是十六阿僧祇與十萬劫。以上的時程是從被授記為菩薩的時候算起的。

第十五：波羅蜜能帶來什麼利益？

對於「波羅蜜能帶來什麼利益」這個問題，它的答案是：波羅蜜帶來的利益是不會投生到阿鼻地獄等。

波羅蜜帶來的利益是：不會投生到十八不生處（abhabbaṭṭhāna，不可能處），例如：阿鼻地獄等；有能力為這有情世間的福利去修行、二十種不可思議（如《中部‧後五十經‧空品‧不可思議未曾有經（Acchariya abbhuta Sutta）》 所描述般）、實現菩薩所有的願望及精通於種種工藝等，猶如各《本生（經）》與《佛種姓》等所述的一般。

十八不生處為：
1.天生眼盲（na jaccandho）；
2.天生耳聾（na jaccabadhiro）；
3.生為瘋狂者（na ummattako）；
4.生為啞巴（na eḷamūgo）；
5.生為跛腳者（na pīṭhasappī）；
6.生為野蠻人（na milakkhūsu uppajjati）；
7.投生在女奴之胎（na dāsikucchiyā nibbattati）；
8.生為決定邪見者（na niyatamicchādiṭṭhiko）；
9.生為變性人（nāssa liṅgaṃ parivattati，從男性變為女性）；
10.造五無間業 者（na pañcānantariyakammāni karoti）；
11.生為痲瘋病者（na kuṭṭhī，癩病者）；
12.投生在畜生胎小於鵪鶉者（na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti）；
13.投生為飢渴餓鬼（khuppipāsika peta）、燒渴餓鬼（nijjhāmataṇhika peta）或起尸阿修羅（kālakañcikāsura）。（「飢渴餓鬼」是始終都受飢渴折磨的餓鬼，很難有機會得到吃的。「燒渴餓鬼」是經常感到熾熱的餓鬼，因為他時時刻刻都被火焚燒。這些餓鬼在過去世是比丘或出家人，就有如大目犍連尊者在鷲峰（Gijjhakūṭa）山所遇到的餓鬼。「起尸阿修羅」的身體有三牛呼（gāvuta） 之大，但是卻只有少許的血肉，因此膚色有如枯葉一般。他的眼睛長在頭上，有如龍蝦的眼睛一般突出來。由於他細如針眼的嘴巴也長在頭上，即使找到食物也不得不彎下頭來撿取）；
14.投生阿鼻地獄（na avīciniraye）與世界中間地獄（ na lokantarikesu）。（世界中間地獄是三界交接的空間；在那裡，造惡者受到惡業的痛苦。由於在那裡受到強烈的痛苦，所以稱為世界中間地獄）；
15.投生為欲界天的魔王（kāmāvacaresu na māro hoti）；
16.投生無想有情梵天界與淨居梵天界（rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati，不投生在色界的無想有及淨居有）；
17.投生無色梵天界（na arūpabhavesu，不在無色有）；
18.投生其他的輪圍界（na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati）。

再者，以下也是波羅蜜所帶來的利益：
自從發願成佛之後，菩薩為一切眾生的福利著想，就有如他們的父親；他擁有特殊的素質，值得接受布施與禮敬；他有如一塊播種功德種子的優越福田；他受天與人敬愛；他的心充滿了慈悲，不會受到獅、豹、虎等野獸的傷害；由於擁有超凡的善業，無論投生到哪裡，他的相貌、名譽、快樂、體力與權力都比他人來得優越；他沒有病痛；他有非常清淨的信、精進、念、定與慧；他只有很輕微的煩惱，因此他易於接受勸告；他很有耐心；他樂於行善；他不會顯露生氣或瞋恨，也不會詆毀他人的名譽；他不樂於鬥爭、妒忌、狡猾與虛偽；他不傲慢與自大；他很寧靜；他正念於善法；他耐心地忍受他人的惡待，而不去報復傷害他們；無論他住在城鎮、鄉村或某個地區，那地方就不會有危險與災難；每當他由於所造的不善業投生到惡趣時（例如在他身為德米亞王子的前二世投生在增盛地獄時），他不會像其他眾生一樣感到極度的痛苦，反而培育起更強的悚懼感。

再者，壽具足（āyu-sampadā）、色具足（rūpa-sampadā）、家族具足（kula sampadā）、主權具足（issariya-sampadā）、可信語（adeyya vacanatā）與大威力（mahānubhāvatā）也是波羅蜜所帶來的利益。

壽具足是指無論他投生到那裡都得到長壽。經由此具足，菩薩得以把所開始修習的大善業修到完成。

色具足是指相貌美好。經由此具足，菩薩得以激起懂得欣賞相好的人對他的信心與敬意。

家族具足是指投生在上層階級的家族。經由此具足，菩薩得以影響自滿於貴族出身等的人們，因此能教導他們，以淨化他們的慢心。

主權具足是指巨大的財富、大權力與眾多隨從。經由此具足，菩薩得以運用四攝法幫助應獲益的人，以及正義地阻止人們不當的言行。

可信語是指他說的話誠實可靠。經由此具足，菩薩成為眾人所依靠的非凡尺度與毫無偏心的標準。他是無可質疑的權威。

大威力是指有無邊的力量。經由此具足，他不會被擊敗，而只以正義征服他人。

如此，命具足等都是波羅蜜帶來的利益。它們本身也是促使功德資糧增長到無量的原因，也是進入三乘及使它達到成熟的管道。

第十六：什麼是波羅蜜的果？

對於「什麼是波羅蜜的果」這個問題，它的簡要答案是：波羅蜜的果是以阿羅漢道智及一切知智為首的無量佛陀素質。也就是說，成佛是波羅蜜的果。
詳盡的解釋：

其果是獲得色身飾以諸多莊嚴，例如：具三十二大人相、八十種好、從身體散發出八十腕尺周圓的身光，以色身為基礎而具有十力智 、四無畏智 、六不共智 和十八不共法 等無量素質的法身。

moon_boy

二 我們菩薩的前兩世——維山達拉王子的故事

我們喬達摩佛成佛前的第三世是三十三天的天神；前二世是維山達拉（Vessantara）王子，前一世則是兜率天的白幢天神（Setaketu Deva）。

我們喬達摩佛成佛前的第二世是維山達拉（Vessantara）王子，他的父親是希維（Sivi）國勝上（Jetuttara）城的刪闍耶（Sañjaya）王，母親是普薩提（Phusatī，接觸）王后。
普薩提王后是一位宿世曾修福的有福德之人，在她當了希維（Sivi）國的王后後，菩薩正是三十三天的天神，當時他在三十三天即將壽終，在當時的帝釋天王之建議下，菩薩投入普薩提王后的母胎。

在菩薩入胎之時，普薩提王后生起了一個孕婦的欲望，想要在王城的四門、王城的中央及宮殿的門前，建造六座布施堂，每天施捨六十萬錢來做大布施。刪闍耶王知道王后的欲望後，就詢問占相師，他們回答說：「大王，王后懷了一位喜歡布施的人，無論布施多少，都不會感到滿足的。」國王聽了非常歡喜，就依王后的願望來做布施。從菩薩結生懷胎的那時開始，由於菩薩福德的威力，刪闍耶王的收入越來越多，整個閻浮提的國王都來進貢。

王后和很多後宮侍者非常慎重的保護胎兒，在懷胎十個月時，王后很想出去王城巡視，就把這件事向國王報告。國王派人把王城街道佈置一番，王后乘著華麗的馬車右繞王城來巡視。當王后的馬車來到維薩（Vessa）街時，突然陣痛了起來，國王的部下向國王稟告，國王就命令在維薩（Vessa）街建造一間產房。王后就在那間產房生下王子。
菩薩從母胎出來時是非常奇特的，他的身體非常的潔淨，是瞪開眼睛從母胎出來的，一出生就能說話，並伸出手來向他的母親說：「母親，我要做布施，您有什麼財物嗎？」當時，他的母后就說：「隨你所想要的去做布施吧！」就把千金的錢袋戴在他的手上。

在取名的那一天，由於王子是在維薩街上出生的，所以就把菩薩取名為維山達拉（Vessantara）。

在王子出生的那天，空中飛來了一頭成年的母象，伴著一頭非常具有吉祥之相全身純白的小象，把牠帶到王家的象廐之後，母象就飛行離去了。因為這頭小象是由於菩薩的因緣而來的，所以大家把牠取名為巴恰雅（Paccaya，緣）。

王子在眾人的呵護下逐漸長大。在菩薩八歲的時候，他坐著嚴飾的床上思惟：「到現在為止，我只做外物的布施，這對我並不足夠，我想要做自身的內布施（ajjhattikadāna）。如果有人來向我乞求頭，我將把頭砍給他；如果有人來向我乞求心臟，我將剖開胸膛把心臟拿給他；如果有人來向我乞求眼睛，我將把眼睛挖出來給他；如果有人來向我乞求身上的肉，我將把全身的肉割給他；如果有人來向我乞求身上的血，我將把身上的血給他；如果有人要我當他的奴隷，我就告示後當他的奴隷。」由於他如此真誠的思惟，大地震動，諸天喝采稱讚。

在菩薩十六歲的時候，學成了一切學藝技術，他的父王為他迎娶了瑪迪（Maddī）王妃，並使菩薩灌頂為繼任王子。菩薩從灌頂開始，每天施捨六十萬錢來做大布施。後來他的瑪迪（Maddī）王妃生了一位王子，由於是用金網來接的，所以把他取名為佳利（Jāli，網）王子。在小王子學走路的時候，他的瑪迪王妃又生了一位公主，由於是用黑羚羊皮來接的，所以把她取名為堪哈姬娜（Kaṇhājinā，黑羚羊皮）小公主。菩薩每個月會乘坐嚴飾的大象前往六座布施堂去巡視六次。

幾年後，卡琳嘎（Kāliṅga）國鬧旱災，農作物無法收成，百姓飢餓，無法生活，因此很多人當起強盜，以搶劫為生。由於生活困苦，民怨四起。民眾向國王請願，國王問了原委，就對眾人說：「好的，我來使天下雨。」於是國王就開始持守布薩戒，然而天還是不下雨。國王就把城民集合起來，問大家說：「我已經持守了七天的布薩戒，然而天還是不下雨，要如何是好呢？」

其中有人回答說：「大王，如果您這麼求雨，天還是不下雨的話，在希維（Sivi）國勝上（Jetuttara）城的刪闍耶（Sañjaya）王有一位維山達拉（Vessantara）王子很喜歡布施，聽說他有一頭純白的吉祥大象，這頭象所到之處必定下雨。請大王派遣婆羅門去向他乞求那頭白象回來，應該就能解除旱災了。」

卡琳嘎國的國王同意了他們的建議說：「善哉！」於是把婆羅門集合起來，選出其中八位婆羅門，派他們代表去向維山達拉王子乞求吉祥白象回來。

當這些婆羅門來到維山達拉王子那裡，向他乞求吉祥白象時，維山達拉王子心想：「即使是布施出我自己的頭等內施，我都願意了，何況是外物的布施呢！」於是就毫不猶豫的答應了。菩薩把白象飾上各種貴重的裝飾品，並把訓象師等等送給他們。在做了這項大布施時，大地震動。
聽到國家的至寶吉祥白象被王子布施出去，舉國震怒，要把維山達拉王子放逐到彎曲山（Vaṅkagiri）。當部下把這個消息報告給王子知道時，王子知道原委，一點都不生氣，而且告訴他們，自己要先在隔天做完大布施之後才離開自己的祖國。他做了七百大施（sattasataka），也就是布施了每樣物品都有七百件的眾多物品，而且不只是物品，也包括動物，如：七百頭大象、七百匹馬、七百部車、七百個婦女、七百頭乳牛、七百個婢女、七百個奴僕，以及各種食物等等。

天神把這個消息傳遍各地，整個閻浮提（Jambudīpa）都有人來接受菩薩的布施，而這大布施也持續了一整天。菩薩做了大布施，並把布施的功德回向為未來成佛體證一切知智的助緣。

菩薩做了大布施準備離開祖國，要向他的父王及母后告辭，並請求前往出家。他的妻子瑪迪（Maddī）王妃堅持要帶著兩個子女一同前往。原來菩薩並不允許，後來才答應給她們同行。菩薩的父王及母后為菩薩準備了一輛由四匹駿馬所拉的華麗馬車，並裝滿了很多財物。原本菩薩決定要出家，不想帶著這麼多財物，但他的母后勸說他生性喜歡布施，是要給他布施用的，所以菩薩才答應帶著這些財物去出家。

在途中，菩薩看到窮人和乞丐時，就把車上的物品布施給他們。於是，車上的這些物品就被菩薩在路上施捨完了。過了不久，途中遇到四個婆羅門，聽說菩薩樂於布施，是前來向菩薩乞討的。見到了菩薩，就向菩薩乞討駿馬。於是，四個婆羅門把正拉著馬車的四匹駿馬全都乞討走了。就在婆羅門把四匹駿馬帶走之時，四位天子化成四隻赤色鹿（rohiccamiga）來拉這輛馬車。經過了一段路程，途中又遇到了一個婆羅門，他是來向菩薩乞討馬車的。於是，菩薩就把馬車布施給他。就在布施馬車之時，那四位天子就消失了。從那時候開始，他們就以徒步的方式來前進。他們從希維（Sivi）國的勝上（Jetuttara）城出發，走了五由旬，經過了金山多羅峰（Suvaṇṇagiritāla），又走了五由旬，穿越了空提瑪拉河（Kontimārā），又走了五由旬，經過了安恰拉山（Añcaragiri），又走了五由旬，經過了敦尼維搭（Dunniviṭṭha）婆羅門村，又走了十由旬，到達了他舅舅的王城。從菩薩的故鄉勝上（Jetuttara）城到他舅舅的王城總共有三十由旬之遠，在天神的助力下，把路程縮短，使他們從清晨出發，傍晚就到達了捷搭（Ceta）國他舅舅的王城。不但如此，天神也把樹上的果實降低，使他們可以伸手摘下來食用。

在菩薩到達捷搭（Ceta）國他舅舅的王城時，有六萬個剎帝利出來迎接，並要把他們的王國獻給菩薩，但菩薩並沒有接受。他甚至沒有進入城裡，只留在城門之外過夜。第二天清晨，當他們要離開的時候，捷搭（Ceta）國的居民在捷搭子（Cetaputta）的帶領下陪同菩薩和家人走了十五由旬的路，直到來到森林的入口處。維山達拉王子和他的家人繼續走，經過了香喜（Gandhamādana），往北走，經過了廣大山（Vepulla）的山腳，來到了可突瑪提（Ketumatī）河。在那裡有一個樵夫請他們用餐。接著，他們越過了納利卡（Nāḷika）河，沿著目恰林達（Mucalinda）湖往東北走，然後沿著一條小路進入茂密的森林，最後來到了彎曲山（Vaṅkagiri）。

當時，帝釋天王已經交代毘舍羯磨（Vissakamma，天界的工藝天神）建造了兩間草庵（paṇṇasālā，葉屋）、兩條經行道，以及各種適合出家人使用的設備。其中一間草庵要給菩薩居住，另一間草庵是要給菩薩的妻兒居住的，並且在牆上寫了：「凡是想要出家者都可居住」的字，也把非人和會發出恐怖叫聲的鳥獸全都趕走。

菩薩和妻兒來到草庵時，看到了牆上的字，就住了下來。由於菩薩慈愛的威力，方圓三由旬的野生動物都互相以慈心相待。

瑪迪（Maddī）王妃對菩薩說：「您貴為王子來出家，不適合去採集山藥和果實，應該由我去採集就好了。」菩薩當時就答應了。
菩薩也交代瑪迪王妃說：「瑪迪（Maddī），從今以後我們就是出家人了，女人是梵行者的垢穢（女人是會污穢梵行者的），從今以後除了必要之時外，請不要到我這裡來。」
瑪迪王妃同意地說：「善哉（sādhu）！」。

每天一大早，瑪迪王妃準備食物、盥洗用水和齒木等，把住處打掃乾淨後，將子女放在他們的父親那裡，就帶著工具前往山中去採集山藥和果實，傍晚才回來。在為子女洗浴，四個人一起用餐後，瑪迪王妃帶著兩個子女回到自己草庵。如此生活經過了七個月的時間。

當時，從敦尼維搭（Dunniviṭṭha）婆羅門村來了一個名叫朱嘉卡（Jūjaka）的婆羅門。朱嘉卡婆羅門原來是個乞丐，他在各地乞得了一百個大錢（kahāpaṇa）後，把這一百個大錢寄放在一戶婆羅門家，然後再到處去乞討。經過了一段很長的時間，那戶人家把這一百個大錢給花光了。後來，朱嘉卡婆羅門來到那戶婆羅門家，向他們要回他的那一百個大錢，由於沒錢可還，於是把他們的女兒無友熱（Amittatāpanā）嫁給他來抵債。朱嘉卡婆羅門就把他的年輕妻子帶到卡琳嘎（Kāliṅga）國的敦尼維搭（Dunniviṭṭha）婆羅門村來定居，他的妻子無友熱非常盡責地照顧、奉侍朱嘉卡婆羅門。由於這個朱嘉卡婆羅門年紀已經老了，而他的妻子無友熱還很年輕，當他的妻子無友熱到河邊洗衣、提水的時候，許多年輕的婆羅門看到無友熱婆羅門女那麼盡責地照顧她的丈夫，就責備他們的妻子說：「妳們看看這個無友熱婆羅門女對她年老的丈夫那麼的盡責，妳們對我們怎麼那麼不盡責呢？」

於是，那些婆羅門的妻子就聚集在河岸及港口等處說：「我們要把那個無友熱（Amittatāpanā）趕出我們的村子。」就集體罵她。

無友熱婆羅門女被罵後哭著回家，朱嘉卡婆羅門看了非常心疼，不捨得妻子再去河邊提水受辱。由於他們貧窮，沒有適當的去處，也不適合請婢女和僕人，他的妻子建議他可以去向維山達拉王子乞討他的兩個子女來當自己的奴僕。在和妻子討論了之後，朱嘉卡婆羅門決定去向菩薩乞討他的兩個子女來當自己的奴僕。於是，朱嘉卡婆羅門把吃的、用的都準備好，再把自己裝扮成一個老隱士，前往彎曲山（Vaṅkagiri）要向菩薩乞討他的兩個子女。朱嘉卡婆羅門到處詢問維山達拉王子身在何處，並一邊問，一邊走，來到了恐怖的森林。在森林裡走的時候，他一邊走，一邊悲嘆。一個獵人聽到他的悲嘆，想說他可能對菩薩不懷好意，想要殺這個婆羅門。但朱嘉卡婆羅門打了妄語，騙說他是被派來要告知菩薩訊息的使者。於是，獵人不但沒殺他，而且款待他，告訴他方向。後來也問了一位名叫不死（Accuta）的隱士，也是如此騙他，不死隱士也款待了他。那天晚上，他來到一個山頂，在那裡過了一夜。

那天晚上，瑪迪王妃做了一個非常恐怖的惡夢。隔天早上，她把所作的夢境向菩薩說，菩薩是會解夢的人，他知道夢境的預兆是什麼，但菩薩只是安慰她，沒有告訴她真相，並送她出去尋找食物。

在瑪迪王妃出去尋找食物之時，朱嘉卡婆羅門來向菩薩乞討一雙子女，
菩薩很歡喜地要把這對子女送給婆羅門。但這對子女因害怕而躲到森林裡，甚至躲藏在一座池塘裡。菩薩過來尋找這對子女，並開導他們，帶著他們來到朱嘉卡婆羅門面前，親手交給他。原本菩薩是想等到隔天才把這對子女送給朱嘉卡婆羅門的，但婆羅門怕瑪迪王妃會阻礙這項布施，所以要求菩薩要馬上布施，他馬上就要帶他們離開，菩薩答應了他的請求。菩薩在布施這對子女時對朱嘉卡婆羅門說：「婆羅門，我愛（成佛的）一切知智，比愛我的這對子女還愛一百倍、一千倍，甚至十萬倍。」他發願把這功德回向成為證得一切知智的波羅蜜。就在菩薩把愛子布施的那一刻，他省察自己布施的波羅蜜，生起很強的喜悅，大地也因此大震動。

事實上，菩薩的這對子女的愛是很深的，他還是一個凡夫，還是有煩惱的，他是強忍著淚水把這對子女送走的。後來菩薩因為把子女布施出去身心感到非常的痛苦，內心十分地掙扎，甚至動念想要去把孩子給搶回來。但菩薩心想這是不對的，他心裡思惟：「所有菩薩都是施捨財產、施捨肢體、施捨子女、施捨妻子、施捨生命這五大捨的，沒有施捨這五大捨是無法成佛的。即使把自己施捨出去也是應該的啊！沒有施捨心愛的子女是不可能成佛的。（sabbabodhisattānaṃ dhanapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbo nāma natthi. Ahampi tesaṃ abbhantaro homi, mayāpi piyaputtadhītaro adatvā na sakkā buddhena bhavitu.）」於是，菩薩提起正念，決意以中捨心來面對自己與家人的困境。

這一天瑪迪王妃在晚上才回到住處。天神們怕她會阻礙菩薩的大布施，所以叫三位天子化成獅子、老虎等猛獸的形相來干擾，以延緩她回來。那天瑪迪王妃也找了一整天，都找不到食物。當她回來看不到這對子女時，問菩薩這對子女的去處時，維山達拉王子一句話都沒說。她出去找孩子找了一個晚上，還是沒找到，早上回來隱居處時，昏倒了過去。

當瑪迪王妃醒過來時，菩薩把自己為了要成佛而修布施波羅蜜的真相告訴王妃，王妃聽了非常的喜悅，大地也因此大震動。

由於時間的關係，我們今天只能講到這裡，維山達拉王子故事的後半段我們下個星期再繼續講述。

祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

moon_boy

月： 瑪迪王妃 就是未来的耶输陀罗 。
佛陀讲述的菩萨本生经，很多故事都看到一位背后默默为菩萨奉献的女子，没有他，菩萨很多成佛需要的波罗蜜大业难以完成。

moon_boy

佛陀與佛法系列 第八講

覓寂2015年2月7日
在馬來西亞法悅林「佛陀與佛法」系列課程的講稿

今天第八次講座我們將會講述的主題如下：
1. 我們菩薩的前兩世——維山達拉王子的故事 之二
2. 菩薩的前一世在兜率天時的故事

各位居士，大家午安：
今天我們繼續來講述維山達拉王子故事的後半段。

一 我們菩薩的前兩世——維山達拉王子的故事 之二

帝釋天王見到這兩個人的德行，非常感動。為了圓滿維山達拉王子的波羅蜜，所以他化身為一個老婆羅門，要來向菩薩乞討瑪迪王妃。當帝釋天王所化的老婆羅門來向菩薩乞討瑪迪王妃時，菩薩一點都不猶豫地就要把瑪迪王妃送給這個婆羅門。菩薩問瑪迪王妃願不願意讓他把她布施給這個婆羅門，瑪迪王妃表達非常願意成就菩薩的布施波羅蜜。菩薩在布施瑪迪王妃給帝釋天王所化的老婆羅門時，也把所做的布施功德回向成為成佛的波羅蜜，大地也因此大震動。
見到這一情景，帝釋天王大為感動，表白自己的身分，告知他們自己就是帝釋天王。帝釋天王把瑪迪王妃歸還維山達拉王子，並賜與菩薩八個願望。

菩薩向帝釋天王說出他自己的八個願望：
第一願：願父王歡喜地召我回到自己的王宮，並把王位傳授給我。
Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;
Pitā maṃ anumodeyya, ito pattaṃ sakaṃ gharaṃ;
āsanena nimanteyya, paṭhametaṃ varaṃ vare.
第二願：我不喜歡有人死，不喜歡有人被殺死，願不要有犯罪的人，即使有罪犯也能從我這裡免死。
Purisassa vadhaṃ na roceyyaṃ, api kibbisakārakaṃ;
Vajjhaṃ vadhamhā moceyyaṃ, dutiyetaṃ varaṃ vare.
第三願：無論老人、少年或中年人，願我都能夠養活他們。
Ye vuḍḍhā ye ca daharā, ye ca majjhimaporisā;
Mameva upajīveyyuṃ, tatiyetaṃ varaṃ vare.
第四願：願我忠於我的妻子，不偷別人妻犯邪淫。
Paradāraṃ na gaccheyyaṃ, sadārapasuto siyaṃ;
Thīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, catutthetaṃ varaṃ vare.
第五願：願我的兒子活得長壽，將來以法統治世間。
Putto me sakka jāyetha, so ca dīghāyuko siyā;
Dhammena jine pathaviṃ, pañcametaṃ varaṃ vare.
第六願：當夜晚結束太陽昇起之時，願每天清晨出現天界的食物。
Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;
Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, chaṭṭhametaṃ varaṃ vare.
第七願：願我布施不窮盡，做了布施不懊悔，以淨信歡喜的心來做布施。
Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;
Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, sattametaṃ varaṃ vare.
第八願：願我死後投生殊勝的兜率天界，並且從此不退轉。
Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū;
Anivatti tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare”ti.

菩薩說了這八願後，帝釋天王告訴菩薩不久的將來就可以見到自己的父母了，並教誡不要放逸後，就回到天界去了。

朱嘉卡婆羅門帶著菩薩的這對子女原本是要回到卡琳嘎（Kāliṅga）國敦尼維搭（Dunniviṭṭha）婆羅門村自己的家的。但走著走著，天神使他們逐漸走向希維（Sivi）國的勝上（Jetuttara）城。在途中，天神們守護著菩薩的這對子女，使他們身體健康，有足夠的體力。他們走了十五天，一共走了六十由旬的路程。
希維國（Sivi）勝上城（Jetuttara）的刪闍耶（王Sañjaya）看到朱嘉卡婆羅門帶著這對孫子回來非常的高興，賞賜婆羅門非常多的財產，包括一棟七層樓的樓房。後來，朱嘉卡婆羅門由於貪吃，無法消化，過食而死。由於城中沒有人能繼承朱嘉卡婆羅門的財產，所以那些財產還是充公，重歸國王所有。

當時，刪闍耶王（Sañjaya）派軍隊整修從勝上城（Jetuttara）到彎曲山（Vaṅkagiri）的道路。七天後，在佳利（Jāli）小王子的帶領下，刪闍耶王（Sañjaya）、普薩提（Phusatī，接觸）王后以及軍隊向著彎曲山出發。

另一方面，由於卡琳嘎國（Kāliṅga）的人無法照顧巴恰雅（Paccaya，緣）吉祥白象，所以吉祥白象已經回到了希維國（Sivi）。

刪闍耶王等一行人來到彎曲山時，這一天，王家家族團了聚，眾人歡天喜地，由於過度地悲傷與歡喜，使他們全都昏了過去。當時，帝釋天王從空中下了蓮花雨，他們才醒了過來。由於維山達拉王子即將回王宮，所以要放棄出家隱士的生活，因此他把出家的衣物換回王子的裝扮，把草庵的物品全都歸位放好，他在這座隱居處共修習了九個半月的時間。
刪闍耶王在森林裡把維山達拉王子灌頂即位為國王，瑪迪王妃為王后。他們全體在森林裡遊山玩水經過了一個月的時間，再命令將軍準備好回程的路。他們從彎曲山回到勝上城共花了兩個月的時間。到了勝上城，他們進了王宮。
維山達拉王回到城後，命令部下把所有被關著、被綁著的人和動物全都釋放出來，連被關著的貓也不例外。
在入城那天的清晨，維山達拉王坐著思惟：「那些聽到我回來王城要向我乞討的人，我要用什麼來布施他們呢？」就在那一刻，帝釋天王的宮殿熱了起來，帝釋天王觀察並知道原因後，就把七寶如雨一般下在整個王城裡，直到膝蓋的高度。

第二天，維山達拉王告訴城裡的居民，天上降下的七寶大家可以收起來使用，多餘的財寶收到國庫收藏起來，以便日後布施之用。
從此以後菩薩還是繼續做布施，死後投生到兜率天宮裡。

三 菩薩的前一世在兜率天時的故事

我們的菩薩白幢天神（Setaketu Deva）的故事

我們的菩薩在四阿僧祇又十萬劫期間累積他的菩提資糧，努力圓滿三個層次的十波羅蜜（Pāramī）。在菩薩成佛前的最後一次投生為人時，他投生為維山達拉（Vessantara）王子，菩薩以超越一切、無與倫比，以及將被冠上覺悟成佛的成就，那時他圓滿了所有波羅蜜，只待時機成熟。當時大地（mahāpaṭhavī）震動了七次以表達敬意。
在人間命終之後，他投生為兜率天（Tusita）的天神，名為白幢（Setaketu）。他具有超越其他天神的十種素質，即：長壽、美貌、快樂、財富與隨從、權威、視力、聽力、嗅覺、味覺與觸覺。

據說，大海從輪圍山的山脈逐漸深到須彌山的底部，那裡的深度為八萬四千由旬。大海有這麼的大，這麼的深，要數盡大海中水的滴數是不可能的；同樣的道理，有德行的人只能簡略地聽聞或閱讀到關於菩薩在四阿僧祇又十萬劫中所修習波羅蜜的許多事蹟。事實上，菩薩在生生世世中為圓滿波羅蜜所付出的努力、投生次數，是比大海水滴的滴數還多、還難以估計的。

宣告佛陀即將出現世間的喧嘩聲（Buddha kolāhala）

在兜率天天壽的一天是人間的四百年，菩薩白幢天神在兜率天享受了四千年的殊勝天樂，這是以天界的時間來計算的，相當於人間五億七千六百萬年。當菩薩在兜率天壽終前的人間算法一千年時，淨居天（Suddhāvāsa）的梵天們宣告說：「賢友們，一千年後一切知智的佛陀將出現人間了！」

在《小誦經註》裡提到有五種喧嘩（kolāhala），在《本生經註》則提到有三種喧嘩。五種喧嘩為：對劫的喧嘩、對轉輪王的喧嘩、對佛陀的喧嘩、對吉祥的喧嘩，以及對寂靜〔牟尼〕的喧嘩。

此中，有欲界的天神們在知道十萬年後世間將成劫滅，於是披頭散髮，哭喪著臉，用手擦拭眼淚，穿著紅色的衣服，非常奇怪的相貌在人行道上遊行，宣告說：「再過十萬年後就是劫滅了，這個世界將要消滅了，大海將要涸竭了，這個大地與諸山之王的須彌（Sumeru）山將要燃燒、將要滅亡了，直到梵天界的世間將要滅亡了。諸賢友，請修慈吧！諸賢友，請修悲、修喜、修捨吧！請奉侍母親！請奉侍父親！請尊敬家族中的長輩吧！請警醒不要放逸！」這稱為對劫的喧嘩。
同樣也有欲界的天神們在人行道上遊行，宣告說：「過一百年後，轉輪王將出現世間了！」這稱為對轉輪王的喧嘩。
有淨居天的天神們戴持梵天的裝飾，頭上圍著梵天的頭巾，以佛陀諸德的言論使生起歡喜與愉悅，在人行道上遊行，宣告說：「過一千年後，佛陀將出現世間了！」這稱為對佛陀的喧嘩。

同樣也有淨居天的天神們在了知諸天神與人們的心念後，在人行道上遊行，宣告說：「過十二年後，正自覺的佛陀將開示諸吉祥。」這稱為對吉祥的喧嘩。
同樣也有淨居天的天神們在人行道上遊行，宣告說：「過七年後，有位比丘將會遇見世尊，並問關於寂靜（moneyya,牟尼）的修行方法〔行道〕。 」這稱為對寂靜〔牟尼〕的喧嘩。

由於天界的這個預言，所以宣告佛陀即將出現世間的喧嘩聲在一千年前就響徹了整個人間：「佛陀即將出現世間了，佛陀即將出現世間了！」

關於菩薩天神的名字，在《佛種姓‧寶經行》（Ratanacaṅkamana, Buddhavaṃsa）一章中如此提到：當我在兜率天身時，當時我的名字為善喜足（Yadā'haṃ tusite kāye santusito nāma'haṃ tadā.）。這表示當時天神的名字叫善喜足（Santusita）。在《佛種姓註》和《勝者莊嚴復註》（Jinālaṅkāra Ṭīkā）都是用相同的名字。然而在《律藏註‧維蘭迦章（Verañja-kaṇḍa）‧宿住論（Pubbenivāsa-kathā）》和《中部註‧根本五十經‧《怖駭經》（Bhayabherava Sutta）》裡，所提到天神的名字則為白幢（Setaketu）。由於「善喜足（Santusita）」是兜率天天神的通用名字，它是源自於「喜足（Tusita）」——此天之名，而白幢才是即將成為喬達摩佛的天神所用的正確名字。

諸天勸請菩薩下生人間

在聽到宣告佛陀即將出現世間的喧嘩聲時，一萬個輪圍界的所有天王，如四大天王（Catumahārāja）、帝釋天王（Sakka，三十三天的天王）、夜摩天王（ Suyāma）、兜率天王（ Santusita，善喜足）、化樂天王（Sunimmita，妙化）、他化自在天王（Vasavatti，自在力），以及所有大梵天（Mahā-Brahmā）都齊集在一個輪圍界，討論關於菩薩之事。當時以人間的時間來計算，菩薩的天壽只剩七天，而且臨死前的五衰前兆（pañca pubbanimittāni）已經出現。於是，他們來到白幢菩薩那裡，合掌致敬，並勸請說：
「菩薩天神，您已經完全圓滿了十波羅蜜，您所修的波羅蜜並不是為了獲得帝釋、魔王、梵天或轉輪王的成就。您所圓滿的這些波羅蜜只是為了成就一切知智的佛果，使自己從三界中解脫出來，也為了救度人間、天界與梵天的眾多有情解脫生死輪迴之苦。
菩薩天神，這是您成為一切知智佛陀的最佳時刻！這確實是您成為一切知智佛陀的最佳時機！請您在您人間的母親胎中受生吧！在證得無上菩提後，請您教導不死的涅槃之法，使人類、天神與梵天神得以解脫生死輪迴！」

菩薩的五大觀察（mahāvilokana）

菩薩白幢天神並沒有馬上答應來自一萬個輪圍界的天神和梵天神的勸請，而是與過去的菩薩一樣，他先做了五大觀察：
（1）觀察佛陀出現世間的適當時機（kāla vilokana）；
（2）觀察佛陀出現世間適當的洲（dīpa vilokana）；
（3）觀察佛陀出現世間的適宜國家（desa vilokana）；
（4）觀察菩薩所要投生的種姓（kula vilokana）；
（5）觀察菩薩生母的壽限（janettiāyupariccheda vilokana）。

（1）在這五大觀察中，菩薩首先會思惟：「這是否是佛陀出現在人間的適當時機呢？」
當人類的壽量處於從十萬歲遞增的時期，並不是佛陀出世的時機。由於非常的長壽，生苦、病苦、老苦與死苦並不明顯。被那漫長的壽命所掩蓋，人類傾向於無視所有的痛苦。諸佛所開示之法必定圍繞著無常、苦和無我的本質。

假如諸佛出現在人類的壽量超過十萬歲之時，當他們宣說無常、苦和無我的時候，那時的人們將感到困惑不解，不明白佛陀在開示什麼。人們既不會聽，也不會相信佛陀的教法。不聽或不信，人們必定無法了解佛陀所宣說之法。他們將無法通達四聖諦，也不能體證涅槃。為不信者講說能使有情從輪迴中解脫的無常、苦、無我三相是徒勞無功的。因此，人類的壽量超過十萬歲之時並不是佛陀出世的時機。
當人類的壽量少於一百歲的時期也不是佛陀出世的時機，因為這時期的有情有太多的欲樂煩惱。為這些人所開示的法是無法持久的。事實上，佛法對他們猶如用樹枝在水面上寫字一般，轉瞬即逝，過後無痕。所以人類的壽量少於一百歲並處於遞減的時期也不是佛陀出世的時機。
只有在人類的壽量從十萬歲到一百歲的時期，佛陀才適合出現世間。這時，生、老與死顯而易見，關於無常、苦、無我三相和有情如何解脫生死輪迴的教導眾生易於理解，而且有情也不至於太過耽溺於欲樂的煩惱。因此，這是佛陀出世的適當時機。所以只有人類的壽量少於十萬歲並超過一百歲的時期才是菩薩體證佛果的最佳時機。關於這點，之前我們也曾討論過了，在人類的壽量增劫時，不是佛陀出世的時機；只有在減劫，而且人類的壽量十萬歲到一百歲的期間，才是佛陀出世的適當時機。當天神與梵天神向白幢菩薩勸請時，人類的壽量正好是一百歲的範圍。於是，菩薩白幢天神清楚地了解正是適時，並決定說：「這是我成佛的最佳時機。」

（2）接著，菩薩觀察諸佛所出現世間的洲。世間共有四大洲，每個洲各有五百小島環繞著。其中有一洲稱為瞻部洲（Jambudīpa），因為洲上有一棵蒲桃（Jambu，瞻部）樹而與其他洲有所區別，菩薩清楚的確定這瞻部洲（Jambudīpa）是過去諸佛所出現的唯一之洲。所以菩薩確定將在瞻部洲下生成佛。

（3）接著，菩薩繼續如此觀察：「這瞻部洲有一萬由旬，極其廣大。哪裡才是過去諸佛所出現的地方呢？」然後他看到瞻部洲的中國（Majjhimadesa，中部之國）是過去諸佛出現世間之地。
中國的東邊是以象頸（Gajaṅgala）鎮之東的大沙拉（sāla，娑羅）樹為界；東南以沙拉瓦底（Sallavati）河為界；南邊以白耳環（Setakaṇṇika）鎮為界；西邊以督納（Thūṇa，柱）婆羅門村為界；北邊以伍希拉達佳（Usīraddhaja）山為界。這中國以上述的五處為界，長三百由旬，寬兩百五十由旬，周長九百由旬。中國的界限之外稱為邊地（paccanta）。只有中國才是諸佛、獨覺佛、上首弟子、八十大弟子、轉輪王與強大且富有的剎帝利（khattiya）、婆羅門（brāhmaṇa）和家主（gahapati，居士）諸族所能生存與繁榮的處所。
位於中國（Majjhimadesa）釋迦（Sakya）國的迦毘羅衛王城（Kapilavatthu）是菩薩白幢天神決定將要投生的王城。

（4）當菩薩觀察他最後一生將投生的種姓時，自己清楚的了解：「過去菩薩在他們的最後一生都不曾出生在吠舍（vessa，平民）種姓或首陀羅（sudda，奴隷）種姓，菩薩只會出生在剎帝利（khattiya）種姓或婆羅門（brāhmaṇa）種姓。到底菩薩投生在剎帝利種姓還是婆羅門種姓，是取決於當時人們認為哪個種姓比較殊勝的。如果當時人們最尊敬剎帝利種姓，菩薩將降生在剎帝利種姓；如果當時人們最尊崇婆羅門種姓，菩薩將降生在婆羅門種姓。當今剎帝利種姓被人們敬奉，我應當投生在剎帝利種姓。其中，迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的淨飯王（Suddhodana）是大選王的後裔，是釋迦族純正剎帝利血統的延續。這位具有純正聖潔出身的淨飯王應當做我的父親。」

（5）最後，他觀察誰將成為自己最後一生的母親。他清楚的了解：「佛陀的王母應當是謙遜與貞潔的完美典範；她從不沉迷於酒類或麻醉品；她已在十萬劫以來累積福德與圓滿波羅蜜而成為佛陀的母親。在她將成為佛母的那一生，從出生那一刻開始她即持守五戒，不曾間斷，也從無違犯。淨飯王的摩訶摩耶王后（Mahāmāyā Devī）具足所有這些素質。因此，這位摩訶摩耶王后將是我的母親。」然後，菩薩觀察摩訶摩耶王后所剩餘的壽命，他清楚的了知她只能再活十個月又七天。

同意天神與梵天神的勸請

在如此做了五大觀察後，菩薩白幢天神決意說：「我將降生人間成佛。」如此決意後，菩薩向來自一萬個輪圍界聚集來勸請的天神與梵天神，如此表達同意說： 「諸天神與梵天神，就如你們所勸請的，現在正是我成佛的時候了。你們可隨意離開了，我將降生人間體證佛果。」
在向所有天神和梵天神承諾並告別後，菩薩白幢天神在兜率天眾天神的伴隨下，來到天界的歡喜園（Nandanavana，歡喜林）。

歡喜園（Nandanavana）

《相應部註‧有偈品‧歡喜品》等聖典，描述了關於歡喜園的情景。由於歡喜園能使到訪的所有天神帶來快樂，所以稱為歡喜園。在欲界的六層天中，每層天都有各自的歡喜園。不論它們是屬於較低或較高的天界，這些歡喜園都帶來相同的快樂。因此，聖典只對三十三天的歡喜園有特別詳細的描述。
歡喜園是一個令人愉悅、輝煌燦爛的地方，有各種珍貴的天樹、天花、天閣、天車和形形色色的可意之物，能使凡夫迷醉、讚不絕口、驚嘆不已。這確是一個花園勝地，有不同年齡、美貌、聲音、形態和膚色的舞者與藝人們歌舞表演供天神們享樂。每個表演團都在互爭高下，向四方來的天神揮灑自如地提供各種欲樂。
這歡喜園光彩壯麗、祥瑞興盛，被天神們認為是使他們住處大為生色的地方。歡喜園是最迷人的勝境，任何人進入園中尋求五種感官之樂——可喜的色、可喜的聲、可喜的香、可喜的味與可喜的觸，都會感到快樂與滿足。

這歡喜園也是那些壽命將盡的天神們的慰藉處。當出現死前的五種預兆時，提醒他們死亡即將來臨，是絕對無法逃避的。許多天神們會因即將永遠失去這天界的快樂生活而悲傷與哭泣。然而，一旦來到這迷人的花園，他們就會忘記悲傷，馬上回復到平靜、快樂怡然的狀態。
所謂天神死前的五種前兆（pañca pubbanimittāni），古代傳統上翻為「五衰相現」，意指天子在壽命將盡時所出現五種死亡的前兆。這五種前兆在《如是語註》和《長部註》等處解釋為：

1.身上花萎（mālā milāyanti，花鬘枯萎）：由於福業的緣故，欲界天神從結生的那一天身上就飾有花鬘的莊嚴，這些花鬘都一直持續地保持鮮豔，但當天子以人間的時間來計算，天神的壽命只剩七天就要死亡之時，這些花鬘就開始枯萎、凋謝了（Mālā milāyantīti tena piḷandhitamālā majjhanhikasamaye ātape khittā viya milātā vihatasobhā honti. Tattha mālāti paṭisandhiggahaṇadivase piḷandhanamālā, tā kira saṭṭhisatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo amilāyitvā tadā milāyanti.）。

2.衣服污穢（vatthāni kilissanti）：天子的衣服原來猶如秋天晴朗無雲的天空一般的明亮，光明鮮豔，多彩動人，潔淨無染，但當以人間的時間來計算，天神的壽命只剩七天就要死亡之時，他們的衣服即失去光彩，生起污垢（Vatthāni kilissantīti saradasamaye vigatavalāhake ākāse abbhussakkamānabālasūriyasadisappabhāni nānāvirāgavaṇṇāni tena nivatthapārutavatthāni taṃ khaṇaṃyeva kaddame khipitvā madditāni viya vihatappabhāni malināni honti.）。

3.腋下流汗（kacchehi sedā muccanti）：天子的身體殊妙，體輕潔淨，無汗、無垢，但當以人間的時間來計算，天神的壽命只剩七天就要死亡之時，即從腋下乃至全身流出汗來，甚至滿身大汗（Kacchehi sedā muccantīti suparisuddhajātimaṇi viya susikkhitasippācariyaracitasuvaṇṇapaṭimā viya ca pubbe sedamalajallikārahitasarīrassa tasmiṃ khaṇe ubhohi kacchehi sedadhārā sandanti paggharanti. Na kevalañca kacchehiyeva, sakalasarīratopi panassa sedajalakaṇṇikā muccatiyeva, yena āmuttamuttājālagavacchito viya tassa kāyo hoti.）。

4.身體變醜（kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati）：先前天子從結生開始，由於他們福德的威力，身體所散發的光芒能遍滿一由旬、二由旬，乃至十二由旬之遠，不會有掉牙、白髮的情形，也不會受到冷熱的影響。天女一直保持猶如十六歲一般，天子則一直保持猶如二十歲一般。然而，當以人間的時間來計算，天神的壽命只剩七天就要死亡的那一刻起，即失去光明，失去威力，身體變老、變醜（Kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamatīti pubbe paṭisandhito paṭṭhāya yathānubhāvaṃ ekayojanaṃ dviyojanaṃ yāva dvādasayojanamattampi padesaṃ ābhāya pharitvā vijjotamāno kāyo hoti khaṇḍiccapāliccādivirahito, na sītaṃ na uṇhaṃ upaghātakaṃ, devadhītā soḷasavassuddesikā viya hoti, devaputto vīsativassuddesiko viya, taṃ khaṇaṃyeva nippabhe nitteje kāye virūpabhāvo anupavisati saṇṭhāti.）。

5.不樂自己天座（Sake devo devāsane nābhiramati）：不再樂於與自己的天女嬉戲，不再享受自己的天座，不再感到滿意。據說，當以人間的時間來計算，天神的壽命只剩七天就要死亡之時，就會出現這臨死前的五衰前兆。當時他們會生起：「我將要失去如此的天界成就了。」而生起很強的憂愁。由於身體的強力逼迫，使他們所有肢體都流出汗來。有較長的時間無法忍受不習慣的痛苦，有些天神甚至會大哭、悲泣而喊著：「好熱哦！好熱哦！」有些天神無法平息心中的悲苦，無心享受目前的快樂，而是以悲傷失望的心到處徘徊。有些天神即使能提起正念身體行為和語詞不會太混亂，但由於無法忍受愛別離之苦而憂傷地到處徘徊（Sake devo devāsane nābhiramatīti attano accharāgaṇehi saddhiṃ kīḷanaparicaraṇakadibbāsane na ramati, na cittassādaṃ labhati. Tassa kira manussagaṇanāya sattahi divasehi maraṇaṃ bhavissatīti imāni pubbanimittāni pātubhavanti. So tesaṃ uppattiyā “evarūpāya nāma sampattiyā vinā bhavissāmī”ti balavasokābhibhūto hoti. Tenassa kāye mahāpariḷāho uppajjati, tena sabbato gattehi sedā muccanti. Cirataraṃ kālaṃ aparicitadukkho taṃ adhivāsetuṃ asakkonto ekacco “dayhāmi dayhāmī”ti kandanto paridevanto katthaci assādaṃ alabhanto vijappanto vilapanto tahiṃ tahiṃ āhiṇḍati. Ekacco satiṃ upaṭṭhapetvā kāyavācāhi vikāraṃ akarontopi piyavippayogadukkhaṃ asahanto vihaññamāno vicarati.）。

然而，無論他們被什麼悲傷與憂愁所折磨，只要天神們踏入歡喜園，他們就會沉浸於快樂之中。猶如朝露與晨霧在初陽的輕觸下消失殆盡一般，也猶如油燈的火焰在狂風中搖曳熄滅一般，垂死天神們的憂慮也被一掃而光。因而有這麼一句話：「沒有到過歡樂園的人，世間最上欲樂的匯集處，不會明白世間的真樂。」這就是歡樂園對所有凡夫的誘惑。
《律藏復註》提到：三十三天的歡喜園範圍有六十由旬，其他導師則解釋其面積為五百由旬。在一千種天樹的莊嚴下歡喜園顯得輝煌絢爛。
《勝者莊嚴復註》（Jinālaṅkāra Ṭīkā）在解釋三種佛土（Tividha Buddha Khetta）時也提到：「歡喜園位於三十三天的善見（Sudassana）城東，圍牆、隔火屏以及寶石製拱門所圍繞，其面積為一千由旬，是所有天神的娛樂勝地。在歡喜園與善見城之間，有兩座景色怡人的湖，名為大歡喜（Mahānanda）和小歡喜（Cūḷananda），環境潔淨，湖面呈深藍綠色，映襯著無雲無霧的晴空。」

菩薩天神的壽終時刻

當菩薩白幢天神來到歡喜園，一同伴隨前來的天子與天女對他說：「從此天界死後，願您投生善趣！從此天界死後，願您投生善趣！（ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gaccha.）」伴隨白幢菩薩的天神也提醒他一再憶念過去所做的善業（kusalakamma），他們圍繞著菩薩在歡喜園中遊走。當菩薩在提醒他憶念過去善業的天神之圍繞下在歡喜園遊走之時，他壽終的時刻已經來臨了，他死後投入大摩耶王后的母胎結生（paṭisandhi）。

還有一些時間，我們想來談談古印度當時的社會文化背景問題。

在印度是很注重種姓階級的國度。在印度社會有四個種姓（kula），即：剎帝利（khattiya）種姓、婆羅門（brāhmaṇa）種姓、吠舍（vessa，平民）種姓和首陀羅（sudda，奴隷）種姓。在這四個種姓當中，他們把它認為是宿命註定的，甚至不互相通婚，尤其以他們的種姓純淨為榮，當然這是指剎帝利和婆羅門種姓。
1. 剎帝利（khattiya）種姓：剎帝利是屬於武士、國王的王族階級，從事政治與軍事等職業。
2. 婆羅門（brāhmaṇa）種姓：婆羅門是掌管祭祀，負責吠陀文獻的傳承，握有宗教上的實權，從事神與人間的溝通，所以婆羅門在古印度是居家的宗教師，從小學習各種學問、知識和技藝，尤其要學習梨俱（Iru）、耶柔（Yaju，夜柔）和沙磨（Sāma）三吠陀（Veda）。據說原來的婆羅門是到森林去出家的修行人，後來還俗了，逐漸變成居家的宗教師，一些有名的婆羅門不但成為地方首長的導師，甚至成為國師與宗教顧問。
3. 吠舍（vessa）種姓：吠舍是平民階級，從事農、工、商等職業。
4. 首陀羅（sudda）種姓：首陀羅是奴隷階級。
古印度社會的四個種姓，他們認為是世襲的，在職業、權力、義務和社會地位方面都有嚴格的規定。其中「首陀羅」的地位最低，沒有宗教、教育、獨立謀生的權力與自由，以勞動、服侍為職業，甚至被認定他們死後沒有再投生權利。在佛陀成佛後，他力圖打破這個觀念，主張一旦出了家，全部都是釋迦子，沒有種姓高低之分。

古印度把人的一生分為三個時期：
1.「學習期」：除了首陀羅外，到了學習年齡的兒童就得離開父母，而入師門為弟子，跟隨老師學習吠陀文獻、祭祀儀軌與鍛鍊身心。
2.「居家期」：即踏入社會，成家立業的家庭生活。祭祀祖先和梵天神成為他們主要的宗教生活。
3.「林棲期」：中老後，把家傳給長子，把財產分配給孩子們，然後和妻子一起到森林中過著隱居的生活。雖然不捨祭祀，但主要的宗教生活還是在修苦行，以鍛鍊身心，並作人生哲理的思考。
古印度另有一種生活方式稱為出家的沙門隱世生活：這是出家、遍遊四方的生活方式。他們捨棄所有財產，剃除鬚髮，穿著袈裟，持戒，乞食，避美食，住樹下、山洞，雨季期間才定居在一處。當然，並不是所有的沙門、隱士都是剃除鬚髮的，有些隱士也蓄有鬚髮，並結成髮髻。

由於時間的關係，我們今天只能講到這裡。
祝大家平安很樂！
祝大家早證涅槃！

maxstudio

随喜啊，尊者的巴利强啊。感恩分享。Sādhu! Sādhu! Sādhu!