learn together.
舉例而言：近年來我們北傳大乘佛教區域中，有馬哈希的弟子及帕奧禪師等，弘揚南傳佛教的修行方法。當然我承認這也是佛法，可以修行。大乘佛教衰微了，如能誠意的學習小乘佛法也是莊嚴的。但是，為什麼大家如此歡迎他們？ 又有一種情形：學習北傳佛法，而修行時用南傳佛教的方法，這表示什麼意思呢？北傳佛教只是口講的，不適宜於修行嗎？ 如果我們對於中國佛教的經論有深刻認識，情形不會是這樣。中國佛教本身有非常圓滿的修行法門，但我們沒有學習過，就以為北傳沒有修行法門，所以感覺南傳禪法很好。這是幾大的錯誤！ 如果感覺南傳佛教好，就如此認真修行，我也贊成，但從這事可以看出來，我們漢文佛教徒對於漢文佛法學習得不夠，認識的很膚淺。 我們應該注意，如此下去有何問題？學習不夠，將無法修行，更不能弘揚。所以，漢文佛法就在藏經樓裡餵蟲子、蒙灰塵了！即使花錢重印，也是堆在書櫥裡，你不能用！如果能一直用心地去學習南傳佛法，也可以得聖道；但是，又怕恆心不夠、毅力不足，困難當前就中途停止了。如此，未能深入學習南傳佛法，又未能深入學習北傳佛法，結果一無所得！ 今日的中國佛教，如果你能發心學習，現在尚有參考書流通。再過多少年以後，這些因緣一變，你想學習就困難了。今日漢文佛教中邪知邪見的思想到處泛濫，若吾人對於佛法的學習不及格，毫無鑑別能力，不知是邪是正，而這些邪法流行，好像很契機，真實的佛法將被淹沒，最後也就完全滅亡了。 若在我們學習佛法的這個時代，佛法開始滅亡，我們出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，都有責任！佛教徒不深入學習佛法，不能鑑別何為佛法真義，豈非佛法衰相乎？ 如果沒有條件學習佛法，那也只好念阿彌陀佛。但是，如果我們有因緣學習佛法，發菩提願、修四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常常思惟觀察「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，久而久之智慧提高，就能認識何謂佛法、何謂非佛法，有了擇法眼，邪知邪見不能矇蔽你的眼睛。這些邪知邪見不能橫行無阻，佛教的正法也就容易住持。 修學四念處，一方面能調伏煩惱，又能提高自己的正智，這樣則能住持佛教；而佛教若能住持下去，將會不斷利益眾生。 所以，學習佛法、修學四念處，對自己、對他人，都是功德殊勝的，對於淨土法門並無妨礙。因為，你一樣可以求生阿彌陀佛國。如果常時修四念處，其心將會不顛倒也不散亂，臨命終時，願生阿彌陀佛國，決定往生！願意到彌勒菩薩那裡，決定能去！彌勒菩薩的淨土與阿彌陀佛國的淨土，彼此無障礙。 若進一步得到禪定，十方世界的佛國淨土，對你而言都無有障礙，隨時可以去，故云：「四念處就是淨土法門！」可見修四念處的功德有多大！所以，大家如果有因緣時，要深入學習佛法，並用功修學四念處，北傳佛教將不會滅亡！
五、修四念處必先學習佛法 剛才有幾位居士說感覺功夫用不上，我順便答覆這個問題。為何功夫用不上呢？這有幾個原因：一、道前方便不具足。二、對於「止觀」的方法並不熟悉，因此你無法「止」，也無法「觀」。若是對於「止觀」方法不清楚、不熟悉，這要經過學習始得。於正法多聞熏習，對修行四念處非常重要！例如「觀心無常」，如果你未學過無常的道理，你就觀不來。 如何開始學習止觀呢？你必須讀天台的《小止觀》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》等，及唯識的《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《阿毘達磨雜集論》、《辯中邊論》等。認真地學習這些書，融會貫通以後就知道如何用。 初開始靜坐時，要邁出第一步並不容易！如何用心？如何止？如何觀？第一步很難。但是，智者大師的書能解決這個問題，使你能邁出第一步、第二步、第三步……。所以，智者大師的書非讀不可！但是，彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，無著菩薩、天親菩薩教授止觀的書，次第分明而內容詳盡，事先把所有的情況都為你講清楚了，所以你也要讀。 按我們今日漢文佛教的情況，如果你想要修行，必須以這些經論作你的師父，以法為師、以法為友，慢慢地，你才會知道這條路如何走。這一定要經過長時期努力的學習，所以也就不如念佛法門的容易了。
六、略說靜坐方法 初始靜坐，除了少數宿世善根特別深厚者外，大多數人都有腿痛的問題。如何處理？ 舊時代禪和子的辦法，靜坐時若感覺腿痛，可以站起來到彌勒菩薩像後面（有的禪堂供奉彌勒菩薩，有的則供文殊菩薩）稍微動一動，然後再回到座位上盤腿靜坐。如此若干次後，腿就進步不痛了。 初開始感覺腿痛，可以忍一會兒，再把腿放開；不要一直強忍，這樣對腿反而有害。 有的人會有將要氣爆的現象。因為靜坐時，修觀的時間太多，因此氣向上沖，頭好像要爆開的樣子。所以修觀的時間不要太多，頂多十五分鐘，就停下來修奢摩他（止）。如果是男眾，可以觀臍輪，注意腹部的起落，熱就會降下來，頭也不會漲痛，感覺舒服。如此，奢摩他的力量逐漸增長，也會幫助修觀，一定要注意這件事！ 有的人修止時注意力也放在頭部，雖無妄想，但很危險。因為注意的時間久了，血往頭上沖，頭部熱血太多會影響神經，表面上看起來似是著魔，但實際上並未著魔。所以，天台智者大師於《釋禪波羅蜜》中已經明言，一定要把注意力下降，就不會有問題。 修行止觀的人，不論相應與否，表現在外的態度都要保持正常，不應該現出怪相。但是，你若搞錯修行方法，就不自主的會有怪現象；別人看你似乎走火入魔，其實是方法搞錯了，致使生理不正常。 若是女眾，依我的看法，出家與在家不同。出家的女眾，若無任何病痛，也可以注意腹部的起落。如果有病，那就必須謹慎些，或注意腳趾頭、或注意腳板，或另外製造一個所緣境。 靜坐時，一定要使所緣境顯著，才容易攝心不亂。若注意腳板，則觀想它是黃色或是白色的圓形，於此處現出１、２、３、４、５、６、７、８、９、10的數字，也等於數息。現在想１，就在腳板那兒現出「１」；專注一會兒，「１」沒有了，又想「２」，就現出「２」。過一會兒，「２」沒有了，又想「３」，就現出「３」……，乃至「10」；這是一個方法。 或者，左手交疊於右手，放在腿上，想像手上有個圓光，如同農曆每月十五日夜間的圓月在自己的手上一般，心安住於圓光上不動，也可以在此圓光上顯現出「１」～「10」的數字，如此攝心不亂。 有人說：「靜坐時一閉上眼睛，就感覺都是黑的。」這現相是好是壞？應如何處理？靜坐閉眼感覺黑闇，實在來說是障礙聖道的罪業之相，應該拜懺、懺悔罪業將之破除。 另外，現在多數的念佛七中，於止靜時把燈關掉，只剩下一點小小的光。但若是打禪七，室內有光會有很多好處。你睜開眼睛看見光，多看一會兒，再閉上眼睛、憶念光明，就把黑暗破了。經中佛告比丘，初欲睡時心裡要憶念明相，不要憶念黑暗，也有這個意思。 如果常常靜坐，以後仍可能會有各種問題，所以你一定要閱讀經論。佛在世時，舍利弗尊者見到馬勝比丘，聞四句偈而得初果。後時，他來見佛，經過二個七天得阿羅漢道。那些利根人般若的善根強而有力，因此容易得聖道；不像我們要很努力的學習，還不見得合適。 我們生在今日的佛教，不能不承認業障重！然若肯修四念處，將會破除業障。因為四念處是智慧；智慧不是自然來的，要於般若無相法門多聞熏習。《解深密經‧分別瑜伽品》說：「此奢摩他、毘缽舍那以何為因？善男子！清淨尸羅、清淨聞思所成正見以為其因。」如此方能得到智慧。 《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這個理論作用非常大，能圓滿解決一切問題。靜坐之時，不論出現什麼事情，都可以如是地觀察它是虛妄、是畢竟空寂的，問題就解決了。 上述《金剛般若》法門威力廣大。但是，若讀《攝大乘論》、《瑜伽師地論》，所說道理又不同——一切法是心的分別！一切法即心自性！若不分別，則所分別即不現前。譬如：靜坐時修白骨觀，忽然間白骨沒有了，應如是思惟：「白骨非自然有，亦非自然無。有，是自己的分別；沒有，也是自己的分別。」 我認為唯識的理論也很銳利！若能掌握到這個理論，不論靜坐中現何境界，內心都是太平的——可愛的事情不要執著，都是假的；恐怖的事情也非真實，唯是內心的分別影像而已。所以，修四念處這件事，的確與念阿彌陀佛名號的法門不同！一定要拿出多少時間、精神努力學習；當然，如果根性很利，也可能很順利就成功了，不會有那麼多麻煩。 總之，對於所修法門的次第純熟，就能用得上。若常常用功，就會感覺修「觀」的如理作意，其實不難！ 初開始靜坐修「止」，可能會難一些。因為我們的分別心，久遠以來散亂慣了，願意想什麼就想什麼，很自由。忽然間要違背向來雜亂妄想的習慣，叫它不要妄想，就會感覺難一些。 其實，妄想多半是日常生活中的前塵影事，所以，若能持戒清淨，將減少許多雜亂妄想，故云：「戒能增上定！」 吾人在禪七中也發覺，須要提高毅力應付出現的事情。譬如午前靜坐時情況良好，午後卻不對了；第一天靜坐時很好，但是第二天又不對了。努力的修習、忍耐腰酸腿疼，有多少相應，卻又失掉了，真是令人失意極了！ 《解深密經‧分別瑜伽品》說：「初業菩薩亦於是中隨學作意，雖未可歎，不應懈廢！」此文意應是安慰吾人在數數的失敗中，還是有希望的。 所以，我認為一個人雖是載道之器，但是，必須努力！不要怕困難！意願堅強，決定向前衝破一切困難，直到最後成功，要有這樣的意願。就像做生意的人想要發財，不論怎樣辛苦都要去做。 修行亦復如是！由願導行，願力推動你，使你向前衝；如果沒有願，那還有什麼好說的！所以，修行第一要有堅定的意願，第二要學習經論，第三要精進；這就是信（願）、進、念、定、慧五個方法了！若都能一一具足，修學聖道這件事，就會成功了。
七、結語 最後，不要誤會我反對持名念佛；我也讚歎這個法門的殊勝！我的主張是：佛教徒修四念處能調伏煩惱，令自心莊嚴、令佛教也莊嚴；而修四念處的先決條件，一定要學習佛法。除非條件不夠，則無可奈何，如果可能，就應該多聞熏習、如理思惟，如此才能修四念處、才能住持正法。 《佛遺教經》云：「我諸弟子展轉行之，即是如來法身常在而不滅也！」這樣，我們能依如來的教敕行持，可以說是真實的佛弟子了！ ——一九九八年四月四日講於台北慧日講堂
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发表于 2-11-2011 02:32 AM
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