南传佛法/佛教分享 - 3. 四圣谛 苏美多尊者/4. 佛书推荐（一）掌中之叶

upatissa

目录：
1。郑振煌介绍南传佛教
2。 四圣谛 – 阿姜查  
3. 四圣谛 苏美多尊者
4. 佛书推荐（一）掌中之叶

[ 本帖最后由 upatissa 于 6-10-2009 12:57 PM 编辑 ]

upatissa

这几年我和南传佛教网友交流，学了许多东西，虽然很多时候我不认同他们的分享方式，不过南传佛法始终是佛法，不会因为这样而失去它本有的意义和精神。在这里，我会贴出一些南传佛教和佛法的分享，主要是以南传佛教网友交流在法情分享过的一些经文，在这里我只是分享，而不做任何对于北传和藏传佛教的批判。。。
法音虽然是个佛教网站，不过毕竟不是传统的佛教网站如佛青和佛总，游览法音的人，（很有可能）很多只是出于对佛教有好感，他们都不是深入经藏和修持佛法那种。他们只是希望来这里，吸取佛法中的营养，丰富他们的人生观和生活，有正知正见和修为的佛教徒，是应该为这批人负责人。。。大家应该各自分享自己传承中的佛法和佛教体系就好，而不是互相批判/贬低他人的体系。。。带有贬低意义的辩论，是不适合在这里开演，要辩的话，应该到读者佛教/佛法根基比较强的佛青和佛总论坛，或者私底下讨论。。。想要初学网友能够更深一层的了解自身体系的网友,可以通过活动或者各种管道,来接引或者引导他们,我想这样应该是比较实际的

共勉

[ 本帖最后由 upatissa 于 1-10-2009 03:39 PM 编辑 ]

upatissa

郑振煌 主讲
谢雅玲 整理

西元二○○○年六月七日讲於新加坡


在北传佛教熏习十余年后，约四年前始接触南传佛教。南、北传虽都被视为佛教，但其教义、修行和目标，却可说是南辕北辙的啊! 近日阅读希尔伯列克编着的「初果」一书后，心中生起一些触动，却真诚地想把自已对南、北传初浅的认识，分享给北传佛教徒们。

笔者所接触的北传，鼓励广结善缘，行多生多劫的「菩萨道」；然而，所接触的南传，却重视止观修持，趣向「解脱道」，其修行方法便是佛陀亲自觉证的---直下、当下的「四念处」，南传禅师们警告我：此生至少要取得「须陀含果--初果」。

德藉僧人Nyanaponika Thera尊者在他一本已被译成十种语文的《The Heart of Buddhist Meditation》序文中如是说：「即使发愿行菩萨道者，在长期生死流转巨变中，更需要非常高度的正念正智、敏说的觉醒和明确的目标，避开四念处(Satipatthana)的修慧(Vipassana)，而放弃今生即能证得的、永不退转的入流果(Sotapatti)，这从佛陀本身的教诫来说，是相当怪异的情境。充分修习四念处，以获得究竟智慧，是所有解脱者已经走过或即将要走的路，不论他们是佛、辟支佛或阿罗汉。」
　

■ 须陀含果 (Sotapatti / Stream-Entry / Consolation)

在相应部(杂阿含)里，世尊教诫：「…圣弟子坚固信念于佛、法、僧和圣戒者，得须陀含果…..何者为须陀含果？ 于此法、律，已知已断三结者，得须陀含果，永不堕恶趣，往生善处一段时后，究竟正觉解脱。」世尊再说如下偈子：

Those who possess faith and virtue,
Confidence and vision of the Dhamma. (如实见法 / 见缘起法)
In time arrive at the happiness
Grounded upon the holy life.


在巴利英译的《閰浮车相应经》(汉译杂 舍利弗相应篇) 里，外道閰浮车请示舍利弗尊者：“In what way, friend, has one attained consolation(trainee) 如何证须陀含等有学者？” 尊者答：“When a bhikkhu understands as it really is the origin and the passing away, the gratification, the danger, and the escape in the case of the six bases for contact, in this way he has attained consolation. 如实知六入触之集、灭、味、患、出离者获须陀含等有学者。”

根据上面经文，得须陀含果要有断我见、戒禁取、疑，和如实见缘起法，以及如实知六入触之集、灭、味、患、出离之能力者，这种成就，不是做慈善、诵经、拜忏、持咒可以办到的，这是要有相当止与观修持基础的。

[ 本帖最后由 upatissa 于 30-9-2009 07:24 PM 编辑 ]

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止 与 观

止，指的是「奢摩他定(Samadhi) 」，又称安止定，或称寂止禅，是纯粹修定，没有慧观(内明)。南传佛教有四十种修习奢摩他定的业处(目标)。其次第有四禅、四无色定，而每一禅之前的近分定称之为「近行定」。 近行定的经验范围很广，每一个近行定各有粗与细之分，所以共有八个层次。

观，指的是「毗婆舍那观禅(Vipassana)」，又称内观智慧禅，或称四念处，它是有止有观、止观平衡的。 毗婆舍那观禅的定力亦有次第，其特质、体验与奢摩他定不同，所以别称毗婆舍那禅那(Vipassana Jhanas)，它有四个或五个禅那，每一禅那有其相等的「剎那定(Momentary Concentration)」，这剎那定相当于纯奢摩他定每一禅前的近行定。

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四念处 与 毗婆舍那观禅(Vipassana)

当年，世尊修习各种四禅八定后，深明奢摩他定不能解脱，乃自觉毗婆舍那观而得解脱。 世尊将毗婆舍那观禅运用在四个念处上，教导众生如何修持。 其有二条途径(approach)：一条途径是先修习奢摩他定至少到达初禅的近行定或更深的二禅、三、四禅诸定后，再修习毗婆舍那观禅，如《大念处经》里的安那般那念，在这途径上，起初可能有 “定多观少” 的现象。

另一条途径是止与观同时着手的纯毗婆舍那观禅，为了方便区别，将这途径简称为「纯内观」。 在这途径上，是止观平衡的，即有多少观力就有多少定力。 在《中部尼柯耶 大念处经》里，世尊以熟炼屠夫杀牛的譬喻，开示直接内观身体的四大现象，「清净道论」里说，这是为利根而修界业处的人说的。 中国佛教徒比较缺乏止观的认识，总误解纯内观没有深定、也无戒分。 试想，如果没有相当和相等的定力或持戒力的话，如何如实观到那有如急速跳动之电动缝衣机的针孔般的生灭法呢？又如何在行禅或日常生活的举手投足间保持 “触断” 或 “受断” 呢？

《须深盗法经》(汉译 杂347经)里，世尊对着仅修奢摩他定的外道开示这毗婆舍那的纯内观途径；然而遗憾的是，很多人将这篇经文曲解，同时盲引盲地引证北传的「毗婆沙论」或祖师们的论说：「慧解脱阿罗汉不须要深定，只要初禅前的近行定便可成就」，有位南传比丘说：这是邪见啊! 很多人对南传禅师们所说的近行定或剎那定往往断章取义的认为：近行定或剎那定仅是初禅之前的定力而已，这是不正确的! （乌巴：坦白说，抛开汉传的观点，即使是南传本身，也是有很大争论的）

观力如同显微镜或核子断层扫瞄，定力如同放大镜，二股力量结合的威力，才能突破生死轮迥，才能超越欲界、色界、无色界而臻涅盘。世尊苦口婆心地为无明而流转于无始轮回的云云众生宣讲这解脱法门，所以我们研读四圣谛、三十七道，乃至阿含经，要这样体认：这深入解脱层面的解脱道，是止观兼备的。

汉译杂464经，佛告诸比丘：「….于空处、树下、闲房修习者，当以二法专精思惟(觉知、内明)，所谓止、观。」又说：「…..修习于止，终成于观；修习于观巳，亦成于止；圣弟子止、观俱修，得诸解脱界。」 这便是在诠释止观两力结合、平衡才能导至诸解脱。 有毗婆舍那的四禅观慧，才得以断身见→证空性→行舍→初果；之后，有了奢摩他定的安止，才得以进入色界→无色界(除去五上、下分结)→涅盘。

Visuddhacara尊者在他的一篇《Vipassana & Jhana：What the Masters Say(止与观，大师怎么说)》论著里这样结语：「阿姜查的诠释真好，他说这些日子人们执着在文字上，各称他们的修习叫内观，或者叫奢摩他，或说在修习内观之前必需先修奢摩他，所有这些说法都是可笑的，不要在这思路上庸人自扰了，直接去修习吧，究竟如何自已将会看到的….。诚然，我们要多修习少说话，不管采取那条途径，两者都是一样有根据的，只要正确而精进，都能快速进展到目的地---涅盘---从苦中获得解脱。」

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止 观 禅 乐

世尊与他的直承声闻圣弟子们在尼柯耶(阿含经) 里所开示的禅修次第，不管是四禅那、或四无色定、或灭尽定(the signless)，都是包含止观的，可见巴利英译相应部《舍利弗相应》、《目楗连相应》、《阿那律相应》，或中部尼柯耶第43、44 等经。

神通第一的目楗连尊者，是从阿那律尊者那儿听闻到四念处的，现在就让我们来欣赏《阿那律相应》的一段经文吧：

一群比丘们来到祗树给孤独园的松林精舍，向阿那律尊者请法：“By having developed and cultivated what things has the Venerable Anuruddha attained to greatness of direct knowledge. / 您尊者如何修习而获得大神通？”

阿那律尊者回答：“It is, friends, because I have developed and cultivated the four establishments of mindfulness that I have attained to greatness of direct knowledge. What four? Here, friends, I dwell contemplating the body in the body….feelings in feelings…..mind in mind…..phenomena in phenmena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world. 我因修习四念处而获得大神通，这四念处便是：就身如实观身，就受如实观受，就心如实观心，就法如实观法；我精勤持续地觉照、洞晰，今已断除世间的忧苦、烦恼了。

“…..Further, friends, it is because I have developed and cultivated these four establishments of mindfulness that I recollect a thousand aeons.”

“…..Further, friends, it is because I have developed and cultivated these four establishments of mindfulness that I wield the various kinds of spiritual power….

“…..Further, friends, it is because I have developed and cultivated these four establishments of mindfulness that I wield the various kinds of spiritual power….that I understand the minds of other beings and persons…..that I understand the possible as possible and the impossible as impossible…..that I understand as it really is the result of past, future, and present kamma by way of potential and by way of cause…..that I understand as it really is the way leading everywhere…..that with the divine eye……而且,….我因修习四念处而获得三明六通。

“…..Further, friends, it is because I have developed and cultivated these four establishments of mindfulness that by the destruction of the taints, in this very life I enter and dwell in the taintless liberation of mind, liberation by wisdom, realizing it for myself with direct knowledge. 最后，我因修习四念处而断尽一切烦恼，就在此生，我得心解脱、得慧解脱、得大神通。”

四念处，止、观兼俱---俱三三昧---剎那定、近行定、安止定；离五欲、五盖，心清净，所以也一样有禅乐，但是习禅者不会沈耽、滞留在禅乐中，因为它有觉照力(正念)的缘故。

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正定---剎那定(Momentary Concentration)

奢摩他定禅与毗婆舍那观禅的不同是，前者是寂止，带着沈静的喜乐 (joy / tranquility)，后者是清明、觉醒。 这清明、觉醒的止观力称之为「剎那定」，所谓剎那定，不是说它的定力很短暂、很浅薄，而是说毗婆舍那观的止观力敏锐到能看穿那迅速又连续不断的剎那生灭现象，而且这止观力能粉碎现代科学所谓的微细分子(色聚)，证入无我、空性，而得行舍智。

剎那定是慧解脱的工具，所以唯有包含剎那定的毗婆舍那观禅，才堪称为正定，奢摩他定因不能发慧，不被称为正定；但也有说奢摩他的四禅是正定，理由是它容易转观，四禅以上的四无色定观心微弱，不易转观。 简言之，正念是正定的主要内涵。

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身 念 处

身念处可说是四念处的起观点(starting point in working domain)，修习一段时间后，将自然先后或同时的进展到其它三个念处。 从身念处起观，容易扎实，但也要方法正确才行。 有不少修习「葛印卡内观禅法」的人说，其修法是观受念处，但笔者等认为，它也是以身念处的觉受(sensation)起观；很多人似乎对 “身的觉受” 和 “心的感受” 没有厘清，对受念处 (苦受、乐受、不苦不乐的舍受) 的内容也极为疏忽。

四念处的身、受、心、法，或五蕴的色、受、想、行、识，或四圣谛的苦、集、灭、道，或三十七道品，总括分类之，唯色法和名法二种，比如，由身念处起观时，最初内观到色法的四大，由于四大的冲击而现起触(physical sensation)，与触相应的受(mental feeling)是受蕴、想(thought process)是想蕴，与触现起的思(intention)是行蕴、心(noting mind)是识蕴，由是色法而现起名法 (受蕴、想蕴、行蕴、识蕴都属名法)。 四念处、五蕴、四圣谛与三十七道品是互摄互容的，习禅者要能融会贯通。

正统的南传止观禅师们，有的是从年少、年轻时就出家了，他们经过国家之法师、论师、禅师资质的重重甄试和僧团认可，他们不仅擅长奢摩他定禅，也擅长毗婆舍那观禅，而且熟习巴利三藏经典、论书、长部和注疏，能权威地说出经典与其个人的修持体验、经验，他们的长期修证和丰富教学经验，能针对个个学生的体质、性向，引导从各种业处下手起观，以开展四念处，他们不会仅教导学生观察身体的觉受而已，亦不会不鼓励学生去行禅。

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观想、思惟 与 毗婆舍那观

日前有位不认识的朋友从华盛顿DC州打电话来询问有关修习四念处的方法和书籍，他说他已阅读过很多内观禅的书，也已皈依一位密教法王为师，他想先修习四念处以作为修习密教的基础，他说密教也有观，我反问他：那你观到什么？ 他吱唔回答：观想佛像(本尊)不是观吗？ 我直接浇了他一头冷水：你对止观完全不清楚。 又有一位朋友在一个佛学研讨班上这样说：大乘 “宏观”一切，观的范围大，小乘仅观五蕴身心，观的范围小。 另一位朋友则形容，她外观器界、与宇宙大地结合一起。 乍听这些论说，似乎很伟大、很摄人，但可能多少落入顽空陷井，或梵我、神我合一的外道思想，或定禅的境界去了。

我们不要抑眨 “观的范围小”，能够以止观的「心的经验科学(Empirical Science of Mind)」当仪器，如实看到色法、心法的剎那生灭(约0.015秒)，再将它们粉碎，体证无我、空性、行舍，这才是扎实、稳固、精密、准确、细致又深广、不含糊、不儱侗的根本之道啊!

毗婆舍那止观的英译约是：Insight 内观 / Mindfulness 正念、正知 / Dwell Contemplating 觉察、洞晰 / Clearly Comprehending 智见、内明 / Independent正智。 汉译阿含经把止观翻译为 “思惟” 或 “禅思”，这或许是造成北传佛教徒误解止观义的其中一个主要原因；以前常听到讲授「中观今论」的一位非常慈爱的长辈提及 “思惟观” 这字眼。

如从南传的定禅修习过程而言，当具有安止定五自在能力时，从色界安止定中出定后，会“思惟” 定中的意识状态和目标的本质。 然而，四念处的毗婆舍那止观是超越语言、文字、形相、颜色、观念的当下、直下的如实观 (reflection without thinking and reasoning)。《清净道论》里有提到，修习毗婆舍那观约在第三观智时会有一个「思惟三相」的过程，但这也跟北传所说的观想、思惟观、宏观不同；一位缅甸禅师解释「思惟三相」是一种「推论内观」，但也要有「实用内观」的基础才能进行此过程，也就是说，已经具有内观自己身心当下缘起的剎那定基础后，才有能力外观他人、观过去、观未来的缘起。

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中道 与 中观　

在还没有接触原始圣典之前，经常听到或读到佛弟子们宣说：「不苦不乐即中道」 或「不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去」即中观。有人说 “中观” 境界最高，又有人说 “禅宗” 境界最高。

我们要诚实的行解佛陀和其直承圣弟子的教义，要契入止观修行解脱层面，不能仅在伦理道德、哲学思想、宗教体验、或形而上学层面做推论、思辩。 佛陀曾以一个调整琴弦松紧的譬喻，开示修行要领，佛陀亲自证授的四念处(婆舍那观禅)，正是用来如实觉观和内明身心五蕴，用来体检行者的身心状态的；正念---正观，如同一架censer或探照灯，正念坚深的话，对身心的松紧、苦乐、境界，皆得清清楚楚。

贫老病死苦，不光是2500多年前佛陀那时的印度而已，纵观、横观整个世界，25个世纪以来无处不是这样的苦呢？ 佛法的苦，主要是指生灭无常的「行苦( Sankhara Dukkha / Suffering of Formations」，这行苦在四念处的修习程中是要被如实见的。 《中部尼柯耶》这样诠释「不苦不乐」：离欲界的五欲、五盖进入色界、无色界、乃至涅盘的宁静时，不执着喜乐，堪称不乐；而自利利他的涅盘为苦的熄灭，堪称不苦。 《中部尼柯耶》又诠释：习修止、观，随着次第，于二禅时语行安息，于四禅时身行安息，于灭尽定之身、口、意三行安息的「究竟断遍知(cessation of all formations)」时，将破一切我执、法执，达至无相解脱 / 无愿解脱 / 空性解脱 / 慧解脱，这与涅盘仅是同过义不同名而已。

四念处就如同一条经线，贯穿三十七道品解脱之道，而至涅盘；四念处的正念，用来平冲五根、五力，用来检视七觉支、成就八正道；四念处的正念，用来如实知、如实见十二缘起的纯大苦聚，成就法住智；用来如实知、如实见十二缘起的纯大苦灭，成就涅盘智；四念处的正念，用来如实知、如实见四圣谛的苦与苦集，用来如实知、如实证四圣谛的修行之道与苦灭。 这才堪称为正观或中观、正道或中道啊!

不管修习任何法门，只要想入涅盘之门，都要转入这个衔接管道或命脉中心要道---四念处。 正确行解四念处到一个程度，当不难辨别其它法门的止观程度，因为它有择法觉知能力。 佛陀一再强调：这是达至涅盘的唯一道路。 我们既然已声闻了佛陀自觉的教法，为何我们还要舍本逐未、于回曲折呢？ 为何我们不理性、公正、勇敢的放下先入为主的情感包袱呢？ 何以我们要自作聪明、固执顽强、怀疑又曲解佛陀的教法呢？ 我们都是佛陀的声闻弟子啊!

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正视巴利 或 巴利英译圣典

史实告诉我们，佛教在长期发展中, 历经错综复杂的流变，或多或少被加入了历代祖师们的思想，以及各时代、各地区的习俗信仰，加上译经上语言的隔阂，梵文转成华文不仅是体制上不同，中国译经传教师亦非直接来自印度，而是展转从其它地区或国家来的，比如安世高来自波斯，支娄迦签来自月氏，康僧会来自康居…等；再说，汉译的梵文原典残缺不全，而且二千多年来未曾结集勘审，所以参读南传上座部的巴利或巴利英译经论是必要的，其理由是：

1. 由于上座部的「保守」精神，得以完整的保留巴利三藏和其它重要论著传到南亚。

2. 南传上座部僧人必修巴利文，以共同的巴利圣典为依据。

3. 自阿育王之后，上座部佛教再举行过第四次的1250僧人、第五次的2400僧人、第六次的2500僧人大结集，依照二千五百年前第一次结集经典的程序，严谨地审核巴利三藏。所以较原始、完整的巴利三藏引起国际学者们的重视，加以研究和翻译。

4. 佛灭二千五百余年后之今日，当年一代一代传承下来的原始比丘僧团之面貌轮廓，在缅、泰等地依然可见；同时佛陀亲授的四念处依然遵行实践、承袭不衰。

5. 上座部佛教重视修慧，止与观的行持方法、性质、次第、内涵交代得清清楚楚。

『如果我们真的爱护自己、真的爱护别人，我们应当为自己的解脱而努力，因为只有如此，我们才能真正的引导他人至解脱..(阿毗达摩概要精解/寻法比丘中译序)。』这话值得我们深省啊！南传上座部佛教虽然着重解脱修持，但这却是更积极、更落实地在行深远的布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧六度波罗蜜。 缅甸的Sujata尊者在修习内观智慧后这样说：如果没有躬身精勤修习毗婆舍那，那么弘法将只是局限在书本上的思想范围，或只能向信众宣讲布施和伦理道德层面的福报而已，这些思想、理论，与实修所得到的真相、观点是非常有偏差的。(甚至是极大偏差的!)

■ 结 语

再让我们来欣赏一首长老偈 (Theragatha) 吧：


Flowers of Deliverance 解脱之花

Full trained and firm in right endeavor, 绵密的修习和坚毅于正精进

With mindfulness one's very own domain. 以念觉为自依处

If with such flowers of deliverance one is decked, 佩带这解脱之花的---

This stainless one will never be reborn. 出污泥者将不再轮回



一个人无始以来的生死轮回，

尸骨可积累如王舍城的毘富罗山高；但若

如实修习止观，如实断三结、正智四圣谛，

当得须陀含果，永不堕恶趣，

未久究竟得解脱。 佛陀在《无始相应经》里这样告诫我们。

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不知为何，我对泰国南传僧侣特别投缘，阿姜查 是其中一个

今天，我应住持和尚的邀请，来给各位做个指导，希望你们都安静地坐好并且定下心来听我说说话。由于语言的障碍，我们必须用到翻译，因此若不相当用心的话，你们可能会不明白。

自从住在这里以来，我感到很愉快。住持和尚和你们一直都非常亲切、友善且面现笑容，就如同那些正在修习正法的人一样。你们的地方也很能振奋人心，但可真大啊！我对于你们为了重整、为了建立一个可供修习佛法之道场所作的奉献，感到十分赞叹。

现今，我当老师已有好几年了，也经历了很多的困难。目前我的寺院，一共大约有四十个分院，但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有难以教导的信众。有些人了解，却不努力修行，有些人不了解，也不试著去寻出究竟。对他们，我真拿他们没办法。人类为什么会有这样的心呢？无知并不很好，但，甚至在我告诉他们之时，他们还是不听；我不知道我还能做些什么。人们对他们的修行充满了疑惑，他们总是怀疑。他们都想到达涅盘，但却不愿行走这条路途，真是难以理解。当我告诉他们去禅坐时，他们害怕；或者如果不怕，那就是想睡觉；他们大多喜欢做我不教的事。当我见到这里的住持法师时，我问他，他的信众也会这样吗？他说他们都一样。这就是身为人师的痛苦。

今天，我要送给你们的教导，是在此生、在当下去解决问题的一个方法。有些人说他们有太多的工作要做，没有时间修习佛法，他们问：“我们该怎么办？”我问他们：“当你在工作时你呼不呼吸？”“当然罗！我们要呼吸。”“好啦，当你非常忙时，你为什么有时间呼吸？”他们不知道该怎么回答。“只要你在工作时拥有正念，你将会有充分的时间去修行！”

修习禅坐就像呼吸一样。工作时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，坐著时我们呼吸……，我们为什么有时间呼吸呢？因为我们知道呼吸对我们的重要性，我们总会找出时间来呼吸。同样的道理，如果我们知道修习禅坐的重要性，我们就会找出时间来修行了。

你们每一个人都曾受苦过吗？……你们有过快乐吗？……这就是真理所在，这就是你必须修习佛法的地方。快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。你曾经验过快乐吗？你曾经验过痛苦吗？为什么会这样呢？这些事情的原因到底是什么？这就是我们的问题。如果我们知道苦、苦的原因、苦的止息，以及导向苦息的方法，我们便能解决问题了。

苦有两种：一般的苦和特别的苦。一般的苦，是天生自然的因缘和合的苦：站是苦，坐是苦，卧也是苦。这是存在于一切因缘和合现象里的天生的苦。甚至是佛陀也经历过这些事情，他经历过舒适和痛苦，但是他将它们理解成为自然下的因缘条件。透过对它们真实本性的了解，他知道如何去克服这些一般的、舒适和痛苦的自然感受；因为他了解这种“自然的苦”，所以那些感受并不会烦扰到他。

　　重要的苦是第二种——从外面蔓延进来的苦，也就是“特别的苦”。如果我们生病，我们可能会请医生打针；当针刺入皮肤时，会有某种只是属于自然的痛楚出现，但当针一拔出时，痛便消失了。这就像是一般的痛苦，没什么问题，每个人都能经验到。而特别的苦，是从我们所谓的 ——执著到事物上面所生起来的苦。这种苦就好像打了注满毒药的一针，这就不再是一般的一种苦，而是一种到死才会结束的苦。这类似于从执着中生起的苦。


[ 本帖最后由 upatissa 于 30-9-2009 07:24 PM 编辑 ]

upatissa

不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性，是另一种问题。因缘和合的事物是在 samsara（无明世间）的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子的想的话，我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话，当我们看到它变化时，我们会非常恐惧。想想这呼吸：一旦它吸入，就必须呼出；呼出后，就必须再吸入。这是它的天性，我们就是这样营生的。如果我们只是呼出或只是吸进，我们便无法生存下去。事情不能以那种方式运作的。因缘和合就是如此，我们却不能明了。

假设我们掉了东西，如果我们认为那件东西真的是我们的话，我们会懊恼不已；如果我们不能当它是一件因缘和合的事物，会随着自然法则发生的话，我们就会经验到苦。可是，如果你只呼出而不吸进，或者只吸进而不呼出，你还能活吗？因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。

法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院，绝大部份的人都会想：“请不要让我死，我希望能好起来。”这是错误的想法，它将导致痛苦。你必须自己这么想：“如果我会好我就会好起来，如果我会死我就会死。”这才是正确的想法，因为，毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想，不管你死或痊愈，都不会走错；你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法，这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果我不能好起来，那也无妨。”这样，我们就不会走错路；我们无须害怕或哭泣，因为我们已经了解事物本来的样子了。

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佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的，也不曾改变；现今的日子里，它依然真实如前，没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子，没有改变过。藉著认真看待这个教导，我们可以得到和平与幸福的酬报。

佛陀在教导里谈到对“无我”的省思：“这不是我自己，这不属于我。”但是，人们并不喜欢听这一类的教导，因为他们都执著于自我的观念。这就是造成苦的原因，你们应该注意这一点。

今天，一个妇人问到如何去对治嗔怒。我告诉她下次生气时，把闹钟转上发条，放在面前，而后给自己两个钟头，让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话，她应该可以这样子叫它走开：“两个钟头之内给我滚蛋！”但它并不真的听令于我们的，不是吗？有时候，两个钟头它仍然没有走；又有时，只要一个钟头，怒气就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气，将会导致痛苦。如果怒气真的属于我们，它应该会服从我们才对。如果它不服从我们，那表示它只不过是个虚幻骗人的景象而已，可别受骗了。不管心是喜或悲，别受骗了，不管心是爱或恨，别受骗了；那只不过是一个幻象而已啊！

你们每一个人都曾生过气吧？当你们生气的时候，感觉好或不好呢？如果感觉不好，为何不把那感觉丢掉呢？为何还烦劳地留着它呢？当你紧握着这些不放时，你怎能说你是聪明有智慧的呢？自你出生以来，这颗心骗你生气不知有多少次了？有时，心甚至能引起整个家庭争吵，或使你整夜哭泣；然而我们仍然继续不断地发怒，我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦，你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦，那么，就把它丢了罢！如果你不丢掉它，它将无限期地引发痛苦，没有机会可以休息。轮回的世间就是如此！如果我们了解它的本然，我们就能解决问题了。

　　佛陀的教导里陈述，对于克服痛苦，没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”还要有更好的方法。了解这不是我自己、这不是我的，这个方法是最伟大的法门，但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起，我们只会在那儿哭，而不懂得从中学习；我们必须好好地努力看住这些事，而思考着为什么会那样子呢？去增长“逋哆”——我们的觉知。


注意！你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法；大多数的人研读经典却没有见到法，今天，我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。
假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道：“为什么那只鸡不像这鸭，为什么这鸭不像这鸡呢？”他希望鸡当成一只鸭，鸭当成一只鸡，这是不可能的；如果不可能，那么纵使那个人穷其一生，希望鸡当成鸭，鸭当成鸡，也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。抱持着这想法的人，他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它就是那样而已，没有什么问题；要是有了正确地了解，就不会受苦。但是，如果你想将鸡当成鸭，将鸭当成鸡，你便真的会受苦了。

同样的道理，无常的定律，说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的，你就是自找苦吃；不论何时何地，无常都示现它的真面目，那时候，你都会失望。看一切事物都是必然无常的人，将会自在，将会没有争战。希望事物恒常不变的人，就会产生争战，也许甚至失眠，这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。

如果你想要知道佛法，该往那里找寻呢？你必须往身和心的内在里找寻，在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看；只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的，它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前，你必须知道到哪儿找寻？在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢？我们以“心”来看；看任何其他的地方你都找不到佛法，因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起吗？或是从河里或天气里吗？快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受！

因此，佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法，佛法就在这里，我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书本里去看佛法，但是，如果你们以为佛法真的就在那里?，你会永远也见不着它。看了书本之后，你们必须在这些教法上往内省思，这样你才能够如实了解佛法。真正的佛法存在哪里呢？它就存在当下我们的这个身、心里！用这心来思维这身体，这便是思维修行的本质。我们这样做的时候，智慧会在心中生起。当我们内心里有了智慧，那么，不管我们看哪里，哪里都有法；我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”的意思是变迁；“苦”是如果我们执着于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的（无我）。然而我们并没有看到这点，我们总是将它们当成我们自己或属于我们的。

upatissa

这表示我们并没有真确的了解真相。我们应该对各种习俗有所了解，例如：所有在座的我们都有自己的名字，我们的名字是与生俱来的呢？还是后来才取的？你们明白吗？这就是习俗！习俗有用吗？当然有用，举个例：假设有甲、乙、丙、丁四个人，他们都一起生活，一起工作，他们都必须有各自的名字，以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话，我们可以称呼甲先生，那么他就会过来，而不会是别人；这就是习俗的方便处。可是，如果我们更深一层地来观察这桩事的话，我们会看到，其实并没有任何人在那儿，我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风这四大元素而已，我们这个身体有的就只是这样而已。


可是，缘于“执着自我观念”的执着力量，我们并没有依着这种方式了解。如果我们清楚地看，我们了解，实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部份是地大，流动的部份是水大，吹动这儿、那儿的部分叫做风大，而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时，见到那只不过是地、水、火、风而已，那里找得到一个人呢？一个都没有！

那就是为什么佛陀教导我们，没有比了解“这是没有我自己，也没有属于我”的更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物，我们将会很平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理，那些事物都不是我们自己或属于我们，那么当它们分崩离析时，我们便能安然面对，因为，它们终归不属于任何人，它们只是地、水、火、风的元素罢了。

要人们了解这点是困难的，但即使这样，却并没有超出我们的能力范围。如果我们能清楚的看这点，将会得到满足，我们将不会有那么多的贪、嗔?或痴在我们心中；我们也没有必要去嫉妒和怨恨，因为每个人都只是地、水、火、风。就只是这样而已，没有其他的了。当我们接受了这个事实之后，我们将会了解佛陀教导我们的真理！

如果我们了解佛陀教导的真理，我们便无需动用那么多老师了！也不需要每天去听老师开示。当我们了解时，那么，我们就单纯地做我们需要做的。然而，到底是什么使得人们那么难以教化呢？那是因为他们不接受这教导，并且与老师及这教导争辩：在老师面前，他们表现得稍好一点，但在背后，他们却变成了小偷！人类真是难以教导。在泰国，人们就是这样，那就是为什么他们需要有那么多的老师。

小心呀！如果你们不小心，你们就见不到佛法；你们必须慎重，禀持教导并且好好地思维。这朵花漂亮吗？……你看到这朵花的丑陋了吗？它会维持几天的漂亮呢？从现在开始它将变成什么样子呢？……它为什么会变成这样子呢？……三、四天之后等花枯萎了，你就必须把花给扔掉了，不是吗？因为花已失去它所有的美丽！人们都执着于美丽，执着于美善，如果有什么好的事物，他们就完全地着迷。佛陀告诉我们，看着漂亮的事物就只当是漂亮，不应该变成去执着它们；如果有愉快的感受，我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事，“美丽”并不是一桩确然之事；没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的，这就是真相！事物不是真的，事物是会改变的，如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的，当它们的美丽退失时，我们的心也失去了它的美丽；当事物不再美善，我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上，当它们受到破坏或损害时，我们会受苦，因为我们执着了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们，要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现，不到几天，它就消退了。明白这点就是拥有智慧！

　　因此，我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的，我们应该告诉我们自己它不是；如果我们认为某样事物是丑的，我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物，不断地以这种方式来省思，我们将会在不真实的事物里面看到真实，在不确定的事物中看到确实。


现在，我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息，以及导致苦息的方法。当你知道了苦，你应该将它除去。明白了苦的原因，你应该把这原因驱除；练习去看到苦的止息，看到无常、苦、无我，而痛苦便会终了。

当苦止息时，我们要往那儿去？我们修行是为了什么？我们是在练习放弃，而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦，我问她，她想要怎么样？她说她要开悟。我说：“只要你想要开悟，你将永远无法开悟。不要想任何事物！”

当我们明白苦的真相时，就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时，那么就不要去制造这些原因，反而，要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解，能使痛苦终止，那就像是到达了目的地，而且停止了；那是止息，那是趋近涅盘。从另一方面说来，前进是苦，后退是苦，停止也是苦；不前、不后、不止……，那我们还有什么东西留下吗？身、心在这里终止！这就是苦的息灭。难以了解，是吧？如果我们精进不懈地学习这种教导，我们将能越超事物而且得到全然的了解，这就有止息了。这是佛陀根本的教导，是完成点；佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。

今天，我把这个教法供养给你们，也给住持和尚，其中若有什么错误的地方，请大家原谅；但别急着评断哪儿有对或错，就是先听一听吧。如果我给你们大家一颗水果，并告诉你们，它很好吃，你们应该注意我的话，但不要立刻就相信我，因为你还没有尝它。今天我给你们的教导也是一样。如果你想知道这“水果”是甜还是酸，你必须取一片来尝尝，那么，你就会知道它是甜美或是酸涩。而后，你就会相信我，因为那时你自己已经了然了。因此，请不要把这个“水果”扔掉，留着它并尝尝它，亲自了解它的味道。

　　你知道，佛陀并没有老师。有位苦行者曾问他，他的老师是谁，佛陀回答说他并没有任何一位老师，苦行者就摇着头离开了。佛陀太老实了，他对一个不知道或不接受真理的人说话。这就是为什么我告诉你们不要相信我。佛陀说，轻易地相信别人是愚蠢的，因为在这里而并没有清晰的了解，那就是为什么佛陀要说：“我没有老师”；这是事实。但是你应该以正确的方式来看这一点，请你们不要误解，如果你们误解了，你们会不尊敬你们的老师。别去说道：“我没有老师！”你必须依赖你的老师来告诉你什么是对什么是错，而后你必须照着去实行。


　　对我们大家来说，今天是个幸运的日子，我有机会和你们及法师相见。你们大概想不到我们能如此见面吧！因为我们的住处相隔那么远，我想，一定有什么特别的原因才使我们能够这样子见面。佛陀曾教导，每件事物的生起必然有原因，别忘了这点。我来到这里，你们听到我说话，这必定有什么原因，也许在过去世里，我们曾是一个家庭中的兄弟姊妹，这是可能的！其他的老师没来，而我却来了，为什么会这样呢？或许就在当下我们正创造因缘，这也有可能。
我把这个教导留给你们大家，希望大家在修行上努力精进；没有什么东西比佛法的修行更好了，佛法是整个世界的支柱。今天，人们都已混乱，因为他们不明了佛法；如果我们有佛法与我们同在，我们将会快乐。很高兴有这个机会能在增长佛法的修行上帮助大家和法师。我将我真心的祝福留给你们，明天，我就要离开这里了，我不确定要去哪里；这完全是自然而然的。有来之时必有去，有去之时必有来，世间就是如此；我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有痛苦就会有快乐；有得就会有失，有失就会有得。事情的真相就是如此。

佛陀在世时，有些弟子不喜欢他，因为佛陀训诫他们要努力，要认真；懒惰的那些弟子害怕佛陀，并且怨恨他。当佛陀入灭后，有一类弟子哭泣且痛心不再有佛陀指引他们了；这一种人仍然不够聪明。另一类弟子感到高兴且解放，他们不再有佛陀在背后告诉他们要做什么了。第三类的弟子很平静，他们省思，凡有什么生起，消失是一个自然的结果。有三种类型，你们属于那一种呢？你希望成为哭泣的弟子、高兴的弟子或是平静的弟子呢？哭泣的那一类弟子，当佛陀入灭时，仍然没有领悟到法；第二类型那些怨怒佛陀的人，过去佛陀总是禁止他们做他们想做的事，他们活在佛陀的轻视和谴责的恐惧当中，因此，当佛陀入灭后，他们便得到解放了。

　　今天，事情并没有太大的不同；这里的老师被他的有些弟子憎恨，那是可能的。他们或许不会表现在外，但却隐藏在内心里。对那些仍有烦恼的人来说，有这种感受是很正常的；即使是佛陀，都有人憎恨他。我自己也有弟子憎恨我；我告诉他们要放弃不正当的行为，他们反倒珍惜他们的恶行。因此，他们恨我。有很多像这样的人。希望聪明的各位在佛法的修习上都能使自己坚定不移！

咖啡豆

感谢乌巴分享，生命就在呼吸之间，修行也是！
更多葛印卡导师及乌巴庆尊者关于内观的文献，可参考《中文内观-法的开示》。

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所有圣者都在说着一样的话：
1。去实践
2。去了解
3。去改变
4。去放下
5。去看透

upatissa

谢谢豆姐姐，非常好的连接

upatissa

四圣谛
苏美多尊者　着
法园编译群　译

满手的叶子

　　一时， 佛在憍赏弥申恕林（ Simsapa ）裡，他捡起了少许的申恕叶放在手上，问比丘们说：「比丘们啊！你们意下如何？是我手上的树叶多？还是树林裡的树叶多？」

　　「世尊！您手上的叶子少，树林裡的叶子却多得多。」

　　「比丘们啊！同样地，我所证知而未对你们说的法比较多，已经教给你们的法只有一点点。但是我为什麽没有讲其他的法呢？因为它们没什麽利益，对圣道生活没有什麽助益，因为那些法不能引导人走向厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。这就是为什麽我没说那些法的缘故。

　　比丘们啊！我曾说了什麽法呢？我说：『此是苦』、『此是苦集』、『此是苦灭』、『此是顺苦灭道』。这就是我已经告诉你们的。

　　比丘们啊！我为什麽要教你们这些法呢？因为它们对你们有益，对你们的圣道生活有助益，它们可以引导人走向厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。所以，比丘们啊！『此是苦』，应勉励；『此是苦集』，应勉励；『此是苦灭』，应勉励；『此是顺苦灭道』，应勉励； 此为灭苦之道。 」（《相应部》LVI, 31 ）

四谛三转十二行相

　　因为未通晓，证悟四圣谛，我与汝等长久以来，流转生死。四者为何？

　　苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，以及达至苦灭之道。 （《长部》 16，《大般涅槃经》）

　　佛陀对四圣谛的教义—《初转法轮经》（ Dhammacakka-ppavattana ），是我数年来修行的主要参考依据，也是我们在泰国的道场所用的教义。南传佛教认为此经是佛陀教义的精华，它具备了解佛法与开悟所需的一切。

　　虽说《初转法轮经》被视为佛陀开悟后第一部宣讲的经典，不过我却比较重视佛陀往波罗奈的路上时，遇到的一位苦行者所做的第一次说法。佛陀在菩提迦耶证悟以后，他想：「这真是微妙法，我无法以言语传述我所发现的，所以我不教，我要终生坐在菩提树下。」

　　对我而言，离群索居而不去理会社会的问题，是个非常诱人的想法。然而，当佛陀这样想时，印度教的创始神梵天来到佛前，想说服佛陀应当出来教化众生，梵天说服佛陀说：「一定有众生能了解—那些眼中只有微尘的众生能了解。」所以，佛陀教义的目的旨在度化那些眼中只有微尘的众生—我确定佛陀当初并不认为这会变成一个普遍受大众欢迎的潮流。

　　梵天见过佛陀后，佛陀在从菩提迦耶到波罗奈的路上，遇见一位苦行者，这位被佛陀庄严外表所吸引的苦行者问说：「你发现了什麽？」佛陀回答：「我是圆满的觉者、阿罗汉、佛。」

　　我比较喜欢认为这是他第一次的弘法，不过，这次却是失败的，因为对方以为佛陀一定是修得太苦而高估了自己，如果有人告诉我们那些话，我想我们也会有相同的反应。如果我告诉你：「我是个圆满开悟的人。」你会怎麽样？

　　事实上，佛陀的说法是很精确、正确的教法，是圆满的教法，但是人们无法理解，而容易误以为这是「自我」的作祟，因为人通常都是从「自我」的角度来解释每件事情。「我是圆满的觉悟者」，听起来像夸大自我的言词，但难道这不是真正的全然超脱吗？那个「我是佛、觉者」的言论，细想起来非常有趣，因为它将「我是」的用法与究竟的境界或觉悟结合在一起。总之，佛陀第一次教化的结果是：听者无法了解，所以走开了。

　　后来，佛陀遇见他在波罗奈鹿野苑的五位侍从，这五个人都非常笃信严格的苦行，早先他们怀疑佛陀，以为他在修行上已变得不真诚。原来是因为佛陀在证悟前，开始了解严格的苦行并无助于通向开悟的境界，所以放弃修苦行，这五个侍从因而认为佛陀在放逸，也许他们就是因为看见佛陀吃羊奶粥，就好像现代吃冰淇淋一样。如果你是个苦行者，你看到出家人吃冰淇淋，你可能会对这个出家人失去信心，因为你认为出家人应该喝荨麻汤。如果你真的喜欢苦行，你看见我吃一盘冰淇淋，你一定会对苏美多法师没有信心，那是人心在作祟，我们往往都仰慕那些自我折磨与压抑的感人事蹟。当他们对佛陀失去信心时，便离开了佛陀，也因为如此，使得佛陀有机会坐在菩提树下并开悟。

　　后来，当他们五人在波罗奈鹿野苑再次遇到佛陀时，他们最初想：「我们知道他是怎麽样的了，别理他吧！」但是当佛陀接近时，他们都感觉到佛陀特殊的气质，他们站起来让座给佛陀，于是佛陀对他们宣说了四圣谛。

　　这次，佛陀不说：「我是证悟者。」他说：「此是苦，此是苦集，此是苦灭，此是道。」以这种的表达方式，既无须接受也不用否定。如果他说：「我是圆满的开悟者」，我们必定被迫要同意或不同意，或只是感到迷惑，无法确定该如何来看待这种说法。然而，藉由说：「此是苦，苦会终止，有方法可以离苦」。他提出一些东西让人思考：「你这是什麽意思？你说苦、集、灭、道是什麽意思？」

　　所以，我们开始反省它、思考它。若以「我是个觉者」来陈述，我们可能会争论：「他真的开悟吗？」「我不相信。」我们一定会争论，因为对如此直接的教法还没作好接受的准备。显然地，佛陀在第一次弘法时，所面对的是一位眼中仍有许多尘埃的人，而且是失败的。所以在第二次弘法时，他宣说了四圣谛。

　　所谓的「四圣谛」是：此是苦谛，此是集谛，此是灭谛，离苦之道为八正道。每一圣谛都有三转，所以共有十二个行相。在上座部中，一个阿罗汉—完美的人，他清楚了解四圣谛与每一谛的三转十二行相。所谓的「阿罗汉」，就是一个了解真理的人，主要也就是指了解四圣谛的教法。

　　第一圣谛—「此是苦」，是第一个行相，那是什麽行相（内观）？我们不必把它变得很堂皇，它只是种认知：「此是苦圣谛」，这是个基本的内观。无知的人说：「我正在受苦，我不想受苦，我打坐、闭关想离苦，但我仍然感到苦，可是我不想受苦……，我如何能离苦？我要怎麽做才能离苦？」但这不是第一圣谛，第一圣谛不是：「我正在受苦，我想结束它。」所谓的内观就是认知「此是苦」。

　　从现在起所看到的痛或感受到的极苦，都不要从「是我的」的观点出发，而是反观：「此是苦」，这是从「佛陀见法」的内观立场而来的，此内观（行相）只是种「此是苦」而不是为「个人所有」的认知罢了。这个认知是个很重要的内观（行相），只要看着心理上的痛苦或身体上的痛苦，并把它们视为「苦」，而非个人的不幸，也就是只把它看作是「苦」，而不要习惯性地对它生起反应。

　　第一圣谛的第二种内观（行相）是：「应遍知苦谛」，每个圣谛的第二或第三转裡都有「应该」这个词。第二转是「应遍知此苦」，我们应该了解苦，而不是只光想离苦而已。

　　我们可以把 understanding （了解、 遍知）看成「站在（某物）之下」（standing under ），这是个很普通的字， 但是在巴利语裡，「了解」（遍知）的意思是：确实地接受痛苦，能站在痛苦之下或拥抱它，而不会对痛苦生起反应。对于不论是肉体上的或精神上的痛苦，我们通常只是反应，但是有了「了解」（遍知）之后，我们就可以真正地看着痛苦，确实接受痛苦，真正地抓着它、拥抱它，这就是所谓的第二转—「应遍知苦谛」。

　　第一圣谛的第三转是：「已遍知苦谛」，当你真正有在痛苦上下工夫时，也就是看着它、接受它、了解它，然后随它去，这就是第三转的「已遍知苦谛」。所以第一圣谛的三转就是—「此是苦」、「应知苦」、「已知苦」。

　　这是每项圣谛的三转形式，先声明，而后指示如何做，最后则是修行的结果，我们也可以用巴利语的 pariyatti、patipatti、pativedha 来看。Pariyatti是教法或声明—「此是苦」， patipatti 是修行—实际用它来修行， 而pativedha 则是修行的结果。这是我们所谓的反省型态—是以相当反观的方式来实际地增长你的心，佛陀的心是一个反观的心，此心知道事物的本来面目。

　　我们用四圣谛来增长自己，也把它们应用在日常生活中最平常的事物上，应用在平常的执着和困扰的心。有了这些圣谛，我们可以用以检视自己的执着，进而产生慧观。透过第三圣谛，我们可以了解灭—苦的止息，与修行八正道直到了悟，一旦八正道都圆满后，此人就是阿罗汉，他已成就了。这听起来虽然很複杂—既是四圣谛，又是三转十二行相，其实它非常简单，它只是让我们使用的工具，帮助我们了解苦与解脱。

　　在佛教界裡，很多佛教徒不再用四圣谛，即使在泰国也是如此，有人说：「哎呀！四圣谛，这是初学者的东西。」他们可能运用各种内观技巧，导致在认识圣谛之前，就已被（毘婆奢那）的十六个步骤所困惑了。让我很难理解的是，在佛教裡，真正深奥的教义竟被贬抑为原始佛教，「那是给小孩子和初学者学的，更高的境界是……」他们进入複杂的理论与构想，却忘记了最深奥的教法。

四圣谛是终生的反观，绝不是一次闭关就可领悟四圣谛、三转十二行相，或修成阿罗汉，然后就进入一些更高境界的事。四圣谛并非那麽容易，它需要持续的专注态度，而且也提供我们终生检视的内容。

upatissa

第一圣谛

　　何谓苦圣谛？生是苦，老是苦，病是苦，爱别离是苦，求不得是苦：简言之，说五取蕴是苦。

　　此苦圣谛，本所未闻法，当正思惟，生眼、智、慧、觉、明。

　　此苦圣谛，当遍知，本所未闻法，当正思惟，生眼、智、慧、觉、明。

　　此苦圣谛，已遍知，所未闻法，当正思惟，生眼、智、慧、觉、明。（《相应部》，LVI, 11）

　　第一圣谛的三转是：「此是苦，应知苦，已知苦」。这是个很善巧的教法，因为它是用一个容易记忆的简单公式来表达，此外，也可以应用在过去、现在与未来所可能经验、从事或思惟的每一件事情上。

　　「苦」是我们的共业。每个人不论到那裡都会受苦，人类在过去中受苦、在古印度受苦、在现代英国受苦，未来人类也会受苦。我们和伊莉沙白女王有什麽共同点呢？答桉是： 我们都受苦。 我们跟一个在查灵十字街（ Charing Cross） [1] 的流浪汉，有什麽共同点呢？那就是受苦。 从最尊贵的人到最卑微下贱的人，以及在这中间各阶层的人，每个人到那裡都受苦，「苦」是我们彼此的共业，这点我们大家都了解。

　　当谈到人类的痛苦时，就会引起我们的慈悲心。但当我们谈到自己的意见，或有关你我对政治与宗教的想法时，我们可能会捲入斗争。我还记得大概十年前在伦敦看过一部电影，它试图藉由拍摄一些俄国妇女与小孩，以及俄国的男人也会带他们的小孩出外野餐，来说明俄国人也是人。在当时，以这样的方式呈现俄国人并不常见，因为大部分的西方媒体都把他们描述成超级大怪物，或是冷血、卑鄙的人，导致我们从未把他们当人看。如果你想杀人，就必须把人都当作是怪物，如果你了解他们也与你一样受苦的话，你一定下不了毒手。你必须视他们为冷血的、没道德的，是废物、坏蛋，最好把他们除掉。你必须视他们为邪恶的，除去邪恶是好的，有了这种态度，对他们轰炸或用机枪扫射时，就觉得有正义感。如果你将大家痛苦的共业谨记于心，就会使你做不出伤天害理的事了。

　　第一圣谛不是悲观的、抽象的言论，说每件事都是苦。请各位要明白：在此所陈述的究竟（形而上）教义，与反观的圣谛是不同的，圣谛是内观的真理，并非究竟的，更不是「绝对」的。这便是西方人困惑的地方，因为他们将此圣谛诠释为一种佛教的抽象真理，但是它从来就不是那个意思。藉由第四圣谛—离苦之「道」—我们就可以明白：第一圣谛并非绝对的言论，因为如果苦已是绝对（究竟）的，怎有可能又有所谓的离苦之道呢？是不是？那没道理啊！但就是有人会将苦圣谛抓着不放，而说：「佛陀教我们一切皆是苦的。」

　　巴利语 dukka （苦）意思是「无法满足」或「无法承受或忍受任何事」，因为经常的变异，所以无法使我们真正满足或快乐，感官世界便是如此—自然变迁。事实上，如果我们在感官世界裡真的寻获满足，那一定很可怕，因为这麽一来，我们将不会再去寻求更超越的了，我们只会被它所束缚。总之，一旦我们觉知痛苦，我们会开始去寻求离苦之路，让自己不会再继续束缚于感官的知觉裡。