阿彌陀經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　如是我聞．一時佛在舍衛國．衹樹給孤獨園。與大比丘僧．千二

　　百五十人俱。皆是大阿羅漢．眾所知識。摩訶迦葉。摩訶迦旃延

　　。摩訶拘絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅侯羅。

　　憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿

　　免樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。

　　阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。

　　及釋提桓因等無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方

　　．過十萬億佛土．有世界名曰極樂。其土有佛．號阿彌陀。今現

　　在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生．無有眾苦但受

　　諸樂．故名極樂。又舍利弗。極樂國土．七重欄楯．七重羅網．

　　七重行樹．皆是四寶．周匝圍繞。是故彼國名為極樂。又舍利弗

　　。極樂國土有七寶池。八功德水．充滿其中。池底純以金沙布地

　　。四邊階道．金．銀．琉璃．玻黎合成。上有樓閣．亦以金．銀

　　‧琉璃．玻黎．硨磲．赤珠．瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華．大如車

　　輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍

　　利弗。極樂國土．成就如是功德莊嚴。又舍利弗。彼佛國土．常

　　作天樂。黃金為地。晝夜六時．雨天曼陀羅華。其土眾生．常以

　　清旦．各以衣祴．盛眾妙華．供養他方十萬億佛。即以食時．還

　　到本國．飯食經行。舍利弗。極樂國土．成就如是功德莊嚴。復

　　次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴．孔雀．鸚鵡．舍

　　利．迦陵頻伽．共命之鳥。是諸眾鳥．晝夜六時．出和雅音。其

　　音演暢五根．五力．七菩提分．八聖道分．如是等法。其土眾生

　　．聞是音已．皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥．實是罪

　　報所生。所以者何。彼佛國土．無三惡道。舍利弗。其佛國土．

　　尚無惡道之名．何況有實。是諸眾鳥．皆是阿彌陀佛欲令法音宣

　　流．變化所作。舍利弗。彼佛國土．微風吹動諸寶行樹．及寶羅

　　網．出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者．自然皆生念

　　佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土．成就如是功德莊嚴。舍利

　　弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量．

　　照十方國．無所障礙．是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命．

　　及其人民．無量無邊阿僧衹劫．故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛

　　成佛以來．於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子．阿

　　羅漢．非是算數之所能知。諸菩薩眾．亦復如是。舍利弗。彼佛

　　國土．成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土．眾生生者．皆

　　是阿鞞跋致。其中多有一生補處．其數甚多．非是算數所能知之

　　．但可以無量無邊阿僧衹說。舍利弗。眾生聞者。應當發願．願

　　生彼國。所以者何．得與如是諸上善人．俱會一處。舍利弗。不

　　可以少善根楅德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子．善女人

　　。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日．若二日．若三日．若四日

　　．若五日．若六日．若七日．一心不亂。其人臨命終時．阿彌陀

　　佛與諸聖眾．現在其前。是人終時．心不顛倒．即得往生阿彌陀

　　佛極樂國土。舍利弗。我見是利．故說此言。若有眾生聞是說者

　　。應當發願．生彼國土。舍利弗。如我今者．讚歎阿彌陀佛不可

　　思議功德之利。東方亦有阿閃（同音：初）鞞佛．須彌相佛．大

　　須彌佛．須彌光佛．妙音佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．

　　出廣長舌相。遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是

　　稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。南方世界有日月

　　燈佛．名聞光佛．大燄肩佛．須彌燈佛．無量精進佛．如是等恆

　　河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相。遍覆三千大千世界．說誠

　　實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

　　舍利弗。西方世界有無量壽佛．無量相佛．無量幢佛．大光佛．

　　大明佛．寶相佛．淨光佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出

　　廣長舌相。遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱

　　讚不可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。北方世界有燄肩佛

　　．最勝音佛．難沮佛．日生佛．網明佛．如是等恆河沙數諸佛。

　　各於其國．出廣長舌相。遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾

　　生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。下方

　　世界有師子佛．名聞佛．名光佛．達摩佛．法幢佛．持法佛．如

　　是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相。遍覆三千大千世界

　　．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護

　　念經。舍利弗。上方世界有梵音佛．宿王佛．香上佛．香光佛．

　　大燄肩佛．雜色寶華嚴身佛．娑羅樹王佛．寶華德佛．見一切義

　　佛．如須彌山佛．如是等恆河沙數諸佛。各於其國．出廣長舌相

　　。遍覆三千大千世界．說誠實言。汝等眾生．當信是稱讚不可思

　　議功德一切諸佛所護念經。舍利弗。於汝意云何。何故名為一切

　　諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子善女人．聞是經受持者．及

　　聞諸佛名者。是諸善男子善女人．皆為一切諸佛之所護念．皆得

　　不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗．汝等皆當信受我語

　　．及諸佛所說。舍利弗。若有人已發願．今發願．當發願．欲生

　　阿彌陀佛國者。是諸人等．皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

　　於彼國土．若已生．若今生．若當生。是故舍利弗．諸善男子善

　　女人．若有信者．應當發願．生彼國土。舍利弗。如我今者．稱

　　讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等．亦稱讚我不可思議功德．而作

　　是言。釋迦牟尼佛．能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世

　　．劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中．得阿耨多羅三藐三菩提。為諸

　　眾生．說是一切世間難信之法。舍利弗。當知我於五濁惡世．行

　　此難事．得阿耨多羅三藐三菩提．為一切世間說此難信之法．是

　　為甚難。佛說此經已。舍利弗．及諸比丘．一切世間天人阿修羅

　　等．聞佛所說．歡喜信受．作禮而去。

拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。

　　南無阿彌多婆夜。哆他伽哆夜。哆地夜他。阿彌唎都婆毘。阿彌唎哆。悉耽婆毘。阿彌唎哆。毘迦蘭帝。阿彌唎哆。毘迦蘭哆。伽彌膩。伽伽那。枳多迦隸。娑婆訶。

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譯者：姚秦‧鳩摩羅什簡介

　　鳩摩羅什具名鳩摩羅什婆，鳩摩羅耆婆。譯曰童壽。羅什父，天竺人，出家至龜玆國，婚於國王之妹，生什。頃之，其母出家，得道果。什年七歲，隨母出家，遍遊西域，總貫群籍，最善於大乘。時在龜玆，秦主苻堅建元十九年使呂元伐龜玆。獲什而還。至涼州，聞苻堅敗，因自立。其後，後秦姚興伐涼降之。什始人長安。興以國師之禮禮之。仍使人西明閣及逍遙園，譯出眾經。宣譯凡三百八十餘卷，秦弘始十一年寂於長安。時晉熙寧五年也。臨終曰吾所傳無謬。則焚身之後，舌不焦爛。在逍遙園依外國之法，火化之。薪滅形碎，唯舌不灰，見三藏記十四，梁高僧傳二。

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闡述《阿彌陀經釋要》（一）
西雅圖彩虹山莊
　　以前我講的，可以說是「散裝」的。什麼叫做散裝的呢？就是想到就說，沒有一定的課程。現在是要講正統的佛經，等於是整船用載的。以前所講的是小船，今天要講的貨櫃船。以前講的可以講說是好玩的，現在講的是不好玩的。

　　以前我在李炳南老師那裏，聽這個《阿彌陀經》的法，一聽就是五年。五年，李老師也沒有把一本《阿彌陀經》講完。

　　可見這一本經典是非常有意義的！

　　上週，我們做法會，大家也聽到了非常珍貴的密法。相信大家已經學會了《真佛秘中秘》裏面的密法，然後又學了中量級的，輕量級的已經學會了，現在是中量級的，就是像：「無量心之觀」、「文殊菩薩篋劍觀」，這兩個觀法是屬於中量級的。那麼，密法在中量級跟重量級之間，我們要休息一下。所以，剛好就選這一本《阿彌陀經》來談一談、講一講，彼此之間，互相研究一下。

　　以前我曾經皈依樂果老法師，樂果老法師他曾經講解過一本《阿彌陀經釋要》。我皈依樂果老法師的時候，是在台中沙鹿。他有一個寺在埔里，叫做佛光寺，現在佛光寺正在建大殿，那個大殿的中心樁和地理測量是我幫他看的。不過，很可惜的，樂果老法師已經圓寂了。今天，上師來講《阿彌陀經》，採用了樂果老法師的法本，也有一點紀念老法師的意義在內。

　　這一本經是樂果法師在世時所講的，我先讀一段給大家：

　　「釋迦世尊，出世說法。為度眾生故。所說法門。八萬四千。唯以淨土法門而得度者。不可數計。然淨土中。佛說阿彌陀經得度者。亦不可數計。總言信釋迦佛語。並信六方諸佛語。念佛成佛者。為人生一大事因緣也。以此說來。希望諸位護法居士。聞法向人說。常作是好夢。況流通《佛說阿彌陀經》，受持讀誦。為人演說。以此功德利益，非心思囗議，可能宣說者，乃佛因佛果也。」

　　前面釋迦世尊四個字，釋迦是一個姓，所以我們經常講，釋迦牟尼佛衪原來的種族，就叫做釋迦族。衪出生的地方，按照現在研究起來，其實就是在印度跟尼泊爾交界的地方。佛教盛行在印度、尼泊爾、跟喀什米爾。最早的時候，在釋迦牟尼佛還沒有創教以前，只有婆羅門教，那時候還沒有佛教這個名稱。自從釋迦牟尼佛衪本身認識了真理的現象以後，才有了佛教這個名稱的存在。

　　什麼是世尊呢？所謂世尊，是世人（世界上的人）統統非常尊敬的。這一句話的意思是說：在這個世界上人人尊敬的釋迦牟尼佛。
　　當初釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候，天上跟地下有六大震動。事實上，衪並不是從皇宮一出來、一出家以後，衪就跑到菩提樹下去那邊打坐、去悟道的。釋迦牟尼佛先去拜訪婆羅門教的老師，衪一共參訪了無數個老師，但最有名的有六位老師。

　　衪曾經把自己的腳單隻吊在樹上、頭朝下這樣子修練。曾經好多天不吃飯，衪身體就坐在有刺的叢林裏面，讓刺刺身體，而且沒有吃飯。衪也曾經在高山下雪的地方，沒有穿衣服就坐在雪地上修練。衪曾經游泳到河的底下去打坐，閉住呼吸打坐。

　　衪在雪山這樣子修練，一共修練了六年，就是在苦行林衪修練了六年。修練了六年後，衪覺得衪自己的程度只能夠暫時把痛苦遺忘，只能夠將自己的精神進入四重天。衪一直要往上爬，卻一直爬不上去。

　　有好多仙人跟衪講：「你跟著我就沒有錯。」

　　仙人跟衪講：「你在我這裏，可以學到催眠術。」

　　釋迦牟尼佛衪沒有用嘴巴回答，只是用眼睛瞪著衪的師父，衪的師父就被衪催眠了。

　　衪的師父對釋迦牟尼佛說：「你可以走了，因為你已經學會了我這一套。」

　　釋迦牟尼佛又跑到另一個仙人那裏，那個仙人會「嘴巴吐火」。那仙人對釋迦牟尼佛講：「你跟我學好了。」

　　釋迦牟尼佛說：「我學會吐火後，就是要去當廚師的嗎？」

　　吐火外道問釋迦牟尼佛：「那你想要得到什麼呢？」

　　佛說：「我要得到人生的真正的真理。」

　　那位吐火外道說：「我沒有這些。」

　　又有一個仙人對釋迦牟尼佛說：「我可以想吃什麼，就有什麼！」他只要把鍋子放在他的洞囗，馬上就變出來雞肉、鴨肉、饅頭、一大堆滿滿的，釋迦牟尼佛衪也不學這個。衪碰到了一個程度很高的仙人，那個仙人會飛行，而且他可以坐在樹枝上面搖搖擺擺盪鞦韆。但是，佛問他：「什麼是真理呢？」

　　結果，那個仙人說：「我也不知道。」

　　有一次，當衪從菩提樹下金剛座上要起來的時候，發現站不起來，也不能走路，只能用爬的去喝尼連襌河的水，爬到一半，剛好有一個牧羊的小女孩用羊乳來供養衪。衪領悟到一句話－－「修行的人要精神跟肉體互相配合」。雖然在精神上已經開悟了，但是肉體上還是需要食物的補給。今天上師告訴大家，不要以為餓肚子修行非常有耐力。我們是不要吃得太多，以免剩肉太多。所以，吃的只是應付你的肉體與精神上所需，剛剛好就好。

　　釋迦牟尼佛領悟了這個道理以後，就倡導肉體跟精神要一致的。但是，首先跟隨衪的五位出家人，他們先後離開了釋迦牟尼佛。因為他們發覺釋迦牟尼佛已經離開苦行，衪開始吃東酉。所以你們看到我吃東西的時候，你們就知道我是跟釋迦牟尼佛學的，雖然我自己修行的時候也餓了好幾天。事實上，人的精神靠睡眠，人的肉體是必須要靠飲食的。所以不吃的修行，很容易造成肉體跟精神上的雙重打擊。

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　於是，衪離開了這些婆羅門仙人，去找尋自己的真理。最後，佛到了尼連襌河的旁邊菩提樹下，衪在那裏打坐，從晚上一坐坐到天亮，在天快亮的時候，看到東方有一顆星星，這顆星星投入衪的心中。衪終於明白，「什麼是真理？」

　　釋迦牟尼佛得到的心印，我已經在星期六跟大家講過，什麼是真理呢？真理就是你自己跟宇宙意識合一！除了自己跟宇宙意識合一是真理以外，其他沒有一樣是真理。宇宙天上的星就是代表真理，那麼這顆星投入懷抱，表示釋迦牟尼佛跟宇宙的意識合一。

　　現在，大家都開悟了。但是你們在實行上、實修上也要達到跟宇宙至上意識合一，不能在精神上開悟以後，肉體上就亂七八糟，所以實際上就是要修行。

　　現在講第二句：「釋迦世尊，出世說法。」釋迦牟尼佛從哪裏來？釋迦牟尼佛其實是從忉利天來的。衪是從忉利天直接降生到這個娑婆世界，所以衪一出生就能夠腳踏蓮花，步步生蓮，而且能夠講話－－「天上地下唯我獨尊」。這是說法，一出生就開始說法。

　　有一個老和尚說：「假如當時我在旁邊，當時就把衪一棒打死，拿去餵狗子吃。」為什麼這個人講這種話呢？大家用腦筋想一想！因為一出生就會走路、腳底生蓮花、又會開口、又會說話，不是妖怪是什麼？其實不是！這是襌宗的話。因為襌宗有一句話講：（這個講得是太深了一點）「要見佛殺佛，見相要殺相，凡所有相皆是虛妄。」還好，那位老和尚不在旁邊。

　　不過，這句話一講，天下震動，大家都說：「小子太驕傲，這不是旁若無人嗎？怎麼可以講天上地下唯我獨尊呢？」現在很多的修行人都學釋迦牟尼佛這一句話。他吃青菜才吃三天，也要講天上地下唯我獨尊，反正無人在我之上，通通在我之下。不過，這樣子學是錯的。這是釋迦牟尼佛第一天說法，衪講出來的表面上的意思是這個樣子。

　　你知道衪第一天降生所說的法－－「天上地下唯我獨尊」，這個「我」是指什麼嗎？

　　這個「我」是指「真理」！

　　這個「我」是指「宇宙意識」！

　　這個「我」就是「無窮盡的大我」！

　　這個「我」是「殺不死的」、是「無形的」、是「無窮大的」、是「無限的」。

　　今天講明白了就好，不講明白，大家都變成魔。這個「我」並不是指釋迦牟尼佛，衪並沒有指「我」，衪是指「天」跟指「地」，衪已經指出來了這「無窮大的我」。世界上的人通通都指「自己的我」，只有釋迦牟尼佛是指「天上的我」、「地下的我」、「無窮大的我」。所以釋迦世尊，衪出世的時候，就已經說法。這麼偉大的人，當然出生的時候一定要腳下生蓮花，而且馬上就會走路，馬上就會說法。

　　雖然是從忉利天下來降生，能夠說法，也要經歷人間的苦行；在苦行林六年，受盡了很多的苦處。所以今天我們修行的環境太好，怪不得統統入了「睡覺三摩地」。人家打坐是要坐在有針刺的叢林裏面，插著肉這樣子打坐，這樣子不會睡著。這是表示一種修行，真正的精神集中的一種毅力。修行人因為吃得少，也許在打坐時肚子餓，他能夠把肚子餓移轉掉，轉走。他可以把自己身體的病痛移轉走，他可以把自己一切的享褔統統移轉走。他可以真正的有了精神的力量，讓宇宙的法流充滿他的身體。

　　佛住世間，說法都有它的意義。像密勒日巴衪修行了十二年，到最後，所有的衣服都爛了，好像樹葉落在他身上一樣，衪的身體只要稍微動一動，所有的樹葉通通掉到地上。所以有些小姐拿東西去供養衪都害怕，因為衪身上已經沒有半樣東西，都爛了。

　　為了度眾生，就要受那麼多的苦。那麼我們現在大家修行才修多久？大家可能認為一日一修非常的痛苦。我一直在想，為什麼你吃飯不苦？而且每天還固定有三次。你們只看到有形的飯，沒有看到無形的飯。事實上，宇宙的法流就是我們無形的飯。你們有這麼好的宇宙的法乳（我們稱為牛奶－－宇宙的法乳）、法的牛奶，給你們喝你們都不喝。一天只叫你喝一次你都不喝，奇怪！大家都喜歡吃飯。

　　我現在早餐不吃，這幾天早上，我只是簡單的一小杯牛奶而已，什麼都不吃。留一餐準備喝法乳的，法的牛奶。確確實實法的牛奶你真的能夠喝到了，你就能夠體會到真正的快樂，那個比中了樂透獎還快樂。你能夠喝到宇宙的法乳，就等於全宇宙都是你的。

　　今天晚上說法，就是希望大家能夠真正的品嚐到宇宙的法乳。得到宇宙法乳的請舉手！剛才就有宇宙的法乳下降、降下來。相信大家拿照相機照相的，假如機緣湊巧，就照到了降下來的法乳。希望大家洗出來看一看，那個像瀑布一樣的牛奶；瀑布是水，但是那個瀑布是牛奶的瀑布，這個力量是很偉大的！

　　釋迦牟尼佛來這世間，並不是教人家求財富，所以第二句講「釋迦世尊，出世說法。」釋迦牟尼佛來世間是講這個法乳的法。今天我踉大家所宣說的，也就是在講這個法乳的法。你們踉著我走，一定有法乳可以喝，不必說要你們多少錢，因為你只要修法時能真正的跟宇宙合一，法乳一定下降。你一定能夠領略到裏面的芳香的味道，充滿你全身的身體，你的全身都能夠放光，你變成了真理之一，宇宙就是你的，這個就是「永生」，基督教講的「永生」，佛教講的「無生」，這個上次已經講過了。

　　最初入三摩地的情形，是這個「天心」跟「頂穴」都有一點發麻，法乳下降，使整個頭的細胞全部充滿了快樂。那個法乳再下降到你的上半身，你的上半身跟頭部所有細胞統統充滿著快樂。法乳再下降到了你的腳，把你全身所有的細胞，統統充滿了快樂，這就是「大樂金剛」，這就是初機的三摩地。你有了初機的三摩地，就是那個法乳從你的頂穴灌到你身體的瓶子，使你的瓶子統統充滿了法乳。你知道啊！那個漂亮的小姐就跟葫蘆一樣，葫蘆的形狀。就是說裏面充滿了法流的時候，先從頂，然後統統充滿的時候，這個葫蘆就是一個透明的，這個葫蘆就是代表一個人。

　　今天釋迦牟尼佛衪說了法，我跟著釋迦牟尼佛學，解說了法，我確確實實體會到這個法。因為我自己有體會，所以我講給大家聽。這個是非常有價值的，而且是很真實的、很寶貴的、有錢買不到的。

　　最後，我再講一句話：佛所說的－－「天上地下，唯真理獨尊」。

　　而且，今天我再補充一句話：「什麼是真理呢？」－－「和宇宙的法乳完全融合就是真理」。我告訴大家，只有這樣子才是「永生」跟「無生」，除此之外，世界上沒有一樣東西是永遠存在的！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

　於是，衪離開了這些婆羅門仙人，去找尋自己的真理。最後，佛到了尼連襌河的旁邊菩提樹下，衪在那裏打坐，從晚上一坐坐到天亮，在天快亮的時候，看到東方有一顆星星，這顆星星投入衪的心中。衪終於明白，「什麼是真理？」

　　釋迦牟尼佛得到的心印，我已經在星期六跟大家講過，什麼是真理呢？真理就是你自己跟宇宙意識合一！除了自己跟宇宙意識合一是真理以外，其他沒有一樣是真理。宇宙天上的星就是代表真理，那麼這顆星投入懷抱，表示釋迦牟尼佛跟宇宙的意識合一。

　　現在，大家都開悟了。但是你們在實行上、實修上也要達到跟宇宙至上意識合一，不能在精神上開悟以後，肉體上就亂七八糟，所以實際上就是要修行。

　　現在講第二句：「釋迦世尊，出世說法。」釋迦牟尼佛從哪裏來？釋迦牟尼佛其實是從忉利天來的。衪是從忉利天直接降生到這個娑婆世界，所以衪一出生就能夠腳踏蓮花，步步生蓮，而且能夠講話－－「天上地下唯我獨尊」。這是說法，一出生就開始說法。

　　有一個老和尚說：「假如當時我在旁邊，當時就把衪一棒打死，拿去餵狗子吃。」為什麼這個人講這種話呢？大家用腦筋想一想！因為一出生就會走路、腳底生蓮花、又會開口、又會說話，不是妖怪是什麼？其實不是！這是襌宗的話。因為襌宗有一句話講：（這個講得是太深了一點）「要見佛殺佛，見相要殺相，凡所有相皆是虛妄。」還好，那位老和尚不在旁邊。

　　不過，這句話一講，天下震動，大家都說：「小子太驕傲，這不是旁若無人嗎？怎麼可以講天上地下唯我獨尊呢？」現在很多的修行人都學釋迦牟尼佛這一句話。他吃青菜才吃三天，也要講天上地下唯我獨尊，反正無人在我之上，通通在我之下。不過，這樣子學是錯的。這是釋迦牟尼佛第一天說法，衪講出來的表面上的意思是這個樣子。

　　你知道衪第一天降生所說的法－－「天上地下唯我獨尊」，這個「我」是指什麼嗎？

　　這個「我」是指「真理」！

　　這個「我」是指「宇宙意識」！

　　這個「我」就是「無窮盡的大我」！

　　這個「我」是「殺不死的」、是「無形的」、是「無窮大的」、是「無限的」。

　　今天講明白了就好，不講明白，大家都變成魔。這個「我」並不是指釋迦牟尼佛，衪並沒有指「我」，衪是指「天」跟指「地」，衪已經指出來了這「無窮大的我」。世界上的人通通都指「自己的我」，只有釋迦牟尼佛是指「天上的我」、「地下的我」、「無窮大的我」。所以釋迦世尊，衪出世的時候，就已經說法。這麼偉大的人，當然出生的時候一定要腳下生蓮花，而且馬上就會走路，馬上就會說法。

　　雖然是從忉利天下來降生，能夠說法，也要經歷人間的苦行；在苦行林六年，受盡了很多的苦處。所以今天我們修行的環境太好，怪不得統統入了「睡覺三摩地」。人家打坐是要坐在有針刺的叢林裏面，插著肉這樣子打坐，這樣子不會睡著。這是表示一種修行，真正的精神集中的一種毅力。修行人因為吃得少，也許在打坐時肚子餓，他能夠把肚子餓移轉掉，轉走。他可以把自己身體的病痛移轉走，他可以把自己一切的享褔統統移轉走。他可以真正的有了精神的力量，讓宇宙的法流充滿他的身體。

　　佛住世間，說法都有它的意義。像密勒日巴衪修行了十二年，到最後，所有的衣服都爛了，好像樹葉落在他身上一樣，衪的身體只要稍微動一動，所有的樹葉通通掉到地上。所以有些小姐拿東西去供養衪都害怕，因為衪身上已經沒有半樣東西，都爛了。

　　為了度眾生，就要受那麼多的苦。那麼我們現在大家修行才修多久？大家可能認為一日一修非常的痛苦。我一直在想，為什麼你吃飯不苦？而且每天還固定有三次。你們只看到有形的飯，沒有看到無形的飯。事實上，宇宙的法流就是我們無形的飯。你們有這麼好的宇宙的法乳（我們稱為牛奶－－宇宙的法乳）、法的牛奶，給你們喝你們都不喝。一天只叫你喝一次你都不喝，奇怪！大家都喜歡吃飯。

　　我現在早餐不吃，這幾天早上，我只是簡單的一小杯牛奶而已，什麼都不吃。留一餐準備喝法乳的，法的牛奶。確確實實法的牛奶你真的能夠喝到了，你就能夠體會到真正的快樂，那個比中了樂透獎還快樂。你能夠喝到宇宙的法乳，就等於全宇宙都是你的。

　　今天晚上說法，就是希望大家能夠真正的品嚐到宇宙的法乳。得到宇宙法乳的請舉手！剛才就有宇宙的法乳下降、降下來。相信大家拿照相機照相的，假如機緣湊巧，就照到了降下來的法乳。希望大家洗出來看一看，那個像瀑布一樣的牛奶；瀑布是水，但是那個瀑布是牛奶的瀑布，這個力量是很偉大的！

　　釋迦牟尼佛來這世間，並不是教人家求財富，所以第二句講「釋迦世尊，出世說法。」釋迦牟尼佛來世間是講這個法乳的法。今天我踉大家所宣說的，也就是在講這個法乳的法。你們踉著我走，一定有法乳可以喝，不必說要你們多少錢，因為你只要修法時能真正的跟宇宙合一，法乳一定下降。你一定能夠領略到裏面的芳香的味道，充滿你全身的身體，你的全身都能夠放光，你變成了真理之一，宇宙就是你的，這個就是「永生」，基督教講的「永生」，佛教講的「無生」，這個上次已經講過了。

　　最初入三摩地的情形，是這個「天心」跟「頂穴」都有一點發麻，法乳下降，使整個頭的細胞全部充滿了快樂。那個法乳再下降到你的上半身，你的上半身跟頭部所有細胞統統充滿著快樂。法乳再下降到了你的腳，把你全身所有的細胞，統統充滿了快樂，這就是「大樂金剛」，這就是初機的三摩地。你有了初機的三摩地，就是那個法乳從你的頂穴灌到你身體的瓶子，使你的瓶子統統充滿了法乳。你知道啊！那個漂亮的小姐就跟葫蘆一樣，葫蘆的形狀。就是說裏面充滿了法流的時候，先從頂，然後統統充滿的時候，這個葫蘆就是一個透明的，這個葫蘆就是代表一個人。

　　今天釋迦牟尼佛衪說了法，我跟著釋迦牟尼佛學，解說了法，我確確實實體會到這個法。因為我自己有體會，所以我講給大家聽。這個是非常有價值的，而且是很真實的、很寶貴的、有錢買不到的。

　　最後，我再講一句話：佛所說的－－「天上地下，唯真理獨尊」。

　　而且，今天我再補充一句話：「什麼是真理呢？」－－「和宇宙的法乳完全融合就是真理」。我告訴大家，只有這樣子才是「永生」跟「無生」，除此之外，世界上沒有一樣東西是永遠存在的！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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闡述《阿彌陀經釋要》（三）

　　佛說阿彌陀經，就是因為釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，不是阿彌陀佛講釋迦牟尼佛，講來講去都是阿彌陀佛。講來講去都是阿彌陀佛，不講也是阿彌陀佛，現在也就是講阿彌陀佛，等一下講完了還是阿彌陀佛。

　　為什麼要講這阿彌陀佛？因為你只要受持了這個阿彌陀佛的名，你就有功德，你就有利益。

上師本身也經常唸阿彌陀佛，你們向上師一頂禮，上師就唸「南無阿彌陀佛」，這個是唸給你聽的，讓你印在心中，你心裏面有佛的種子，將來會發芽成長。

　　我們經常為人唸阿彌陀佛，這個就是「佛因」跟「佛果」。

　　其實，在這個世界上還沒有「佛說阿彌陀佛」以前，就有阿彌陀佛，阿彌陀佛是永遠存在的一個佛。今天，你們也許不知道，阿彌陀佛今天晚上有沒有來？其實沒有來，也有來。因為衪沒有來、也沒有去，不在這裏、也在這裏，所以就叫做「如來」。

　　唸佛，能夠成佛，為什麼呢？因為你本身就是佛。當你唸佛的時候，你的口就清淨；當你耳聽到佛的時候，你的耳朵就清淨；當你耳朵聽到佛，這個佛印到你的心裏面的時候，你的心就清淨。由於這幾種因素，演變成為你自己本身就變作佛的形象。

　　淨土宗的唸佛，其實跟密宗的修行、成佛是同一個道理。今天也有人問我：「你學密，為什麼要講《阿彌陀經》？」其實淨土宗的《阿彌陀經》就是密宗的方便法。當我們唸佛的時候，嘴巴就不會去亂罵人。當我們唸阿彌陀佛的時候，你的耳朵就只聽到阿彌陀佛。我們在想佛的莊嚴到你的腦海裏面，就是密宗的觀想。這樣不是三密成就嗎？今天，在台灣有很多很多的宗派，但是事實上他們很多的禮拜儀式跟修行都是用念頭。雖然我們本身學密，但是也有教大家唸佛，所以要教大家這一本《阿彌陀經》。

以下幾句是：「今釋此經，謹按台宗，五重玄義釋也。」這個意思是說：今天要解釋這個經（《阿彌陀經》），還是要按照天台宗的方法來解釋這本經典。

　　天台宗在解釋翻譯所有經典的時候，它都要講「五重玄義」。「五重」就是一、二、三、四、五個階段、五個程序。「玄義」的意思呢？是以很玄妙的說法來解釋經裏面的意義。

　　「五重」：第一，「釋名」，就是解釋這本經的經名。第二，「辨體」，就是解釋這本經它本身的體相。第三是「明宗」，明白這本經的宗旨，佛當初講這一本經，衪的宗旨是為了什麼？第四個是「論用」，就是論這一本經到底要怎麼樣子、有什麼法、可以怎麼使用呢？第五個是「判教」，所謂判教是以佛所說為教來度眾生，但是衪的教有衪的深，有衪的淺，就是要判別衪的深淺。

　　所以，解釋這個經，就是用這五個方法，有問、有答來解釋這本經典。

　　今天講《佛說阿彌陀經》就解釋到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【五重玄義】第一重「釋名」

第一重，「釋名」

　　我們先講五重玄義的第一重。第一重就是「釋名」，釋名的意思就是解釋這一本經的名。這一本經是以什麼為名呢？這一本經的名就是「佛說阿彌陀」五個字。其實這一本是用兩個人的名字做為經的名，一個是釋迦牟尼佛，另一個是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛來講阿彌陀佛。為什麼說是人講的呢？因為那時候釋迦牟尼佛是人呀！

那為什麼講阿彌陀佛也是人呢？我們把它解釋成為這兩位都是已經得到了證明妙覺極果的人。所以我們講什麼是佛？大覺就是佛。你有了大覺悟的人啦，衪本身的稱號就是「佛」。

　　所以佛經曾經有一句話這樣子講：「覺者為佛，未覺者就是眾生。」所以這兩個人可以說都是「究竟」人，講了半天啊！就是「真正的人」。那我們是什麼人？我們不是人嗎？假如別人講我們不是人，我們很生氣。沒有關係！我們不是人——是佛。下次有人罵我們說：「你不是人呀！」你可以講：「沒有關係！因為我是佛」。

　　這個佛──釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是究竟的人。這個「究竟」兩個字很深啊！就是已經得到了真理、明白了大道的人，所以開始解釋的時候就先解釋這一本經的名字。

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【五重玄義】第二重「辨體」

第二重，「辨體」

　　五重玄義裹面，第二重就是「辨體」，辨別這一本書到底是什麼體的書，屬於什麼樣子文體的書？《佛說阿彌陀經》以什麼為體呢？以「實相」為體。那實相又是什麼呢？實相又叫做非相，就是無有相、無無相就叫做實相。這上面寫著「無非有非無相」又是「離四相，絕百非」。這個很難解釋，我記得好像是說離四相。這個裏面所謂的「四相」在《金剛經》裏面有寫到，所謂「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這叫做沒有了這四相。所以，沒有這個四相，就叫做「實相」。

　　我解釋這個「無我相」。今天我在這裏說法，今天我沒有在這裏說法，這兩方面是矛盾的。我現在在這裏說法你們相信嗎？你們相信！但是我講說我今天沒有在這裏說法，你們相信嗎？你們不信！因為現在正在說法。但是你們假如統統都走了，我也走了，突然有一個人來了，裏面沒有人，他相信我今天說法嗎？他不相信。這裏有一個問題存在：有「我」就有煩惱，沒有「我」就沒有煩惱。

　　在這世界上的煩惱都是因「我」而起，今天有人在罵人，罵別人我沒有煩惱，罵我就有煩惱“go to the court”去法院告他。要告人了，因為你罵我，所以我告你。這就是有我，有這個「我」出現。假如你修練到沒有我，你的罵從這裏來，經過這裏、從後面出去，因為你碰不到我，所以這個罵沒有用，就沒有煩惱。眾生有煩惱，就是因為有「我相」，所以佛菩薩要我們「無我相」。

　　今天別人有錢是別人有錢，但是有時你說我有錢，那你會遭人嫉妒，因為我相顯現出來。你沒有錢你也會煩惱，因為我相也顯現出來。假如你把這個「我」拿掉，你不會去嫉妒人，也不會被人妒嫉。「我相」就是煩惱之首，這個都是很深的，所以修行人要修到無我相。我現在已經修到只有半個我，有人打到這邊、剛好打到我這一半「沒有」的那一邊，我沒有感覺到痛，要打這邊的話、我躲到那邊，也打到沒有的一半。但是我仍然看到你要打我，所以煩惱是小小的。

「無人相」呢？就是沒有我、也沒有你。有了我，就有一個自我的中心出來；有了你，就有互相比較。所以，佛要我們無人相。今天好像彼此之間有了比較，我也信佛、你也信佛，我說我的佛比你的佛大，你說你家的佛比我家的佛靈感。我問你，你唸什麼咒？他說他唸的是往生咒。我說我唸的是七佛咒，我比多出六個佛。好了！這樣子一來，「有我」、「有你」，又有比較，那就慘了！我要問你，你修什麼？我修黃財神，他說黃財神專門賺錢。那他問我，我修什麼？我修藥師佛。我就講說：我這個藥師佛專門濟度眾生，專門去救人，你修黃財神只有銅臭。這個就是「有我相」、「有你相」統統出來了，互相比較、互相鬥爭。有人講這個………哦！還是不要講好了，因為又是鬥爭！所以我們不能掉進鬥爭的陷阱。這個因為佛教要我們「無我」、「無你」，演變成大的就是「沒有眾生」，到最後就變成「無為而為」。住在涅槃裏面又出了涅槃，一切都是自由自在。真正能夠到達這個境界的，才是真正的沒有四相。

　　除了這個四相才是絕百非，離了四相以後才叫做實相。按照釋迦牟尼佛所說，到了除四相、絕百非的境界，才算是實相界，才是真正的如意。當然這個境界很高，不是我們一般人可以做到的。所以我現在只修到一半，每一次照放光照片，還露出一手一腳。可見你打到我的手，打到我的腳，我還會踢你。

今天就講這個「辨體」，辨體就是以實相為體。以前有一個同門，他跟我爭論這個問題。他說：「這個西方極樂世界有那麼漂亮的地方，怎麼會是實相呢？那《佛說阿彌陀經》，這一本經的體是實相，有沒有錯啊？」我回答他是這樣子回答的：「你看是相，我看是無；這阿彌陀佛西方極樂世界的一切的景象是一種變化，是由無變成有的；所以看外表的人是看成相，看內在的人還是看成無。」

　　所以今天盧勝彥在這裏說法，有沒有？沒有！因為分開來，這是衣服，我講出來的話是一種無形，整個身體分開來是肉、骨頭、跟血液，把他分割開來就沒有人。那這個我在哪裏？禪宗要叫人家參「我現在在哪裹？」、「誰在說法？」。假如你們現在能夠講出來「誰在說法」，你們統統都成佛了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【五重玄義】第三重「明宗」

第三重、「明宗」

　　三、「明宗」。「既辨體須明宗，問此經以何為宗，答以信願持名為宗；問信是信什麼？答信釋迦佛說。」

　　因為信是釋迦牟尼佛說的。曾經有人問我：「什麼是佛？」有人講：「心就是佛，佛就是心。」我們因為心裏面想佛、唸佛，所以就可以成佛。這個宗派它把人的心當成一個田一樣－－「心田」，就是心中的田地。在這個田地裏面我們種豆就得豆，種瓜就得瓜。今天我們在我們的心田裹面種下佛的種子，那生出來就是佛子。其實，這個法就是一種因果。因為我們經常的唸怫，嘴巴唸，耳朵又聽進去，那心中就想到，這是最簡單的一種方法。就是因為簡單，所以才能夠度很多的眾生；但是因為太簡單，所以又有很多人不信。但是這本經，我們為什麼要相信呢？因為是釋迦牟尼佛說的。我們相信釋迦牟尼佛說的，所以我們相信唸佛就可以成佛。經書裏面還講到，這個是六方佛共同的讚嘆。既然六方的佛都是共同讚嘆，那一定是非常的真實。

　　據我所知，唸佛成佛的人非常多。曾經有一位打鐵的鐵匠，他規定自己打一下鐵就要唸一聲佛，所以他每天就是一邊打鐵一邊唸佛，到最後他要離開這個世界的時候還在打鐵。他有一句成名的偈非常好－－「叮叮噹噹，打鐵成鋼；吾今唸佛，往生西方。」他一面打鐵、一面唸這一句偈，一唸完，站著就往生了。所以呢！大家想一想：一個打鐵的人因為每天打鐵，打一個鐵就唸一句「阿彌陀佛」，就這樣子一直打到站著唸了一個偈，他就成佛。這個打鐵的人，想一想，當然是沒什麼太大的知識，完全憑他本身的勞力，工作賺錢。他本身沒什麼高深的知識，你跟他講大藏經的哪一本佛經他都不懂，他就只會一句「阿彌陀佛」，其他什麼都不會，但是他打鐵，他照樣成佛。

　　所以，這個宗派，就是一個非常方便成佛的一個宗派。我們學佛，假如能夠學到這樣子有恒心、每天唸佛不斷，而且唸佛成熟，照樣可以往生。其實，這個就是四個字可以成佛的，就是「信願持名」。就像我碰到大家的時候也會唸一句「阿彌陀佛」，見一個唸一句，見兩個唸一雙。今天有到多少人就唸多少句「阿彌陀佛」。所以，我也是在修這個法。

　　你們自己想想看，你們一天唸多少句「阿彌陀佛」？有很多人他本身在搬貨，那搬一件可以唸一句「阿彌陀佛」。有時，我們工作的時候可以找機會，好像是說我們做什麼事情時，就可以唸一句「阿彌陀佛」。像在郵局工作，我看到可P.V.裏有一個在蓋郵戳，那一個一面咬口香糖一面蓋郵戳。其實他可以這樣蓋一下就唸一句，碰、碰就這樣一直蓋下去，這個一定也會有成就的。

　　只要有恆心，我相信你在唸衪，佛袓坐在那裏，坐在很遙遠的西方，你唸了衪這麼久，衪都無動於衷還叫什麼佛袓！因為你一直在唸衪的名字，衪一定會跟你非常的接近。你快要完蛋的時候，衪一定來後面抓你一把。雖然你已經全身無力了，但是衪這樣一提你就上西方。所以我們中國人有一句俗話：「臨時抱佛腳」，可以講臨「死」，快要死的時候你就去抱佛腳。不過，在佛經裏面講：你臨時抱佛腳還有用的，因為菩薩還是慈悲的嘛！你這位弟子好久沒有想我，一到死的時候才喊我的名字。不過，佛被稱為大慈父(大慈大悲的父親)，大慈母(大慈大悲的母親)，你雖然不好，但你臨死的時候還想到衪，衪還是拉你一下。

　　不過，聽誽西方極樂世界也有幼稚園，要從kindergarten開始。有人以前他經常天天唸佛的，已經唸佛成為佛的形狀，他一下子，這邊沒有、那邊就出來了。那臨時抱佛腳的當然也可以往生，不過往生佛國的幼稚園。

　　這邊講，只要持佛號就是唸佛，唸佛一到功夫成熟，到了一心不亂的時候，就具足了無量的功德。這個所謂無量的功德，當然就是成佛。其實，一個人唸佛，要能夠唸到一心不亂，也實在是不簡單。因為一心不亂也就是襌定，就是我們密宗講的入三摩地，唸佛也可以唸到入三摩地。因為唸佛就是要大家精神統一；禪定也就是要你精神統一；密宗入三摩地也是要精神統一。其實，這些宗派到最後走的路子都是一樣的，到了那個境界就是「一心不亂」。因為你唸佛到了一心不亂的時候，心就不會顛倒。那別的境界來抓你的時，抓不到你，因為你的心直往西方。

　　那這一本《阿彌陀經》就是以「信願持名」為宗。

　　「信願持名」為宗，就是「淨土宗」。

　　因為最終的目的就是要往生淨土。我希望將來在西方極樂世界看到大家都是蓮花化生的蓮花童子，個個都成佛。不要那個園長到幼稚園去巡視的時候，看到你們都是在當Baby，那時候一看，原來你從來就沒有唸佛修行，臨死才喊幾聲。不過，我希望大家不管如何，唸佛要經常而且不要忘掉。不要像一般的世俗人，臨終的時候他還在唸他的老袓母啦、老袓父啦，唸他的父親、母親啦，大家流淚慟哭啦。啊！最糟糕的是還在想他的銀行帳號，還想他的鑽石、黃金有沒有收藏好？

　　所以，最重要的一句話：「一心成佛，一心唸佛。」在臨終的時候就是「一心唸佛」而已，其他的不要想。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【五重玄義】第四重「論用」

第四重，「論用」

　　五重玄義的第四，「論用」。

　　《佛說阿彌陀經》，這一本經到了第四點是「論用」，就是論這一本經有什麼作用呢？這一本經是釋迦牟尼佛講的，講這一本經有什麼作用？有什麼用處？這一本經的回答是這樣子的：就是要你往生，往生到西方極樂世界而不退轉為用。這一本經典裹面，最重要的目的就是「往生淨土」。

　　以前在佛經裏面，經常提到很多宗派都是要靠自已的力量修行，像密宗就是要靠自己的力量很多，襌宗也是主張靠自己的力量來修行。但是，《佛說阿彌陀經》裹面講：要靠一點自己的力量，但也要靠佛的力量。

　　一般的襌宗，完全是靠自己本身打坐，一直到自己本身心光透出來，然後跟宇宙之間互相交射，就是自己本身用自己心靈的力量一直到成佛，就是「無念為宗」，以自己的修行力量去成佛。

　　那密宗本身雖然是以觀想，先觀想佛，然後運用自己的力量(也是要靠本身的丹田火)，然後練成上七重輪，一直開頂，然後直接成佛。所以，密宗的三寶，它是講：「氣，脈，點」。「氣」呢？先把自己身體的氣運出來，這個道理是說先把自己的氣運遍了全身，也就是引導這個氣通你全身的筋脈，然後再把最純的氣結成一個點，那麼這個點呢？就通過你的七重輪，從丹田一直往上到臍輪、到心輪、到喉嚨、到眉心、到頂竅，然後出去。密宗就是講這個「氣脈點」本身的修行，然後運轉一直到融入宇宙之中。

　　所以，修密宗和修襌宗都是比較困難，但是，修淨土宗最簡單，因為你只要靠自己唸。你不要修什麼「氣脈點」，也不要修這個「無念而念」、「無為而為」、「無心而心」啦，不必修這個。其實，淨土宗等於是說：我平時就是唸佛，唸「西方極樂世界阿彌陀佛」，因為你唸得久了，念念就熟了。就好像每天禱告一樣，每天都在禱告，那佛在虛空之中就天天聽到你的禱告。以前有人問我：天天向衪禱告，衪會不會煩死了？其實衪不會，因為衪的心量很大，衪不像你是一個人，衪的心量很大的。

　　像我以前在台灣時，一大早把門打開了，門口就有三百多個人這樣子闖進來，就像海水一樣流進來，流到我的客廳。每個人都要排隊、要拿紙、要報名，就互相吵架、打架。以前我在台灣，每天早上八點一開門，就開始問事情，一直要問到十二點，有時候還不能吃午飯。那時，我是規定每個人三分鐘，但是有很多人他一來，就準備好幾張紙的問題。

　　事實上，以我一個人的力量來應付那麼多人，當然我實在是很頭痛、很煩，你知道這邊要問，那邊又要問個不停的。不過有一件很奇蹟的事，我只要坐在那一張問事情的椅子上面，我連續七個小時、八個小時都不必上廁所，連一次都不必，就好像水龍頭關起來一樣。這好像空中有一個光網套住你，人家問你什麼，你馬上答什麼，而且從來不疲勞，就是很奇怪。但是有時候也會感覺到這樣子的日子，一直每天重覆這樣子的日子，實在是很煩惱的一件事情。

　　那麼，我們經常這樣子每個人都在唸佛，在想念佛菩薩，那佛不煩嗎？其實不會的！為什麼呢？因為人不過是在這個世界上一個很小的部分，但宇宙本身的光能比人不知道多出多少倍。現在人類有多少億？我知道中國大陸就有十億，聽說大概也是最多的吧！不過西方極樂世界的阿彌陀佛就有「三十六萬億」。所以，我們叫了一聲阿彌陀佛，隨便來一尊就夠了，有些還聽不到呢！所以我們住的地球在阿彌陀佛的眼中，就等於一粒砂子一樣那樣渺小。所以衪們要救我們，是非常的簡單，而且衪們也不會麻煩，你可以儘量大聲的喊，你能夠喊下來三尊就更好。

　　這一本經典裏面講的，希望你能夠每天禱告、每天呼喚佛。上個星期我講：

　　至少你在唸佛的時候，你不會去罵人；

　　至少你在唸佛的時候，你的腦海不會有歪念頭；

　　至少你在唸佛的時候，你的手不會去做壞事。

　　其實，你在唸佛的時候：「嘴巴就是在唸咒」！你唸佛的時候，腦海也會想佛形像，你的手也會合掌：「那你手一合掌，就是結手印」！那你腦海想佛的時候：「就是觀想」！

　　所以，講到最後，淨土宗的唸佛，因為你唸到念頭、想念產生腦波往上面震動，你腦波一產生，所有西方極樂世界的阿彌陀佛衪都收到你的腦波。有一天你念念成熟了，一直唸、唸到成熟了，你的腦波力量很大，產生一種吸力，產生一種呼喚的吸力。當你這個身體(這個房子)好像是說已經快要報廢了，到時候你把房子一丟下，剩下你的想念的力量一產生，從腦波這裹一產生，佛本身跟你相接，兩道光相接，把你一吸就吸到西方極樂世界去。

　　這個宗派，就是往生不退的宗派。那就是你唸佛唸到腦海本身產生磁力，把阿彌陀佛一吸下來，衪就把你帶上去，就是這樣子往生。這個力量，我們稱為有自己本身的力量，還有佛本身降下的力量，雙方面像兩個磁鐵一樣互相吸引，一接近，「扣」的一聲就在一起。

　　但是，禪宗、密宗不同。襌宗、密宗的佛衪是站立的，你要自己修，修到自己有力量，往前面去接近，不是雙方面來的。所以淨土宗比較容易，禪宗跟密宗比較難。那現在大家想一想：哎呀！那我們學什麼密宗嘛！我們學淨土宗就好了。淨土宗有一個講法，它是高智慧的人跟低智慧的人全部一超收。因為我們在這裏的都是高智慧的，所以我們要學密宗，大家都不願意被人看成低智慧的。但是呢！為了我們本身有很多低的智慧而力量不能達到修密的，所以我們這個宗派本身也有唸佛。我們本身雖然修密，但是在密裏面放上了淨土。像西方極樂世界阿彌陀佛的境界，這個是你自己的境界。那你現在修密宗，哇！往上走，走到這裏爬不上去，在這裏滾，那剛好我們後來又有念頭，祂也接近了，「扣」！

　　所以信我們這個宗派的，連一個都不少，全部上西方。有能力的可以坐太空船，沒有能力的就坐飛機，我們這裹沒有騎腳踏車的，這是一個比喻。事實上，好像是說既然特快車我們沒有坐到，那我們坐像台灣的慢車，慢慢走。快的跟慢的全部到達同一個地方，誰都不吃虧。我覺得快的不必驕傲，慢的也不必悲傷，因為慢的有一個好處，慢的可以在人間多吃幾碗飯，對不對？還可以多談幾次的愛情，太早一點上天堂，不一定有什麼太好的樂趣。

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【五重玄義】第五重「判教相」

第五重，「判教相」

　　五重玄義的第五，叫做「判教相」。佛所講的言教，衪每一本經書都是等於一個「教」一樣。佛為了度眾生，衪說了很多的法，衪說的法有些很深的，有些很淺的。不要以為說這本《佛說阿彌陀經》，或者是說講「淨土」就是很淺的。

　　因為這一本經，三世諸佛也是從這一本經產生的。

　　這一本經也是佛說的圓教圓滿的教相。

　　但是也帶有一種「方便」的意思在裹面。這個就是這一本經非常重要的地方。

　　以上所講的五重玄義，還沒有講到經文以前，這五種教相，統統講解過了。從下星期開始才真正的講到經文。今天講到這裏！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（一）

　　今天講《佛說阿彌陀經》，還沒有翻到第一頁，只有看到書的題目而已，這個題目就要解說三個部分。

　　第一個就是「佛」。

　　第二個就是「說」。

　　第三個就是「阿彌陀」。

　　先來講「佛」。大家都知道，現在大家信的都是「佛教」。

　　先問大家：「什麼是佛呢？」大家一定說：「不是白問嗎？」大家會講：「佛就坐在那裏。」

　　「佛到底是什麼？」

　　「佛在西方嗎？」

　　「佛在Temple（寺廟）裏面嗎？」

　　「佛在你的心中嗎？」

　　啊！佛會有神通，會變來變去的！有的人講，你的母親就是觀世音菩薩，父親就是阿彌陀佛。佛到底住世間有多少？衪是怎麼來？怎麼去？過去大家都知道，我也講過佛的定義。

　　以前有人講說：佛都是在廟裏面。

　　有人講說：那個木頭雕的，那個就是佛。

　　有人講說：那個銅做的，那個就是佛。

　　假如那個雕刻佛的人把佛雕成什麼形狀，佛就是什麼形狀。

　　有人把佛雕成光頭的，那就是光頭的。

　　有人把佛的頭髮雕成有髮髻捲起來，就是髮髻佛。

　　也有人把佛雕成留鬍子的，那就是鬍子佛。

　　有人把佛的眉毛弄成白色的，那就是白眉佛。

　　事實上，佛的形象是千變萬化，但是衪的定義，卻只有一個。假如把佛指為那些形象，那就是錯誤的。好像有人眼巴巴的說：「我要到雷藏寺拜佛。」這句話在哲理上、哲學上講起來是講得通的，因為雷藏寺裏面有佛。

　　然後再問你一句：「佛在那裏？」

　　你回答說：「在雷藏寺。」這個在哲理上就講不通。

　　「雷藏寺裏面有佛，但佛不一定在雷藏寺。」

　　因為佛是充滿整個虛空的，填滿整個宇宙。所以大家有時講話的時候，要特別注意這個哲學的定義。說雷藏寺裏面有佛，是的！確實裏面有佛；但是佛在雷藏寺，那就講不通。

　　我以前曾經講過，一個道行很高的老和尚，他坐在法座上，有一個佛像在前面。他因為年紀大了，他一咳嗽就把痰吐在佛頭上。有很多人看到就說：「這個老和尚對佛沒有禮貌，你要吐痰就到外面去吐，怎麼可以在佛頭上吐痰呢？」這個老和尚回答所有的人，他怎麼說：「請諸位告訴我，哪裏沒有佛？」這是一個要經過思考的問題！

　　事實上，哪裏沒有佛？

　　我告訴大家：「你們大家都是佛。」

　　你知道，受過密宗灌頂的人，都是未來的後補佛。我以後請雕刻匠把你們的面孔統統雕刻起來，全部統統可以拜，統統都是佛，像那位小姐她聽經這個樣子。不過，你不要看這個樣子哦，這就是佛相。佛雕出來就是這個樣子，你不要看這中間有一點禿頭，佛將來中間也有禿頭；你不要看其中有很多人戴眼鏡，現代的佛也有戴眼鏡。任何一個形象，在密教裏面講－－「任何一個形相都是佛的形相」。你不要看小孩子在那邊堆雪人，只要雪人一堆成，只要有佛的靈在裏面，這個雪人就是佛。

　　我告訴你們，密宗有一條戒律，最大的重戒。這一條就是－－「自殺就是殺佛」。因為你自己是未來的佛，你既然把未來的佛殺掉，不是殺佛是殺什麼？所以佛法不是講玄學，是有它哲學的道理在裏面。佛也有坐在那裏抓跳蚤，也有在街頭上像醉鬼一樣躺在那邊睡的，也有像骷髏一樣身子已經沒有，只剩下一個骷髏在荒郊野外的。真正有大覺悟的人會知道：

　　「眾生的相，都是佛的相」。

　　那佛的定義是什麼呢？兩個字，就是——「覺者」。

　　「覺者就是佛。」

　　「未覺者就是未來佛。」

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　這個覺者有兩個定義：第一個就是「覺察」，第二個就是「覺悟」。為什麼人會成佛呢？因為他是要覺察人生的煩惱，先要覺察到人生是有障礙的。今天跟大家講這「覺察」兩個字，這兩個字也是很重要的。有很多人他一生可以說沒有覺察兩個字，他出生的時候，就當學生，開始讀書，讀書時就跟考試拼命。學校畢業後就開始在事業上爭長短，想要當組長、課長、再來處長、再來經理、董事長。那麼再來就是要結婚，結婚以後呢？就又生小孩。然後他又要管這小孩子讀書、做事、結婚、又生孫子。那麼當你事業成功了，而且又有了孫子，那差不多要「入土為安」啦！有些人會希望他自己長壽一點，可以看到孫子又結婚。講起來，這個從出生一直到死，有很多人始終都沒有覺察到「人生是有障礙的」。他的煩惱事實上是很多，但是他沒有辦法解決這一生當中所有的煩惱。少年的時候為考試煩惱，青年的時候，有時會為愛情煩惱，結婚的時候為婚姻煩惱，事業上成敗也是煩惱，身體的疾病也是煩惱，老年人也是煩惱，人際關係的和好又是一個煩惱。在這個人生的競爭世界上，往往煩惱是永無止境的，一波又一波沒有停止。

　　「生、老、病、死其實都是煩惱的根源。」

　　「名、色、財、食、睡也都是煩惱的根源。」

　　這種欲望其實都是煩惱的根源，但是假如沒有覺察到這個煩惱如何來？如何消除？他一生就是這樣子懵懵懂懂的過一輩子。所以是先有覺察，後有覺悟。我們現在已經都是有覺察的人，因為有了覺察，才懂得去修行，然後你才會懂得去開悟，把你的心光整個開悟，跟佛一樣。

　　所謂覺悟，就是破除了煩惱，得到完全的解脫。今天剛剛好回了一封信，有一個弟子一直問我：「請上師開示，如何破除煩惱？」我給他回了一個偈：

　　「煩惱何處有，全在自心頭；

　　　自古本來無，自心來做主。」

　　今天，我在這裏講了這麼多的煩惱，現在上師又講煩惱在何處？那上師講話前後矛盾，牛頭不對馬尾。其實，我的意思是這樣（我有我自己本身的意思存在），我以前常常講：「在沒有地球以前，煩惱在哪裏？」再講近一點，「在沒有你以前，你的煩惱在哪裏？」本來就沒有！因為有了「你」，才有了煩惱。那煩惱不是在你的心中嗎？我再講：「那你死後，煩惱在哪裏？」煩惱又沒有了。那不是你去拖著很多煩惱這樣走。所以，這是一種哲學的思想。

　　我們中國人曾經講過一句話：「天下本無事，庸人自擾之」。另有一個成語「自尋煩惱」。我怎麼講說是自尋煩惱呢？有一個弟子寫信給我，他說他患了登機恐懼症（有沒有講給你們聽過？）。他是經常看報紙，看到飛機失事，看了他已經種下了飛機失事的影子在他的心中。他是一個生意人，一定要坐飛機，除非逼不得已，他是不坐飛機。但是有時候一上飛機，他心裹就害怕，他上飛機時是眼睛閉起來上飛機，用摸的進去，當飛機上的服務員把機門一關起來，他的恐懼就達到頂點，當時就對服務員大喊大叫說他要出去，人家說這機門已經關起來，怎麼可以再開門讓你出去？他就跑到飛機門那裏就拼命敲那個門，要把它敲破要出去。

　　他每一次坐飛機都是這樣！所以飛機上的服務員一看到他來就頭暈。他寫信給我，他說：「如何使他避免登機恐懼症？」因為他每次當飛機一關門的時候，他就開始敲門要出來。整個飛機都被他搞得亂糟糟，大家情緒都不好，這飛機讓他一上來，大家都跟著倒霉。我給他治療的方法是要他每天坐飛機，坐過去、飛過來，連續飛一個月。因為他的手至少會敲到沒辦法敲，聲音也會喊到沒聲音可喊出來！到了沒辦法敲門跟沒辦法喊的時候。他會知道，哎呀！其實飛機是非常的平安！載來載去都沒有事。這樣子的心理障礙，的確是「自找麻煩」！這個就是「天下本無事，庸人自擾之。」

　　還有一位弟子，他一住進旅館，就先準備毛巾，他還在毛巾上弄一點肥皂，說是可以摀住鼻子，不會被煙嗆到。睡覺以前他一定要把水龍頭打開，把浴室的水放滿，他說火燒起來的時候，可以躺在水裏面不會被燒死。每一次一到旅館，他一定要先找出路（EXIT安全門），先找一下怎麼跑出去。我給他回信時，我跟他講：「你乾脆弄個降落傘好了！」事實上，我們不能怪他對於自己本身安全的一種照顧，我們不能責怪他，這是一種保護自己本身的一個措施。但是超過了頭，每一次都這個樣子。你看，這不是很苦嗎？就像我自己，我常常在想，好像我上飛機，或者是住飯店，我常常這樣子想「佛菩薩保佑，一切會沒有事。」就算有事，也是命該如此。對不對？算起來我是這個樣子，可以減少我在人生以後後半段的痛苦，而且有那麼多人陪，何樂而不為，很多人一起走總比一個人走好。

　　你說煩惱在哪裏？人要這樣子達觀跟開通就沒有煩惱。所以真正發生很多意外的事情，我經常看一看，我說：「哎呀！實在太慶幸了。」假如是我，我認為這沒什麼。我們看破了生死的人就可以曉得「天下本來就沒有什麼事」。當人家在報紙上寫文章攻擊盧勝彥的時候，我還問說：「盧勝彥是誰呢？」有時候，我看罵我的文章，我會講說：「哎呀！罵得太好了！我還罵不出那麼好的！」這個就是把它看破了！沒有「你」以前何有「你」？

　　當你等同宇宙的時候，你就是一個悟者，就是一個覺悟的佛。你能夠覺悟到佛的真理，你就真正的心裏開悟了。煩惱在何處？還有，你在何處？我在何處？眾生平等，何有冤家？你所愛的跟你所恨的原來是平等的！明白了這個真理，你就是心光發露、等同圓覺！當你覺察到了人生的煩惱，再運用覺察的力量得到了覺悟，就成為覺者；覺者就是佛。所以，有人講這個佛像就是佛，哪裏有佛？這裏有佛，那就差佛差得很遠。

　　今天晚上講的就是一個字－－「佛」。你們要相信自己，我們在座諸位，坐在這裏的，每一個都是佛！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（二）

　　上個星期講《佛說阿彌陀經》就只講了一個「佛」字，我以為這個佛字已經講完了，結果我再翻書一看，原來還沒有講完，所以今天還是再講這個「佛」字。

　　上個星期，我講「佛與眾生是相同的。」因為「眾生就是沒有覺悟的佛」，「佛就是已經覺悟的佛」。

　　其差別只是已經覺悟，沒有覺悟而已。那麼，今天要講「佛有三種不同」。
　　第一種，「衪是不同於凡夫」。凡夫他本身是迷於六塵，沈迷在這個六塵裏面，所以稱為凡夫，那佛本身是超出這個六塵的。

　　什麼是六塵呢？就是「色、聲、香、味、觸、法」。

　　色—－就是顏色。

　　聲—－就是一些聲音、好聽的聲音。

　　香—－有香、臭的分別。

　　味—－舌頭的感覺，一種吃東西的美味的感覺。

　　觸—－摸到好的知道是好的，摸到壞的知道是壞的。

　　法─－一般來講，一切的、世間的種種現象稱為法。

　　凡夫是因為在這六塵之中打轉，沒有超脫出去，故稱為凡夫；佛本身是超出這個六塵之上。凡夫他本身沒有自覺，沒有自己感覺到他自己是一個凡夫，所以他既然沒有自覺，也就不能覺他。佛跟凡夫不同，這一點是因為佛已經有了覺察和覺悟，才會跟凡夫不同。凡夫假如有了覺察和覺悟，他也可以跟佛一樣。

　　第二點不同，「佛跟一般的二乘學人不同」。我們稱為二乘學人就是說，這個人他知道要覺察要覺悟，但是他自己去修行、不理眾生，他只有修自己，修自己的就稱為二乘學人。二乘學人只能夠自覺不能覺他，也就是說他修行，他能夠自己了悟，但是他沒有救度別人的心。所以他的境界很有限，稱為自了漢，這是佛踉二乘學人之間的差別。

　　第三個，「佛跟菩薩也是有差別」。菩薩衪能夠自己有覺悟，而且能夠度眾生，也使眾生能夠也覺悟，這是菩薩。但是菩薩跟佛有一個差別，衪稍微有一點的有情染；「情染」，衪是有一種感觸。一般講起來菩薩是還沒有完全的圓滿，就是在圓滿之中還有一點的沙塵。那佛本身衪是超過菩薩，完全圓滿的，所以我們看佛很少看到佛在流淚。有時候我們看到菩薩在流淚，衪會慈悲掉淚的，觀世音菩薩曾經很慈悲的掉了兩滴眼淚。在西藏的傳說，因為觀世音菩薩掉了二滴眼淚，一滴眼淚就變成了綠度母，一滴眼淚就變成了白度母，都轉世到人間來救度眾生。菩薩有個名稱又叫做「覺有情」，覺有情這三個字有一個含義，就是把自己的智慧去給有情的眾生，而使眾生能夠覺悟；但是因為佛本身有圓滿的智慧、完完全全的圓滿，所以佛本身度眾生並不是用特別對有情眾生的一種專注，而是一種隨意的度化。所以這裏有一個分別：佛是一種圓滿的度化，而菩薩是慈悲有情。所以佛是圓滿的，菩薩稍微還是有一點沙塵，還算是有染；這是佛跟眾生、跟凡夫、跟羅漢、跟菩薩三個不同的地方。

　　大部分的佛衪本身是完全沒有煩惱的，還有一點煩惱的就不算是佛。所以我們現在的眾生，假如是說很慈悲眾生去救眾生，我們就稱為菩薩而不稱為佛，所以佛本身是完全超脫了煩惱、完全解脫了煩惱，也就是證得了無上的菩提，具足了六大神通。

　　佛另外又有一個稱號，下個星期我們講一講佛的稱號，這個稱號就是我們以前經常講的十種稱號。就是：

　　如來。

　　應供。

　　正偏知。

　　明行足。

　　善逝。

　　世間解。

　　無上士。

　　調御丈夫。

　　天人師。

　　佛。

　　這個號稱很長，一共有十個號稱，這是代表。我們下星期看起來還是要繼續講「佛」這個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（三）

　　我們今天再講《阿彌陀經釋要》。《佛說阿彌陀經》今天還是講所謂的十種稱號。佛的十種稱號就是：如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。就有這十個號，這十個稱號假如講十天，十次就差不多要一年，這個要講快一點。

　　什麼叫「如來」？第一個稱呼，如來就是佛。「如」就是如如，那怎麼叫做「如如」呢？如如就是「自然而然」。什麼叫「來」呢？就是自然而然來，自然而然來的－—就是如來。「如如而來，如如而去，也沒有來，也沒有去」－—就是「如來」。所以這個號是很高的號，是很高的境界。你要想一想，因為既然沒有來，那就在那裹，又沒有去，那就在這裏。「不來不去」是怎麼回事呢？其實，全部包容了。本來就是這樣子嘛！既沒有過去式，也沒有現在式，更沒有未來式，英語就是這樣。你說是不是？那麼庥煩，什麼過去、現在、未來，對不對？反正統統就是一樣。這個就是如來！

　　什麼叫做「應供」？這個字是最好的，就是應該大家供養。這麼高的境界，你要學衪，你當然要用心來想，用心來供養、來學習，用一種很真誠的心來學，你才會得到真的。這句話的意思就是「應供」－—應該供養。所以釋迦牟尼佛衪以前在世的時候，經常去應供。果賢法師一碰到我，我說：「我請客。」他說：「不可以讓你請客，我是應供，應該供養。」不過又想回來，應供是我應該去給你供養？還是你應該來給我供養？這突然間又搞不清楚。不過好像是這個樣子，你供養佛，供養如來，就沒有錯。但是你供養很貧窮的人，或者是你去施捨，去施捨給別人，這也叫做應供。所以供養不分彼此，有的是上供下，有的是下供上，彼此之間互相供養。佛本身的意思有如來應供，這麼高境界的佛，你應該去供養。但是佛因為你供養衪，衪會給你褔報，所以衪也是應供，這個道理是這樣的。

　　第三個是「正偏知」。什麼叫做正偏知呢？－—就是正的也知道，偏的也知道。這個真理、真正的道理佛都知道，佛是圓滿的智慧，一切智慧衪都知道。對於偏的智慧，衪也知道。所有一切邪術，你也要知道。所以這個邪的邪法、小乘法、天乘這些你通通要知道，這個叫「正偏知」。正的你也知，偏的你也知；所以上師也是什麼都知道，以前所學過偏法也很多，你講台灣麻將我也會啊，講大陸麻將我也會啊，對不對，十三張、十六張，樣樣通。你說哪裏啊！有人講一句話：你到過Night Club沒有？我說：哪裏都去過，沒有一個地方沒有去過的，這個叫正的、偏的我都知道。假設你偏的知道，正的不知道，不行。你只知道偏的，不知道正的，那就是魔；所以你知道偏的，也知道正的，那就是佛。你只知道正的，不知道偏的，那你怎麼度眾生呢？你怎麼瞭解眾生的心呢？你要了解眾生的心，就要人世，什麼都知道，所以叫「正偏知」。不過，假如說一個佛，迷於偏的、離開正的，那就是魔；你離開偏的，你本身得到正覺了，就是佛，差別在這裏而已。佛的修行不一定是處於最高的境界而捨去了眾生。所以衪了解眾生的境界，也知道佛的正覺，就是正偏知。

　　第四個稱號叫做「明行足」。明白一切所行，一切的地方都可以到，叫做明行足。明白一切的所行，一切的行為都很清楚，哪樣可以做，哪樣不可以做；哪樣合理，哪樣不合理；哪樣是七十分合理、三十分不合理，衪都清楚，一切都是清楚、明明白白的行為。這個就是智慧非常圓滿，那是很不簡單的！

　　第五個稱號叫做「善逝」。什麼叫做善？好的就是善，不好的就是惡。逝呢？就是去。往好的地方去就是善逝（佛本身的這個稱號很奇怪，往好的地方去就叫善逝）。像今天大家學佛就是往好的地方去，所以就叫做善逝。這個號稱在我們這邊講，是往好的地方去；在字面上的解釋是，往好的地方去逝，也可以。反正大家統統到西方極樂世界去了，全部往西方，就是往好的地方逝世。那你往地獄的地方去的就是惡逝，不是善逝。這個解釋很簡單。

　　第六個就是「世間解」。瞭解世間的一切事情，解除了世間所有的煩惱，叫做世間解。把這個世間的一切煩惱全部解決了，叫做世間解。

　　第七個叫「無上士」。到了佛的境界，真正就是無上。沒有比這個境界更高的就叫無上。你這裏最高，再上去沒有了，叫做無上。無上就是代表了佛最好的一個稱號，沒有比這個再高的。

　　第八個是「調御大夫」。這個「丈夫」我們不能解釋成為Husband。我們中國人講丈夫、調御丈夫，就表示說這個丈夫的意思是很高大、很強壯、很有能力，能夠調解一切，要這樣子講。調御的說法，一切事情你都處理得很好，都能夠調整、教導大家都能夠往好的地方走，你能夠調御這些人生、人、世間人、一切的生物，你都能夠很井然有序的去教導他們，這個叫做調御丈夫。

　　第九個名稱叫做「天人師」。天上，你可以教天上的人，也可以教人間的眾生。在天上、人間你都是導師，這個就是天人師。

　　第十個號稱就是「佛」。上次已經講過這個「佛」是什麼意思，覺察跟覺悟，得到正覺的就是佛。

　　所以這就有十個稱號：如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解，無上士，調御丈夫、天人師、佛，這一共十個稱號。我的解釋也是八九不離十，我這樣子的解釋也是不離開它主要的意思。具有以上這十個稱號的，就稱為「世尊」。什麼叫做「世尊」？就是世間上所有一切的人去尊敬衪，叫做世尊。所以我們稱呼釋迦牟尼佛有時都稱呼為世尊。講世尊的話，就直接稱呼了釋迦牟尼佛，是世人共同尊敬的、世人共同景仰的就是「世尊」。

　　這單單講《佛說阿彌陀經》的一個「佛」字，解釋這個「佛」字，到今天，才把這個《佛說阿彌陀經》的「佛」字剛剛好解釋完。下星期再講這個「說」，說就是講，講就是說。假如要講快一點這就完畢了，要講慢一點的話，那很多可以說。

　　也有可說，也有不可說！

　　也有一個深說，也有一個淺說！

　　還有一個解釋（解釋這個說），還有不說！

　　還有長說，也有短說！

　　佛法講起來很妙，一個字講了差不多快一個月了吧！那下一個這個「說」的話，當然可以「長說」跟「短說」一番了。我們下星期六再說吧！

　　阿彌陀佛

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【釋經名「佛說阿彌陀經」】說

　　我們今天講《佛說阿彌陀經》的「說」。

　　這一本經是誰說的呢？是釋迦牟尼佛說的！

　　佛說又是在說誰呢？是在講阿彌陀佛！

　　那麼又說給誰聽呢？是講給舍利弗聽！

　　今天就來講這個舍利弗。這個舍利弗是誰呢？舍利弗是釋迦牟尼佛的弟子。我看經典，我都認為舍利弗是釋迦牟尼佛的首座弟子。舍利弗衪在釋迦牟尼佛的弟子當中，被稱為智慧第一，是什麼原因呢？舍利弗本是婆羅門教的，衪的父親本身就是婆羅門教的教士。衪父親很有智慧，舍利弗從小就被衪的父親教導成為很有智慧的人。在衪長大以後，衪自己也有很多的弟子，最後衪來皈依釋迦牟尼佛，一共帶了三百五十個弟子來皈依釋迦牟尼佛。舍利弗的智慧，我們在很多的經典裏都可以看到，衪是很有智慧的長者，能夠自主生死，能夠明心見性。到了有一次，釋迦牟尼佛衪說衪大概最近要回去了。舍利弗跟釋迦牟尼佛講，我要在你之前回去。當弟子的先回去幫老師準備好房間，還有買一些房地產、汽車呀，一些方便生活的東西啦！所以舍利弗說衪要先回去準備一下（衪們那時候好像沒有汽車）。不過，舍利弗能夠這樣子講，衪說：「老師要走了，當弟子的先行，替老師準備一點以後老師到那個地方去的一些東西。」然後舍利弗就回到自已原來住的那個地方，把房間打掃乾淨，自己一個人就坐在房子中央，打坐就走了！所以祂是比老師還早走的一位弟子。由此，我們可以證明舍利弗本身可以自主生死。

　　今天假如有一些弟子說：老師假如要走的前十天，我要先走。那個功夫是很厲害的。人不能說是你想要死就死那麼簡單！當然像上吊、跳水、自焚、像割腕啦，不算！這些是不算的，要能夠「自主生死」，要像舍利弗一樣，這樣坐著，哎呀，我要先老師十天回去，就這樣坐著就死。據我所知道的，舍利弗衪將來又會回到人間來成佛，衪成就的佛號就叫做「華光佛」。

　　上次我在（禪的大震撼）裏面有提到舍利弗幾個字，有提到衪的故事。舍利弗衪本身是比較不喜歡這個……怎麼講？Lady，衪是比較不喜歡。衪很執著，衪講修行人旁邊不可以有小姐。有一次衪去看維摩詰的病，就因為維摩詰旁邊有天女，有小姐在旁邊服侍衪，舍利弗看了心裏想說：「修行人的旁邊有那麼漂亮的小姐走來走去，在那邊服侍衪，這是不對的！」旁邊那個小姐她有他心通，她知道舍利弗心中的意思。一下子，這天空掉了很多花，掉下來，天空裏，天女散花，哇！好多花都掉下來，掉到別人的身上，一碰到它就掉到地上，只有掉到舍利弗身上的，它就黏住了。舍利弗衪就用手把那些花撣掉，但是始終沒有辦法把那些花撣掉。舍利弗問旁邊的這個天女：

　　衪說：「我身上的花為什撣不掉？」

　　天女講：「因為你心中有花，你的花才撣不掉。」

　　這裏面有很深的道理在裏面！

　　這個天女再顯一個神通，她把舍利弗變成天女，天女變成舍利弗站著。那舍利弗衪也使神通，趕快要變回自己，但衪變不回來。那天女就跟衪講：「現在的你就是我，現在的我就是你。所以一個漂亮的小姐在服侍維摩詰菩薩，這樣子又有什麼不對呢？」

　　按照天女所講的意思是說，這只是一種形象的不同而已。這個心，佛是一樣的，男、女只是一種形象。舍利弗受到這個教訓後，衪就知道，衪說男女只是一種形象，並沒有分別。因為男的可以變成女的，女的也有可能變成男，一切的轉變只是形象上的問題而已。

　　所以在佛菩薩的眼中，男女有別的是凡夫，男女無別的就是佛。到了最高境界的時，根本就沒有男女的分別。所以，觀世音菩薩衪想要變成女生，衪就變女生，衪要變成男生，就變男生，所以觀世音菩薩也可以是天人丈夫觀世音菩薩。衪為了現慈悲相，所以才顯現女生。在維摩詰菩薩旁邊服侍的這位天女，她曾經服侍過數萬億的佛。所以舍利弗當時小看了她，其實，她也是很偉大的。

　　佛講這一本經，是完全很有智慧、很有功德，而且有神通力。由於舍利弗本身是智慧第一的尊者，可見《佛說阿彌陀經》也是一本智慧非常高超的經典。佛在講經的時候，經常有很多種說（很多種說法）。有長說、也有短說，有明白的說，也有比喻的說，有直接的說、也有橫說（從旁邊講來的），有根本不說，也有說得很多的，有講過去說的（講過去式）、也有講未來說的、也有講現在說的。所以佛說的法是無窮盡的。

　　所以今天我在這裹、坐在這裏說，那也是等於是坐著說。而且不但是坐著、是坐地板說。啊！我也不知道要坐多久？總之，我在說，你們也聽，將來你們也可以說。總有一天大家說法，都說到無話可說，那就符合了佛講的「佛所說一切法，都是無法可說。」到了這個無法可說的時候就是「真正的說」了！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經名「佛說阿彌陀經」】阿彌陀

　　今天講「阿彌陀」。阿彌陀是印度話，就是梵語叫阿彌陀。翻譯成中文就叫做「無量光」，無量光就是無量的光明。另外也翻譯成為「無量壽」，無量的壽，這個壽就代表時間，時間無量長的壽命，叫無量壽。無量光就是說：上下十方，一切都是光明充滿，就叫做無量光。也就是我們經常講的「窮豎三際、橫遍十方」。所謂三際就是過去、現在、未來，橫遍十方，十方統統充滿。

　　「阿彌陀」我們都知道是阿彌陀佛，阿彌陀佛衪在過去的時候也曾經住世，是一位王子，是一個王子出家，出家的名稱就叫做華藏比丘，後來成佛，就是阿彌陀佛。華藏比丘曾經以衪的神足遊歷了幾億個佛土（就是好像佛袓所住的幾億個佛土，在我們現在講起來就是外太空了）。外太空一切的境界，衪都遊歷過，然後把好的全部採取過來，在西方建立了一個最優美的佛國，就是西方極樂世界。

　　衪有十二個稱號，阿彌陀佛本身有十二個稱號，有十二種花、十二種光。衪發了四十八個大願，四十八個很大的願望，主要都是為了度眾生，阿彌陀佛是很偉大。大家知道，我們今天唸佛，唸的都是阿彌陀佛，被人家所稱唸最多的也是阿彌陀佛，大家最知道的佛也是阿彌陀佛，將來大家想去的地方也是阿彌陀佛那裏。所以，以前殯儀館有一個橫匾寫得最漂亮、最清楚，每次車子一出來，那是「往生西方」，大家都希望去那裏。其實，道教的瑤池也在西方，所以不是瑤池，就是西方，這兩個地點是一般世人最嚮往的。

　　阿彌陀佛現在還是在西方極樂世界當衪的教主，衪本身是教主，兩位幫助阿彌陀佛的侍者就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。阿彌陀佛在西方極樂世界，現在仍在說法。那裏有多少個阿彌陀佛？因為衪本身是光無量、跟壽無量，所以阿彌陀佛也就是等於無量。

　　我常常講我們所尊崇的這個蓮花童子，跟我二十年前所看到的西方極樂界摩訶雙蓮池蓮花童子，我一直在強調這個境界，但是我一直沒有講說怎麼西方極樂世界有蓮花童子？很多人不明白，為什麼西方極樂世界有蓮花童子？其實，可能大家也了解這個秘密：

　　「蓮花童子就是阿彌陀佛」。

　　只是衪換一個名稱而已，蓮花童子其實就是阿彌陀佛，只是衪讓我看的時候是另外一個名稱。蓮花，本來西方極樂世界都是蓮花了，大家統統都是踩蓮花的嘛，一個通稱。童子就是菩薩，因為阿彌陀佛下來度眾生，大家一定會說：「哎呀！不可能！那麼大的佛為什麼又來度眾生？衪在西方已經夠忙了，還要到地球上來度眾生？」其實，衪只是化一個名稱。所以，當時阿彌陀佛付囑蓮花童子來度眾生；釋迦牟尼佛給蓮花童子授記；阿彌陀佛付囑；彌勒菩薩戴紅冠；蓮華生大士教密法，就是這個樣子。

　　所以我一直不敢講說蓮花童子就是阿彌陀佛，不敢講，今天是不敢講也講出來了，我看，只有毀謗又來了！不過，我的一生有三個字或兩個字可以代表，就是「無畏」，也就是「施無畏」。無畏就是什麼也不要怕，施無畏就是只有給眾生，什麼也不要怕。所以人家講什麼都是不要緊，都不要緊。形體都是不存在的，今天若有人罵阿彌陀佛、罵蓮花童子、罵釋迦牟尼佛，其實都是不要緊。好像是說有人來毀謗上師、也是不要緊，因為都是無畏跟施無畏。只有給眾生，不必怕什麼，這個就是無畏跟施無畏。已經一切的什麼都不重要了，在這人世間也一切什麼都不重要了！你說有什麼東西重要呢？面子問題，我已經沒有面子了！地位問題，我也沒什麼地位，沒有！金錢問題，我也活得差不多而已！妻、財、子、壽、祿，這些我都看得很淡，已經都快沒有了，那麼你還畏懼什麼呢？所以到了這個境界，你就什麼都無畏了，也就什麼都施無畏了！

　　阿彌陀佛有幾個手印，這是度眾生的手，你們假如是做超度的時候也可以比這幾個手印，很簡單。九品蓮華生，九品蓮華生的手印大部分都會吧！上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生（編按：師佛演化手印）。這是這九個手印，阿彌陀佛度眾生的九品蓮華生手印，超度的時候，雖然唸一唸經，做了這九個手印，當然也就是九品蓮華生，也能度眾生。

　　今天晚上就講到這裏。

　　阿彌陀佛

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【釋經名「佛說阿彌陀經」】經

　　今天晚上講這個「經」字。其實這個經，就是三藏裏面的第一個字，就是經、律、論的第一個字，就是經。這個經呢！在以前講起來，就是佛本身所講的、結集起來的就叫做經。這個「經」又有一個別名叫做「通」，所謂通的意思就是從這裏到那裹。經又有另一個解釋，經就是道路，表示說：可以從這裏一直到那裏的道路就是經。

　　這一本《佛說阿彌陀經》就是釋迦牟尼佛所講的經典。我記得以前耶穌講過一句話，衪說：「我就是道路」。那麼，也可以這樣講，耶穌講「我就是經」。

　　這一本經以前是印度文，但是有一位法師把它翻成中文，翻譯的標題就是「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。姚秦是一個朝代，三藏就是代表經、律、論，法師呢？是一個能夠通經、律、論的出家人叫做三藏法師。鳩摩羅什這個法師我先跟大家講一下，這個法師是很有名的，是一個很大的成就者，他翻譯的佛經很多，也有很多的弟子跟著他。他要臨終的時候講了一句話，他說：「假如我翻譯的佛經是對的，我的舌頭就燒不化。」結果，當鳩摩羅什他圓寂的時候，火化了，真的剩下一個舌頭燒不化，這證明鳩摩羅什翻譯的經典都是非常正確的。

　　鳩摩羅什他本身也是一個大學問家，他是印度人，父親以上的歷代袓先都是國家的相國（就是首相）。後來他父親娶了一個公主，生下的小孩就是鳩摩羅什。鳩摩羅什他在小孩子的時候，就辯才無礙，就能夠講很多的經典，而他在很小的時候就成為一個國師了。他先學小乘佛法，以後再學大乘佛法，然後又回去度自己小乘佛法的老師。

　　鳩摩羅什他在我們中國佛教的譯經工作上有很大的貢獻，他的名字從印度一直傳到中國，是苻堅請他從印度到中國來翻譯佛經的。鳩摩羅什他這個印度文的意思是「童壽」，就是小孩子，但是他有很大的智慧，所以這個名字也符合了鳩摩羅什他本身一生當中的行跡。要詳細的知道鳩摩羅什一生當中的一切行事，大家可以看中國的一本書叫《高僧傳》，裏面有他的記載。這個翻譯的這位高僧，他本身也是很有神通的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】如是我聞（一）

　　今天真正進到《佛說阿彌陀經》的經文，前面的四個字「如是我聞」是什麼意思呢？我經常看佛經，常常看到「如是、如是」，這個就像是「好像是、好像是」，「好像好像是」，其實不應該這樣解釋。就是講：好像我就是在佛的面前聽講經。為什麼呢？因為釋迦牟尼佛圓寂了以後，這些弟子憑著記憶，把釋迦牟尼佛所講的一些法，集結在一起並把它記載下來。那佛經裡面，每一次佛經的前面四個字，一定要寫「如是我聞」。如是我聞，就是說「好像是我去親自聽佛說法」這個樣子的意思。

　　這個「如是」兩個字，就是代表「信的成就」。當時我們沒有在場聽，但是現在我們看到這本經，就等於我們在場聽佛講經。因為你信這是佛講的、信這個經典是佛所說的，所以如是就是一種「信的成就」。

　　那「我聞」是什麼成就呢？就是「我去聽的成就」－－我聞的成就。大家今天可以這樣子想：大家也都是有成就的，因為至少你們也成就了「聽的成就」。我去聽也是成就的一種，我相信，也是成就的一種，你不相信嗎？拿基督教來講，專門講「信就得救」，所謂信就得救，其實就是信成就，然後我們這裡加上這四個字，就是：

　　一個「信成就」。一個「聽成就」。

　　下面兩個字是「一時」，那一個時間，在那一個時間裏面，叫做一時。其實，當時的時間也有成就，這叫什麼成就呢？那個成就就是「時成就」，時間的成就。釋迦牟尼佛當時說法，很多弟子坐在那裹，信了有成就、聽了有成就、在那個時間有領悟了就是時成就。

　　將來，你們在這裏聽了以後，我已經不在人間了，你們也可以寫「如是我聞」。如是我聞，你們要記得清楚一點，好像是說某年某月的某一天，晚上八點，某某某在這裏坐著說法，你們要記清楚！你不要寫成：有一個好像叫做盧河上師在這個雨田寺裏說法。為什麼會變成雨田寺呢？因為那個雷字看得稍微遠一點，就變成雨田寺了。這個盧啊，想不出底下那個字是什麼，乾脆用河流的河好了，叫盧河好了，這個如是我聞就錯了。不過，我覺得記憶力不好，有時候寫東西也有這個現象，好像把東的接到西的，牛頭對成馬嘴也有。

　　由於以前集結經典的時候，也有很多遺漏的問題，很多釋迦牟尼佛的弟子集合起來，他們研究：當時釋迦牟尼佛是怎麼講的，那要集合眾人的記憶，才能夠把它集成這樣子的經典。假如一個人寫的話（單單一個人寫），那很可能就會把時間、地點、名稱統統都搞錯了。最近我看我們出版的雜誌，上師說法有時候提到一些人名或字眼，因為只是聽聲音，不曉得它的真正的字，所以還是有很多錯的。所以一碰到名詞，要稍微注意一點，否則都會錯。

　　「如是我聞，一時，『佛』，……。」佛這個字也有一個成就，釋迦牟尼佛當然是一個成就了，就是一個「主要的成就」，就是佛。

　　地點呢？是「在舍衛國，袛樹給孤獨園」，這也是一個成就。這叫什麼成就呢？這叫「處成就」－－地點的成就。釋迦牟尼佛的這個袛樹給孤獨園，是一個施主送給佛的，衪在那一個地點講經說法很多，那個地點就形成了一個成就。像我們今天一樣，我們這個雷藏寺也是一個「處成就」。不是吃醋的醋，不要以後他們聽到聲音，寫成：師尊講，醋成就、吃醋的醋，啊！不是吃醋的醋，是處理的處。「處」跟「醋」音一樣的，實在是台灣人學國語、講話總是「漏風」。相信這個「處」跟「醋」是有分別的，音一定是有分別的，但是我實在是講得分不出來。

　　我覺得我本身講國語，還算標準，因為，我以前有十幾年的時間，在軍中我都是講國語（華語），但是到了美國來，差不多五年的時間，已經很少講國語（華語）。陳上師他們都是講台語的，隔壁這位林先生，他們也是講台語，大家都是講台語，我一個人講國語講不通，所以最近我的國語程度是非常低落，由於很久的時間沒有講國語，說法的時候也是有點接不上。台灣有很多聽錄音帶的弟子，他說我的國語是怎麼搞的？講得不流暢。所以在這裡也請他們原諒一下，實在是五年沒有講了。只有在什麼時候講國語呢？就是在說法的時候我才講，而且又沒有準備，我在講的大部分都沒有準備。好像抓一個題目啊，憑自己平時讀書，就要把它結構起來，講出來，所以比較不容易講得很流暢。像幾位陳上師他們講的國語，我更聽不懂，不過，我坦白跟各位講：我講的台語，那是跟不上他們。他們用台語說法一定是很好聽的，假如叫他們用台語講經說法，他們會講得比布袋戲的口白講的更好，台語講的是說「口白清朗」，很精彩。假如能夠聽懂台語的話，我們也可以開台語班，陳上師主講，我是講國語班，少東將來可以講英語班跟廣東語班。這個語言，事實上講起來，也是一個很困難的事情，主要是我們中國的地方太大，方言太多，我也是希望將來我們中國只講一種話，只講一種語言，這樣子整個中國將來要統一的話，是比較方便一點。

　　下面一句是「與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。」這句話就是講「眾成就」－－大家統統有成就。千二百五十人俱，皆是大阿羅漢－－全部都是大阿羅漢，大阿羅漢就是一個很高的四聖界，這個就是大家都有成就。今天大家在這裏聽法，將來大家回去寫這個經文的時候：如是我聞。（今天在這裏不知道有多少人）好像一百五十人俱。皆是大菩薩（大家統統都是菩薩）。將來大家，可以這樣寫經。不過好像沒有一百五十人，那這個千二百五十人俱也是很多人，我們這裏衹有一百五十人太少了，再扣掉從遠道而來、從加拿大來的，就剩下三十人俱，再扣掉幾個上師坐在前面，就剩下十人俱了。阿彌陀佛！希望愈來愈多。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】如是我聞（二）

　　上次講《阿彌陀經》，講到「如是我聞」。這四個字是有典故的，這後面有講到「如是我聞」這四個字，是釋迦牟尼佛在衪涅槃以前，阿難尊者去跟衪問四件事情，其中有一件就提到這四個字。

　　這四件事是：

　　第一件，阿難問世尊：「世尊在日，依世尊為師；世尊滅後，依誰為師？」

　　第二件，阿難問世尊：「世尊在日，依世尊為住；世尊滅後，依何為住？」

　　第三個問題，是：「世尊在日，惡性比丘，世尊調伏；世尊滅後，如何調伏？」

　　第四件，問：「世尊一生，所說言教，益當來，理宜結集，惟經首安置何語？」

　　釋迦牟尼佛回答這四個問題，第一個問題，是說：「世尊滅後，以戒為師。」戒就是戒律。像我們現在一樣，真佛宗有真佛宗的戒律，其實真佛宗跟佛教的戒律是一樣的。

　　第二個問題是，「以四念處為住。」四念處呢？就是：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。以這四種觀念為住，就是成佛的種子。

　　第三個問題，釋迦牟尼佛回答：「惡性比丘，以默擯治之。」所謂默擯，就是沉默，用沉默來對治。

　　第四個問題是，我們經首的「如是我聞」的問題，衪說：「經首應云．如是我聞。」這如是我聞四個字的意思，就是表示「佛確確實實所講的」。這四個字「如是我聞」就是佛確確實實所講的，叫人家要深信接受。

　　這地方也要稍微解釋一下「四念處」。這「觀身不淨」，就是要經常想想自己身體、本身是不清靜的，自己的肉體、自己原來的身體，都是不清淨的。要常常想，我們在這世間都是「受的苦多於樂」，痛苦多於快樂。你們大家也可以想一想，上師都快要被錢壓死了，還是很痛苦！第三點「觀心無常」，就是經常要看看自己的念頭。其實自己的念頭永遠在那邊轉變不停，永遠沒有安靜的時候。第四個觀點就是「觀法無我」，這個觀法無我這一點很重要，就是要在修法當中，把自己都要忘掉，因為只有「坐忘」的時候，你才能夠尋找到「真正的自我」。你時時為了這個「我」在修法的話，得到的智慧是屬於個人的小智慧，跟個人的小褔份，你修法修到自己已經變成了無我的狀態，你就可以跟眾生結緣。你把你修行的法，像講經一樣，分給了眾生（這是一個秘密），因為你修法不是為自己修，而且為眾生修，眾生都欠你的錢。

　　我告訴大家這個秘密，幾百世可以當富翁，就是因為你修法給眾生，幾百世的眾生統統欠你的錢，你不當富翁也不行啊！所以釋迦牟尼佛沒有講清楚，這個觀法無我是第一個大法－－「不為已修、為眾生修」，你就褔份無窮。這裏面有秘密的，大家好好修法，有褔報無盡、智慧無窮，你一個人可以有幾百棟房子。不過，心不要太貪，因為你晚上只能夠睡一張床。以前很多富翁講，他說：他小時候割草，從這邊割到那邊，這邊草都已經長出來了。所以，富翁真的有富翁的煩惱；窮人家也有窮人家的煩惱。最終一句話就是說：有錢的煩惱比沒錢的煩惱好一點，希望大家都有有錢的煩惱。

　　嗡嘛呢唄咪吽。