圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

　那還要修什麼法呢？你們怎麼解！當然弟子寫信來問：他說，佛法是空的，所以不用修法？可是他又想到師尊每天下午四點都在真佛密苑裡帶大家同修，每一個都是在修法，師尊本身也都在修法，為什麼這個弟子叫大家通通不要修法呢？

　　這當中一定有矛盾的地方，就是理障，智慧上的障礙。我在信上給他說明：成佛的，可以不必修法；未到成佛境界的，還是要修法。你真正悟入空性，可以不必修法；你還沒有悟入空性的，還是要修法。我的回答就是這樣子。

　　你確實已經悟入空性，你可以不必修法。你知道這佛相也是空的，到處都有佛；你可以屁股對著佛相禮拜，不用說一定要面孔朝著佛，朝著壇城禮拜；你背著佛向外面禮拜，我甚至不對著佛禮拜；我對著廁所的馬桶禮拜。（師尊笑！）真正悟入空性的，你怎麼樣子禮拜都對的，你對著馬桶禮拜也是對的。佛啊！在馬桶裡面，不一定在密壇裡面，東南西北方，通通都有佛，這是真正悟入空性。但是在你還沒有真正悟入空性的時候，你還要依照次第去修法的，因為你修到最後，真正得悟了，你不能叫所有的弟子，沒悟入空性的，通通不必修法。

　　你知道嗎？一個佛啊！做任何事情，祂都是清淨的，祂是完全清淨的。祂知道任何事都是空，知道任何事都是清淨，祂真正活清淨裡面，心性完全是清淨的，但是祂要隨順所有眾生，行一切事，以祂的大智慧來引導所有的眾生，走正確修行的道路；所以祂把每一件事情都轉化為清淨的，這樣子的人才可以不必修法。

　　你能不能唱歌的時候也入定？你能不能跳舞的時候也入定？你能不能喝酒的時候也在定中？祂任何事都是定、定、定。祂可以去拉斯維加斯，可以玩吃角子老虎、祂可以玩廿一點、祂可以玩輪盤，什麼祂都可以玩的。但是祂在玩當中也是定，你能不能做到？你能做到話，你可以必修法；你做不到的話，你還是要修法。

　　例如：你在舞蹈的時候啊！你隨著這個韻律，隨性去發揮，但是不管怎麼樣子，你的心都是不亂，都是在定中。能夠這樣的話，你就以舞，這就是講定。今天你已經修出禪定中的最高智慧來了，你悟到空性，定於空，你身心在虛空之中，你可以不必修法。但是你跑到各個分堂，叫所有的弟子通通不用修法的話，他們會通通變成凡夫。

　　這樣講，不知道你們清楚沒有？當你的定力還不夠的時候，就是要靠修法，靠禪定來悟出那個空性。所以那個弟子說，佛法是空的，這一句話並沒有錯，但去修法，去悟這個空，所以孫悟空叫做悟空。

　　孫悟空，孫行者；為什麼唐僧給祂取名叫悟空，就是叫祂悟入空性。但是祂是一隻猿猴，心不定，經常都做錯事情，所以師父要祂悟空。你必須要進入定，去悟空，那麼你要定，一定要靠修法，你沒有修法，不能悟空。那麼悟了空就可以不必修法，就是要教你這樣子的。

　　所以，「心猿意馬」的心猿就是指祂，孫悟空。因為祂亂蹦亂跳，心永遠跟猿猴一樣，不會停止的，那你就是要悟空，你就是要修行一直達到悟空的境界。這是師父給祂取悟空這個名字的由來。那麼我們人心猿意馬的時候啊！要用種種的方法去修，就是靠我們的修法，這個就是一種理障，這是一種智慧上的障礙。大家要了解這些事情。

　　另外理障，還要深入這個智慧裡面，才能夠懂得很多的。在聊齋誌異裡有一篇「人皮」，也有拍過電影，不知道你們看過沒有？「人皮」，就是皮相，她是逃出來的。那個書生心生同情就帶她回家，兩個人相處在一起，就產生感情。有一天，這個書生碰到一個有修行的道長，一看他的臉就說：唉呀！你這個印堂發黑、臉帶邪氣，怎麼搞得？你碰到了什麼人，做了什麼事？他被逼得沒有辦法，只好照實說。道長說：難怪了，那是妖怪。

　　書生說，不會啊！她長得閉月羞花之貌，而且很溫柔、很體貼的。道長說你不信，可以偷偷回去，不要讓她知道，你去看啊！然後那書生就回去了。結果看到那個妖怪拿著一張撕下來的人皮。那張皮很漂亮：杏眼，櫻桃嘴，鴨蛋臉，柳月眉啊！她拿起來在那邊玩。旁邊那妖怪啊！長得黑漆漆的。（師尊笑！）頭髮像雜草。青眼，朝天鼻，獠牙，根本就是一個羅叉，渾身還發出怪味。她吱吱叫說：再過幾天啊！就要把那個書生吃掉了。然後，她跳了一下說，唉呀！書生快要回來了。她就趕快把那張皮從腳穿上，一穿好，哇！又變成天仙美女。

　　聊齋裡面寫這個「人皮」，它是在警告眾生，不要只看外面那個相。說這個「所知障」啊！理障啊！我們眾生啊！都是很重要這個表相的，很容易被表相迷惑了。外面的都粉飾的很漂亮，重要的是裡面的部分。這個「人皮」它就是講，你不要以為家裡面有美嬌娘，其實是夜叉啊！跟你一起睡的正是羅剎。（師尊笑！）

　　家裡的美嬌娘啊！其實都是殺人的羅剎。唉呀！小心一點，很恐怖的，回去把她的心看一看。對不對！所以這也是一個理障，因為眾生啊！都是被表面上所迷惑，你要深入到最深的意識，你所見的真實相，你能夠明白的話就不會有「所知障」，這個「理障」也就會消除。

　　像小乘執著佛法，不知道空性；但是也不能以空性來誹謗佛法，不可以的，雙方必要圓融。基礎上，你要從佛法去修，你悟出空性，才可以捨棄佛法；不能用佛法執著佛法，也不能以空性來誹謗佛法。這個都是一種「理障」，好像大乘批評小乘，這個就是在誹謗佛法的基礎；那麼小乘來批評大乘，那是誹謗空性。都是不對的，所以我們修行啊！要以小乘為基礎，以大乘為目標，以小乘基礎去修，應該是這樣子的。

　　所以在修行，沒有錯，佛法是空，但是不可以叫人家不要修法，修法是一個基礎，悟出空性，捨棄修法，是有阻礙正知見的。

　　那麼事障，剛才已講啦！凡夫！就是兩種障礙都沒有除。今天我們這些真佛宗的弟子，也有很多是兩種障礙都沒有除，一個是理障、一個是事障。那麼煩惱除了，但是你真正的佛理還沒有到最高的無上智慧，就是成就聲聞，緣覺，阿羅漢。你能夠真正得到菩薩，就是理、事二障通通都除了。

　　那麼你要知道，要選擇好的老師，你才能夠遇到大善知識，才能夠頓悟；遇到小善知識，只能夠成就小乘；你遇到不好的師父呢？他是教你不能究竟的這些東西，只是教你求世間的福份。好像你們做善事，大家說好！我出錢。出錢就是佛法，出錢是不是佛法？是佛法，人天善果，有為的善業。當然是有為的啦！我想要出錢，得到好的名聲；出錢我得到好的福報，再收回來，這個是有為的善業。

　　像現在社會上很多做善事的慈善機關，功德會啊！你出錢的人得到有為的善業，希望得到好的名聲，好的回報，這個都是有為的善業，生在人天。生在好的人間跟天上界，這個不能得道啊！佛陀也有講到哦！這個是有為的善業，有為的善業，不能成就佛果的，只能夠到人天。那麼你做無為的善業，就可以，你可以施捨、佈施，但是你一切都要無所求，我不求名聲，也不求回報，這才是無為的善業，這個是好的。這個叫「三輪體空」：無施者，無受者；沒有佈施的人，也沒有接受佈施的，也沒有什麼善惡因緣，緣也是空。這個叫「三輪體空」，這個才能夠成就出世的大業，其他的都不是的。

　　那你遇到外道種性的，不能夠教你真正的佛法，你也就是只能這樣子。心外求法，這叫做五性差別跟兩種障礙。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

『善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，及至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外首及與二乘，依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺，妙莊嚴域。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言；彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，角落於生死，若能斷憎愛，及與貪嗔痴，不因差別性，皆得成佛道。二障永消滅，求師得正悟，隨順菩提願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。』

　　我們先讀一段經文。『善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，及至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外首及與二乘，依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺，妙莊嚴域。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言；彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，角落於生死，若能斷憎愛，及與貪嗔痴，不因差別性，皆得成佛道。二障永消滅，求師得正悟，隨順菩提願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。』

　　這一章經文已經把它唸完。彌勒菩薩所提出來的問題，佛陀給祂的解答，我們今天做一個總結。

　　第一個，輪迴是因為有愛欲的緣故，才有六道輪迴，這是第一點。因為有貪，有愛，有欲望，才有輪迴。

　　第二個，輪迴是眾生出生的現象啊！其生死現象：有卵生，有胎生，有濕生，有化生。

　　第三個，這所有的障礙，有二：一個是理障，一個是事障。

　　那麼在圓滿心智方面哪，眾生的心智有五種修行等差的分別。那麼，第一種，就是凡夫的個性。第二種，是小乘的個性。第三種，是大乘的個性。第四種，是不定性。第五種，是外道種性。

　　那麼菩薩呢？祂們示現在娑婆世界，是因為慈悲六道眾生，倒裝出生在娑婆世界，也是為了祂本身的願而來。祂跟所有的眾生，同處在一起，生活在一起，示現種種的方便方法去渡化眾生，這個就是菩薩。

　　菩薩為什麼在娑婆世界出現呢？最主要兩個字：慈悲。祂因為是慈悲眾生，那麼要斷六道輪迴，唯一的方法，就是要不執著貪愛、欲望，就可以斷六道輪迴。那麼有形的，這個善事，也一樣在六道輪迴裡面。因為那只是增上善果，算是一種善業，只有無為的善業，才能夠了斷輪迴。這就是彌勒菩薩這一章當中所提出的問題。那麼佛陀也在這一章當中，回答彌勒菩薩的種種問題。

　　我覺得在這一章當中有一點很重要：在這個娑婆世界當中，把「人」束縛最緊的，其實佛陀已經提出來，把人綁得很緊沒有辦法去解脫的還是一個字，就是一個「愛」欲。你能夠解脫這個束縛，不執著這個「愛欲」的話，才算是真正的解脫，這個是最難。

　　有很多行者住深山去逃避，把自己閉關起來也是一種逃避。住喜馬拉雅山，也是一種逃避，他最主要就是要斷這個愛欲。

　　但是一個行者，他心能夠真正定了以後就會不執不惑，不管他住在深山，或者是在城市裡面，他都能夠定，這樣子的話，才算是真正的解脫。所以有一句話講，小隱，隱於山，小的隱居住在深山；大隱隱於市，大的隱居是住在城市當中。

　　見惑而不惑，見到迷惑而不被迷惑，才是真正的解脫。有些人講說，眼不見為淨；你眼睛沒有看到，才算是清淨的；眼不見為淨，但是眼見呢？眼見就不淨，那這樣子不算是真正的解脫。大隱啊！就是隱於市，小隱是隱於山。

　　你剛剛開始修行的時候，當然是要由小隱開始，先眼不見淨，修到你真正能夠定了，眼見也是淨了，才算是真解脫。所以說，眼不見為淨，但是眼見就不淨了，那個就不算是解脫。

　　那麼，世界上最大的束縛，就是貪欲。記得我自己年輕的時候，我是寫詩的，寫詩需要一些靈感，靈感從那裡來？我今天看報紙，上面有一篇寫到詩人，其實詩人寫詩的靈感，還是發乎情，有情才能寫詩，音樂也是一樣的。音樂啊！也是發乎於情，才能夠彈出美妙的音樂。你看我們今天那些流行歌曲，那些藝術歌曲，其實裡面都摻有「情」的成份，來引發你的情；以他的歌聲的情，來引發你的情，會產生共鳴的。假如音樂是無情之物，你聽了麻木不仁，沒有什麼感覺，你不會產生共鳴的。

　　藝術也是一樣，這些畫畫啊！你要發乎於情，你才畫出東西來的，裡面才有神。有情的東西啊！就覺得很美妙，感情這東西，根本把人束縛的很緊。我年輕的時候，當然有談過戀愛，當時寫詩就覺得，假如我失戀的話，我一定會寫出能夠轟動全世界這種詩出來，假如我失戀的話。

　　因為這樣子一逼會很悲傷啊！很煩惱啊！這個少年的煩惱，他一定會寫出很美妙的詩，現代詩。當初有這種想法，唉！到最後果然失戀了。有一首台語歌：明知失戀最痛苦，偏偏走到失戀的路。事實上跟你想像的，根本完全都不一樣。你失戀的時候啊！能夠寫很好的詩出來，轟動全世界啊！原來失戀的時候，什麼事都不能做，（師尊笑！）真的什麼都不能做的。我站在公共汽車站牌那裡啊！我本來是想回家的，我站在那裡，車子一班一班過去了，我都沒有上車。（笑）

　　為什麼沒有上車呢？因為我那時連公車的號碼都看不清楚，那個公車來了，我視若無睹，又看著一部一部車子飛過去，我都不曉得怎麼上車，連我回家要坐那一號公共汽車都忘了，就站在站牌底下魂不守舍，那個魂不知道到那裡去了。看到車子一部一部從這過去，別人都上車，連車掌下來要拿我的車票，我都忘了拿車票給人家，我也不知我回家的公車是幾號？再來有一種感覺，天地顛倒，我不知道在做什麼？天跟地以顛倒過來，好像地就變成天，天就變成地，人呢？神魂就整個通通倒過來。

　　我不知道自己做麼事情，你說還能夠寫東西嗎？感情的束縛力量，把人綁得那麼緊，真是太厲害了。所以你不要以為失戀很輕鬆的，其實是很痛苦的！你晚上會睡不著的，你頭惱根本在那邊旋轉，在那邊打轉。我知道，有些女生受一點刺激，她整個晚上都在哭。

　　男生是英雄有淚不輕彈，對不對，只因未到傷心處；女生很喜歡落淚的，她假如是受到刺激或者失戀會天天哭的，兩個眼睛腫得跟胡桃一樣，這是很麻煩的事情。

　　今天眾生的苦惱啊！當然每個人所迷的是不同的：有的人迷於事業，有的人迷於金錢，有的人迷於名，有的人迷於色，這都是貪，這一切都是屬於貪愛。但是在感情上的束縛，應該是一輩子的事情，你從年輕一直到老，都可能遭遇到的。

　我不相信，到了六十幾歲啊！七十幾歲啊！就不會怎麼樣，或者八十幾歲就不會怎麼樣。我認為八十幾歲了，應該不可能了吧！我記得日本有位諾貝爾文學獎得主川端康成，關於他自殺身亡有兩種說法：第一種，是明的說法，高處不勝寒。他已經得到諾貝爾獎，他的作品再無法超越以前的作品，或者是他的作品已經到了最高峰，沒有辦法再超越的時候，他感覺到人生活下去沒有意義了。當一個人江郎才盡的時候，他以後的作品，甚至他的藝術生命，已經沒有辦法突破現有的名位時，他覺得活下去的意義就沒有了，這是第一種分析川端康成自殺的原因。

　　第二種原因，是暗的說法，他追求家裡的女佣人未果。當時他年紀很大了，佣人年紀差不多是中年，他追求她郤追求不到；他便覺得人生乏味，就把自己的生命Close（師尊笑！），就結束了。這也是情啊！他想自己是一個名人，是諾貝爾得主，怎麼連一個家裡的女佣人都追求不到，那活著還有什麼意思呢？

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這也是「情」字害的。所以川端康成自殺的原因據說有二：第一個是高處不勝寒；第二個是情字這條路。但是感情的事情，也是無常。我以前什麼會失戀呢？因為對方是外省人，而我是本省人。以前很少外省人嫁給本省人，比較少。以前我當學生的時候，很愛寫文章，那麼對方也是文友。我母親一聽說女方是外省人，一個頭兩個大，她管我管得很嚴；所以因為環境啊！好像省籍的問題，那麼感情的問題當然是很複雜，而且是每個人心中的最大束縛。

　　真正能超越的很少，但是一個行者，就是要不執著這個，我們做一個修行的人，不能執著於這個「情」。但是呢？對於眾生的情倒是需要的，菩薩對眾生也是有情的，菩薩叫「覺有情」，所謂覺，就是來幫助有情的眾生，祂是來幫助有情的眾生。每一個有情的眾生啊！祂都化身來幫助他，那麼菩薩所示現的種種的形相，菩薩祂並不一定高高在上，祂跟我們生活在一起，完全是一模一樣的生活。祂假如是說，化現的很尊貴的，那麼眾生就不會去親近祂。

　　有的時候啊！祂跟我們是一樣的，所以在圓覺經裡面佛陀講，這個「同事」，「菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事。」

　　這「同事」兩個字很重要，就是共同生活在一起，你唱卡拉OK！祂跟你一起唱卡拉OK；你跳舞，祂跟你一起跳舞；你喝酒，祂跟你一起喝酒；你去玩樂，祂跟你一起去玩樂；你談情說愛，祂跟你談情說愛；然後再給轉化。菩薩是這樣子的，祂示現種種的形式，祂不拘於那一種形式的。

　　但是菩薩跟眾生不同，眾生是迷，菩薩是悟，差別在這裡。菩薩是可以超脫、超越，眾生是不行，眾生是執著不放，就差別在這裡。所以菩薩雖然跟你做同樣的事情，但是祂已經是超脫、超越。但眾生不是啊！眾生是迷，執著不放。

　　所以今天跟大家談這一章的問題，我們說以前菩薩上流，祂的神啊！祂的氣啊！都是上流，那麼眾生呢？他的神、他的氣啊！就是下流。但是，菩薩為了渡你，祂用同樣的方法，示現種種的方便，祂教你要把欲望看破，要能自主你自己的欲望，自己控制、自主，那菩薩也教你，把很多煩惱的事情，要看開，要看淡，看無，到最後變成沒有，煩惱的事情通通都沒有。要把你的欲望啊！減到最低，降到最低下；那麼把欲望啊！降降降到最低點。就是要把欲望昇華，把欲望昇華。

　　這都是菩薩在教眾生。所以有人講，師尊以前不是叫我們要大貪嗎？要大嗔嗎？要大痴嗎？你知道貪啊！就是製造獄，惡鬼；那麼嗔呢？就變成阿修羅；痴呢？就變成畜生。那師尊不是教我們要貪嗔痴嗎？不是！我叫你「貪」把它轉化為「佛」；「嗔」轉化為「金剛」；「痴」轉化為「菩薩」。那個都是要轉化的，原本不轉的把它轉。這個才是一種學佛的真正意義在這裡，因為貪嗔痴，是我們眾生共同的一種特性。

　　但是這個特性啊！把它應用，把它轉化，把它昇華，這樣子才是對的。但菩薩渡化漸漸地這樣子教你，就是一步一步用方便的方法教你，示現種種的形，用種種的方便方法，來教導眾生。這樣子到了最後要教你得到自在，毘盧遮那佛就是大自在王，華光自在佛主要兩個字是自在。自在兩個字啊！就是完全自己能夠自主。

　　所謂能夠自主，完全就是在一個「定」上面。對於「貪」、「嗔」、「痴」你都能夠自主的應用，這樣才叫做渡眾生。你也曉得，你週圍環繞的種種的煩惱，但是這一種煩惱，並不影響你自主的那一顆心，那個佛性。

　　在污染的世界裡面，你就是一朵清淨的蓮花。這世界是污染的，但是污染的世界裡面，你顯現出你自己的本身就是一朵清淨的蓮花。那麼這世界上，最大的束縛就是貪愛、欲望。我們今天修行，就是要解貪愛、欲望。

　　那麼貪愛、欲望昇華。像我們畫美術，畫畫把感情注進去，把它昇華成為藝術品。這個感情，這種情是出乎於真的，出乎於善的，也出乎於美的，昇華成為眾生的一種，能夠領悟到真道的一個方便的方法。音樂也是一樣的，像我們讚偈啊！唸佛啊！那麼我們敲打融入，就是一種心靈上的，用聲音修行的一種昇華。

　　像剛才我在入三摩地，正好有飛機飛過去，你們有沒有聽到飛機的聲音？沒有！那你們真的入三摩地。我曾聽過一則故事：有一天早上，有一整個軍營用餐，大家在一起吃稀飯，飛機從上面飛過去的聲音，居然沒有一個人聽得到。那個噴射機啊！聲音很響，有一位教官站起來問：你們有沒有聽到飛機的聲音？噴射機的聲音。大家都說沒有，只有教官聽到，為什麼？因為教官吃稀飯的聲音最小，大家吃起來的聲音淹過飛機發出的聲音。

　　剛才你們入三摩地其實應該可以聽飛機飛過去的聲音。有沒有？你們也都沒有感覺飛機飛過。因為我心很靜，你們的心很亂；你們心裡發出的聲音，大過於飛機的聲音。入三摩地的時候啊！飛機飛過你居然不知道，可見你的人發出的聲音大過於飛機的聲音，我有聽到飛機的聲音。

　　但一般來講，我們聽到飛機的聲音，我們會受不了，唉呀！怎麼會這麼吵，沒有辦法靜下來。但是呢？我把飛機的聲音轉化成「嗡」（），這個宇宙之音的「嗡」（）字。

　　然後把我的身體啊！用「嗡」（）字給它安定，安在喉嚨，安在心，安在臍輪，全部都成「嗡」（）字。再把全身寫滿了（）字，化為一個大的字。那麼以宇宙的聲音的這個字，跟自己身體的子互札接近、融合。

　　然後進入這個字裡面，居然這樣子也入三摩地。以飛機的聲音，字，加上自己身體化為字。然後兩個字，互相融合，這樣子入三摩地，這個是以聲音來入三摩地。

　　觀世音菩薩是用聲音的，這個也是觀世音耳根圓通的一個方法。所以飛機的聲音，跟自己身體的字，互相合起就入三摩地。！奇怪了！你們不聽到飛機的聲音，你們到底是心理很清淨呢？完全寂靜得聽不到它的聲音，還是你們的心裡太複雜了，聽不到飛機的聲音。這個我就不清楚了，可能你們修行的境界比師尊還高。（眾笑）有人講說，可能睡著了；（師尊笑！）睡著的話，是沒有辦法聽飛機的聲音。

　　我記得我們弟子當中啊！有一位，每次只要他要啊！一入三摩地，他就三呼。（師尊笑！）而且他打呼的聲音很響，還影響了周圍，很多人都要聽他的打呼，好恐怖的。我每一次也是藉著他的打呼的聲音入三摩地。他打呼的呼聲！我也是把它化成為，然後以自己身體的，配合他打呼的聲音，入三摩地。

　　將來大家，假如出外旅行碰到那些會打呼弟子，在你旁邊睡的話，也是很麻煩的；他們打呼，吵得人家睡不著。我記得有一次到日本，住在淺間山裡一個晚上，我不好意思講是跟那一個人住，總之對方打呼的聲音可以把天花皮吸下來。（師尊笑！）他吸進來這個聲音啊！天花板幾乎有點矮下來；那個呼出去啊！那個屋頂都會這樣子張開。

　　我那時候還沒有練好這個功夫，（師尊笑！）實在是沒有辦法睡了，熬到差不多半夜兩點，我還沒有辦法睡。後來，我打開門走出去，你知道我睡覺只穿內褲，還有汗衫，就想趕快跑到隔壁間沒有人睡的地方去睡。結果剛好碰到一位日本小姐，穿合服的。她看我穿一條褲跑出來，（師尊笑！）還是很禮貌地跟你這樣子嗨！（九十度鞠躬），這樣子敬禮，我也趕快嗨！（師尊笑！）跟她一樣敬禮。結果我要進門，她還來一個嗨！再第二次，我趕快就進房間裡面。結果就很好睡，沒有聽到那個聲音。

　　當初，你假如用字的方法，把他的聲音想成一個字。然後自己再化為字，融入他這種鼻音裡面，應該就很好睡，你們試看看。（師尊笑！）下次若碰到這種情形，你可以想他的聲音，然後聲音把它化為咒字，你自己化為咒字，那麼融入咒字裡面。這個是把很多的煩惱用這種方法給它轉化的。

　　遇到很多噪音的時候，用這種方法給它轉化，那麼煩惱就跟那些聲音一樣的，通通要給它轉化的，融入其中，能夠相應，這樣也能夠入三摩地。佛陀講，最重要是要打開貪愛欲的束縛，就是要把它轉化跟昇華。其實不用去真正的給它打開了，有時候愈打開愈緊，但是你要懂得轉化的方法。

　　我今天跟大家講，最主要還是要懂得轉化，要把它昇華，把它轉化，這個是最重要的。那你勉強要打開，有時候是打不開的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　今天要講到新的一章，這一章是第六位菩薩，我先讀一段經文：

　　『於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始』

　　這一段就是講清淨慧菩薩問佛陀的。那麼這情形呢，跟以前幾位菩薩的這個動作跟禮節都是一致的，都是一樣的。這當中啊！祂問的重點在那裡呢？在「一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教。」這重點「云何差別？」上面。

　　第五位菩薩，彌勒菩薩，祂問佛陀，那麼佛陀回答了說：「有種種的差別啊！有小乘的差別，有大乘的差別，有凡夫的差別，有外道的種性差別，有不定性的差別！」

那麼第六位菩薩站起來，祂就問了：「這個所證得啊！為什麼會有差別呢？同樣都是在求圓滿的覺性，為什麼一切眾生及諸菩薩如來世尊,所證所得會有差別呢？到底有何差別呢？那是什麼原因？」大概重點就是在這裡了，以後會談到佛陀回答這個問題 。

不過我認為這是層次上的問題。像我們讀書的時候啊！有所謂幼稚園，有小學，有初中，有高中，有大學，還有研究所。那麼這個就是層次，我們讀書也是有層次的，就是從這個Kindergarden（幼稚園）開始，一直University（大學），到碩士，博士。這就是一種層次的差別了。

　　它這佛裡面這樣子寫，「本所不見」，他就翻成：從來沒有看見；「本所不聞」，從來沒有聽見。（師尊笑！）這個我也會翻，你們也會的，你們自己看就好了，不用我講。那麼「廣說如是不思議事」，他把它翻成：詳細說明如是不可思議的事。有說好像沒有說都一樣。「大悲世尊，為我等輩，」他注解說，大悲世尊為我們這些同學。（差不了多少）。

　　其實這裡有幾句比較重要的話，「不思議事」什麼是「不思議事」？「不思議事」就是說，令大家覺得很不可思議的事。我這樣子解你也會這樣想：你剛才那個解釋還不是跟前面那個法師講的一樣嗎？A等於B，B等於C，A就等於C。還不是一樣啊！但是我要解釋，這什麼叫「不思議事」。佛經裡談到不思議的事情！祂講有五種不可思議的事情。現在問你們哦！你們讀佛經讀那麼久，什麼是五種不可思議的事情？

　　什麼是五種不可思議的事？能夠五通通很圓滿地答出來的，馬上給一百塊美金。知道的人舉手，不知道的人不要舉手。（師尊笑！）你們不知道的人給我一百塊美金，（師尊笑）這樣我就賺到。反正你們是沉默是金，從來不回答我，好了！我自己講，我也要想一想（笑）。

　　第一個不可思議的事，佛陀在佛典裡面！經常提到的：這個是「世界不可思議」。假如你仔細去想，我以前講過！這娑婆世界！整個宇宙！都是不可思議。怎麼想你也想不出，人怎麼把這個世界造成這個樣子。

　　我以前講過：陽光、空氣、水、大地，那一樣都不是你能夠巧妙安排的。這麼好的陽光，它接近一點，地球就融掉了；它遠一點，地球就變成冰庫。怎麼會那麼巧呢？這個陽光，我問那些科學家，太陽怎麼有那麼多的燃料，永遠燒不完。是什麼東西呢？太陽是什麼玩意？它燃燒了幾千萬年、幾億年，它也燒不完。是用什麼燃料？科學家一張嘴也是「傻眼了」，（師尊笑！）他也回答不出來。說什麼太陽黑子啊！爆炸啊！燃燒啊！它的火啊！光啊！照到地球來，地球就有陽光。我告訴你，我也會解釋的，但是那是什麼東西啊！怎麼可以燒那麼久？你看我們任何一種燃料一燒，一下子就是沒有了，太陽一燒沒有了，娑婆世界真要變成長黑。

　　聖經裡面也有錯誤的，聖經上提到上帝創造了兩種光，其實只有一種光嘛！因為只有太陽會發光，月球是借太陽的光，對不對！都是「黑白講」（台語「亂講」之意）。（師尊笑！）

　　因為那時候的人智慧不夠，他認為太陽是一種光，月亮是一種光，他不知道月亮是反射的光，由鏡子反射來。我們從地球看，唉呀上帝創造兩種光；其實當我們站在月亮看地球，唉呀上帝創造兩種光，一個是太陽，一個是地球。對不對！先知寫聖經時腦筋沒有到那裡，所以祂寫出來也是錯誤。好啦！這個光就是不可思議啦！

　　再想想，空氣啊！你說不可思議，怎麼會有空氣呢？植物吐的，剛好動吸的；動物吐的，剛好植物吸的。就是在那邊對流，你動物吸收的東西，跟植物吸收的東西都一樣的話，那空氣裡面的那些東西早就被吃光，人類通通都死光。你看水對流，水，水蒸氣，雲，雨，又是水，這種對流，空氣也是對流。你看大地，這是什麼玩意？有的土地會有長出東西來，不可思議的。大地裡面會長這些樹，會長這些五穀，會養育眾生。你說這個世界，奇不奇怪！這世界奇怪的事情太多了。所以講，第一個不可思議，是「世界不可思議」，這整個宇宙都是不可思議。對不對！

　　你們不回答就是不對！所以有時候想一想奇怪，這個娑婆世界很奇怪，每一種事情你比較深入地研究的話，你會發覺到自然界當中啊！有一種很巧妙，不可思議的安排。

　　還有，第二個不可思議，「眾生不可思議」，這個講的就是：我不可思議，你不可思議，大家通通不可思議。單單講一句很簡單的不可思議好了，今天你的鼻子假如是縮進去的，眼睛是突出來的，你如果是這樣子的人，我看大家都是瞎子。為什麼？因為每個人從小都是常跌倒，小孩子，走一走，BO！他一定跌倒的。一碰到地，兩個眼睛一定馬上就碰壞了。兩個眼睛就完蛋了，大家都變成瞎子。你一跌倒，這個眼眶把你的珠子擋到，這個鼻子須彌山先碰到土；你鼻子碰到了，不過流鼻血而已，沒什麼了不起，它還有是好的。這眼珠子不能碰啊！它會陷在裡面，你想一想鼻子為什麼要突出來呢？它陷在裡面吸氣的話不順，它一定要長在外面，兩個洞在吸氣這樣子抽風。（師尊笑！）你知道這個抽風機一定要出來的，你不能裝在裡面抽風的，它有它的意義，它製造了這個東西都有它的意義的。

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簡單的講這兩片耳朵，就是擋聲音的。今天沒有這兩片啊！我講話你聽不到的，一講這聲音從外面過，它不會拐進來的。就是因為聲音到這裡，好！有兩片小東西給你擋住這聲音，它會９０度轉彎，進到你耳朵裡面。今天你沒有這兩片啊！你聽聲音就很困難，它聲音發射從旁邊過，剩下一點進到的耳孔裡面，你聽聲音都困難。這個耳朵也是有意義的，不是說，嗨！一個Baby一出生，他沒有耳朵有兩個耳洞，不只只怪啦而是根本不適合用。

　　眾生不可思議，今天你我之間，我講過五官：眼睛，鼻子，嘴巴，耳朵，眉毛。這五個東西一湊合一下，就變成一個登霄法師，一個是宣仁法師，兩個通通不一樣。其實這五個東西都是一樣的東西也！但是它這樣稍為扭一下，就都不一樣了。每個人的面孔通通不同，像前天馬來西亞來了一對雙胞胎，她們姐妹兩個都長的不錯。雙胞胎也有分別，你看現在我們，坐在這裡的，那個長的一樣的？通通不同。其實是五個東西去湊合的，這是一種宇宙意識的電腦，它的安排，它的排列組合，幾億人當中沒有一個一樣的。五個東西給你排列組合這樣子出來，「眾生不可思議」，佛陀講的。

　　還有呢？「佛不可思議」。第三個不可思議的是「佛不可議」。佛當然不可思議啦！你怎麼想，也沒有辦法想。祂說，所謂不可思議，是沒有辦法去想的，沒有辦法去深入、去理解、去想的、不可思議。佛是不是不可思議？根本是讓你想不到的，是很圓滿心智，完全清淨的大神通聖者。祂根本就是不可思議，你不能用文字去描寫佛的境界，好像佛住的地方啊！你也沒有辦法用文字去把它描寫出來。

　　像阿彌陀經裡面的西方極樂世界淨土，它是一個「化城」。什麼是化城？是阿隬陀佛去變化的出來的，已經是很不可思議的，但是它還有是有物質的東西啊！還有黃金鋪地啊！七寶做起來的宮殿啊！有八功德水，欄楯，有七寶行樹啊！有迦陵頻迦鳥啊！這種鳥發出最美妙的聲音，所以這慧君法師啊！將來到西方極樂世界，要多吃幾隻（師尊笑！）那是說這西方極槳世界的鳥多吃幾隻的話，你就會發出優雅的，很美妙的聲音。

　　我們講說，西方極樂世界也有鳥，有共命之鳥，有鸚鵡，有迦頻迦。但是佛土啊！不可思議，真正佛的境界！是不可思議。包括祂所住的地方，根本沒有辦法想像，我們只能用人間的七寶啊！什麼黃金啊！銀啊！水晶啊！琥珀啊！硨磲啦！這些七寶的東西，把它想像出來。這樣子，用這麼多的寶貝去幫它裝璜，其實是不可思議的，這個就是「佛」本身的不可思議。

　　另外！佛經裡面又講「龍不可思議」。什麼是「龍不可思議」？其實龍是可以摻雜天龍，天龍不可思議。我們想像的天上界啊！也是不可思議，單單講一個兜率天啊！彌勒菩薩上升兜率天，祂四千年後，下生娑婆世界來渡眾生，龍華三會。祂在兜率天稱為四千年；在娑婆世界就是幾億年。我問大家，上次講過，彌勒菩薩下生要經過好幾億年，人間是五十六億年，兜率天是四千年。所以有人講：天上一日，地下百年，娑婆世界也是等於一百年了。其實這個只是一個形容詞，在時間上沒有辦法去換算的。天上一日啊！人間有的講說是三年，或者人間是百年，所以單單時間上它本身就有差別，你根本想像不出天上界的情形。

　　龍宮、龍都是變化無窮的意思。龍你看過嗎？師尊看過龍，我知道龍的形狀。龍啊！不像我們人間畫的那個龍有四隻腳，兩個眼睛，一個嘴巴，還有龍鬚，有龍角，有龍鱗。那麼有時候畫不像，就變成蛇了。（師尊笑！）人在畫龍，是憑著想像去畫，因為龍本身就是不可思議，是變化莫測的。

　　我記得我看過龍，我也曾經講過：我看過天上真正的龍。禪定的時候也見過龍，而且還到龍宮。這個龍啊！真的是不可思議。因為很少人看過龍，根本就沒有人真正看過龍。有啦！釋迦牟尼佛看過龍，佛陀祂到龍宮說法，佛說海龍王經，這是佛陀到龍宮去講。還有龍樹菩薩，祂到龍宮去閱藏，龍樹菩薩，祂本來就是龍族的，所以祂可以到龍宮。那麼第三位，就是我，我也到過龍宮，這些事情都是很真實的。

　　那麼龍為什麼不可思議？因為你根本看不到，既然看不到，當然是不可思議。包括天啊！所以講說天龍，就是這個意思，天龍八部，都是屬於神人，都是變化莫測的，這個也是不可思議的。

　　講了四種不可思議，還剩一種不可思議，你們講，這一個不可思議，講出來還有一樣的，給一百塊美金。最後一個，還有一個不可思議。你假如讀佛經的話，我已經講了前面四個不可思議，剩下最後一個不可思議。我這一百塊，自己買東西吃，本來是想說，自己買酒吃。（師尊笑！）

　　果報不可思議，因果報應不可思議。為什麼因果報應不可思議？因為據我所知道的。每個人的因果很複雜，這是最複雜的。可以講是，假如依照電腦來講，應該它的方程式最深，最複雜的，根本讓你看不出來的，這種因果報應在裡面。

　　因為眾生本身都是經過好幾世的轉世。他每一世所做的業，都是很微細的。並不是很粗的。由於因果報應是一種微細的一種作業啊！一種業。產生種種的因緣，很複雜很複雜，是沒有辦法用我們平常的眼睛去觀察、去推測、去推理。所以才稱為不可思議，果報不可思議。

　　大家想一想，我以前曾經這樣子比喻過：那紡織機啊！我們在紡織，那一根一根的線，是一根一根的業。我以前這樣子比喻，那個線啊！不是說大家都是一樣的，都排成一排！好像十字形，這樣子走；它穿過來穿過去，甚至一條線，我們衣服的這個線，很微細的；從這一條線，可以移到很遠很遠，這條線拉到那邊那個線，這條線拉到這邊這條線，然後給它編織起來。紡織機器做那一件事情，都是有它的因果牽纏在一起，讓你去想不透的，你根本沒有辦法去推測。這個叫果報不可思議，並不是那麼單純。所以因果報應有很多人講．唉呀！三世因果嘛！你前世做什麼，今世就得什麼，這是沒有錯。

　　但是這其中很微細的，也有比較粗的，還有另外一種摻雜下來的種種的因緣，所以就變成果報不可思議。大家這樣子就可以體會到，這五種不可思議，就是這樣子。

　　其中，清淨慧菩薩講「廣說如是不可思議」。是講說，佛陀所講的道理深不可測，很深奧，很難去理解；也是從來沒有聽過，從來沒有看過的。所以清淨慧菩薩就講祂這一次在法會當中！聽到佛陀講了這些真理，是不可思議的事，是從來沒有見過，從來沒有聽過的。這當中呢，又提到「重宣法王圓覺性」。

　　什麼是「法王」啊？「法王」應該很好解釋的，知道的請舉手。大家都默不作聲，因為以前我講過，反正你們講出來都是錯誤的，講對的也是錯誤的，講錯誤的才是對的。（師尊笑！）「法王」啊！佛典上解釋是無上法王。法王就是法王嘛！還分什麼無上法王。倒底「法王」是什麼意思呢？就是明白所有的法，還深入去了解所有的法，而且能夠應用所有的法，這樣子的人就應該稱為「法王」。你到了這種境界的時候啊！當然就叫「法自在」。

　　什麼叫「法自在」呢？你隨手來，怎麼樣子移，人怎麼樣子動，都是法，開口就是法，聽到的也是法，舉手投足都是合於法，都是法。也就是你的原形啊！身心啊！都是法的一種演化，通通都是佛法。到了這一種境界的時候！就融於法中！一切言行都是合於法，合於佛法；這樣子就是「法自在」，很自自在在的，悠悠如如的，在法味之中演法的，就是「法王」。

　　我這一輩子啊！到今天這個程度，其實舉手投足之間都是演法。我把脖子底下的鬍鬚割掉就是法；長起來，又是法；拔一根，也是法；拔多根，也是法。對不對！笑一下也是法啊！瞪一下也是法啊！眼睛轉幾下也是法啊！眼珠子轉幾下也是法啊！都是法的。我不戴戒指也是法，我戴戒指也是法；戴跟不戴都是法的，脫下來也是法啊！洗手也是法，不洗手也是法，都是法的。什麼法？

　　理髮也是法，今天慧幫我理髮，很有意思。我也可以自己理，有時候自己理，慢一點，別人理就比較快一點，這是在教你。為什麼要教你理髮呢？我知道你也是有用的人。（師尊笑！）你幫師尊理髮啊！理髮就是法嘛！不理髮的時候，為什麼要留著頭髮呢？留著頭髮也是法；白髮也是法，黑髮也是法；沒有髮也是法。這個地中海，很多人地中海的，凸頭的，他也是法。

　　種種啊！你只要深深地體會佛法。無處不是法，能夠遊於法中啊！就是法王。這當中有無上智慧存在的，你修行的境界夠了，所以你翻開佛典，你都能夠去意會佛所講的話。你知道，法有「定法」，有「不定法」。有時候，佛陀講「定法」，這個一定要這麼樣子做；但是對某一個人祂又講，這個法非法，到處都有法。

　　這樣子講起來，這個「法王」啊！我跟大家解釋，大家都應該可以清楚。你只要能夠在法中啊！得到法自在，那麼你就是「法王」。希望大家能夠深確的明白，今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今膏聽，當為汝說。時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。 』

　　今天我們再談圓覺經。先唸一段經文，接昨天的。『爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今膏聽，當為汝說。時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。』
　　這一段是佛陀告清淨慧薩的，這一段話，其實是很容易了解的，因為整般話等於是白話一樣的，講的很清楚明白，只有一個「非性非有」。

　　解釋「非性」也是講圓覺不是性，叫做「非性」。這裡談到的「性」啊！應該講是現象，不是現象的，不是種種的一種現象，根本就沒有現象；那麼後來又講「性有」，就因為有了現象以後，才會有種種的這個現象出來，種種的變化出來。這種種的差別出來，就是「非性非有」的意思。

　　佛陀講在實相之中啊！實在沒有菩薩，也沒有所有的眾生，也就是無我、無人、無眾生。那麼連菩薩也是無的，在實相之中是這樣子的；所以，佛陀就講到，沒有證得的人也沒有未證得的人。「性自平等」，一切現象都是平等的。

　　這裡面所講的「寂滅」！也就是一些煩惱，都是屬於「寂滅」的，都是沒有的，連煩惱都是沒有的，那麼又為什麼會有呢？因為是眾生從無始以來，從很久很久以來，一直到現在都是妄想，妄想我這個我，妄想他自己本身的愛，本身的恨，那麼在每一個念頭之中啊！念念生滅，又起這些因緣。

　　然後呢？是「耽著五欲」。五欲啊！這裡所寫的就是財，對於金錢上的迷；色，對於有形的這些東西的迷戀；名，對於自己的名一種迷；食，對於飲食的一種貪欲；睡，對於睡眠的一種喜好。這些就是稱為五欲，也可以講是：「色、聲、香、味、觸。」這是我們身體的一種欲望。在我們人身體欲望也有色、聲、香、味、觸。那麼色呢？就是看到美的，他就喜歡。聲呢？聽到好聽的，他就喜歡。香呢？聞到香味，怹就喜歡。味呢？好的一種味覺他就喜歡。觸呢？覺得細，滑的，他就喜歡。這就是產生五種的欲望。

　　佛陀在這一章裡面，剛開始講的時候也是講平等，無差別，也就是講佛的境界是平等的，是沒有差別的，是虛空的，是無自性的，是非性的。佛陀主要還是強調在前幾章所談到的，其實祂是在炒冷飯，因為這些己經講過很多次了，每一章祂都要提起來講。都是空幻啊！都是幻化的，菩薩也是幻化的，所有的眾生也都是幻化的，根本就沒有的，要到了非性的境界。沒有一切現象的一種境界裡面，就是平等無差別的虛空中的虛空。

　　佛陀在圓覺經的前幾章也是提到這個，現在到了第六章，祂重新再炒冷飯。為什麼呢？因為眾生容易有健忘症，祂偶而要給你提醒一下，好了瘡疤，就忘了痛；痛的時候說很痛，瘡疤好了時，也就忘記了。人是很健忘的，容易遺忘的。

　　所以，佛陀在圓覺經裡面，幾乎每一章都要提到這個空，非性性有，本來就沒有什麼現象的，所以無我、無人、無眾生、無神、無菩薩，講的都是這些東西。

　　平等無差別心、平等無差別，虛空中的虛空。那麼祂又講，眾生啊！因為有我相，先有我相出來，我相一有的話，才會有財、色、名、食、睡，才會有色、聲、香、味、觸。

　　那麼一切煩惱的根源，就是「有我」的這個原故。所以佛陀也是強調，一個修行的基礎就是要先修先我，金剛經裡面也提到，第一個就是要無我相，只有這樣子才能夠融入虛空，才能夠證得真實相。

　　以前曾經跟人家講：這個世界啊！整個宇宙啊！都是憑你的怠覺出來的。你自己想一想，假如人一死的話，真的什麼都沒有的話，你會不會相信有這個世界，這個世界根本就是在為你存在的。想一想看哦！假如你死了，這個世界是不是沒有了，這是一種哲學思想。其實這個世界還在的，我死了，我曉得，當然還有我的兒子、女兒存在這個世界上，這個世界事實上還是在的。

　　但是你死的時候啊！你假如完全沒有知覺，這個世界存在不存在跟你毫無關係，這個世界雖然存在，但是事實上也可以講是不存在的。你說對不對！好像我們一個哲學思想，這樣子想，假如你沒有了，這個世界對你產生不了什麼關係；這個世界存在跟不存在根本毫無關係，這個世界還存在嗎？應該講是不存在的，因為沒有你，所以，這個世界就不存在了。你是世界中心，這世界是為你存在的，當你沒有了，存與不存，實亡也，實在是沒有。所以可以講這個世界也是幻化的，其他世界跟你沒有關係世界，你認為存在嗎？是存在的，但是在你的感覺上啊！是根本不存在的。

　　我們沒有到過月球，只是看到月球，當然阿姆斯壯對月球世界，他認為月球世界為他存在的，因為他一腳踩上去的，這個世界他終於踩到了，他跟這個世界有關係，所以他認為月球的世界是存在的。今天在我們的腦海裡面，沒有到過月球，只是看過月亮，月球世界是存在的，但是根本上在你的意識裡面，根本是毫不存在的，這個道理是一樣的。

　　今天我們不要談的那麼遠，我們談螞議就好。螞蟻它也會講話的，它有蟻語，按照科學家去研究螞蟻與螞蟻之間哪！它們會談話的，而且螞蟻國跟螞蟻國是有戰爭的；有時候，你一看啊！哇！在牆角死了一大堆螞蟻，原來是兩國戰爭。那邊比較強，就把另外一邊殺得人仰馬翻，血流成河、屍堆如山。

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我們談螞蟻國的語言，螞蟻跟螞蟻是會講話的，它們兩隻碰到了，同樣在搬糧食的時候，兩隻碰到了，會對談一下子，兩隻在那邊對談；講完了以後它會閃開，一隻往這邊走，一隻還往那邊走。你看到螞蟻相碰在講話沒有，我小時候很喜歡觀察螞蟻，我也燒過螞蟻（師尊笑！）也被螞蟻咬過啊！

　　現在不可以這樣，這個是殺生。還燒螞蟻呢，我看好多螞蟻在那邊，就把紙鋪起來點火，就把它們燒了，等一下它們就變成烤肉。（師尊笑！）不能吃啊！烤螞蟻，一下子它們就翻了、都死了，風一吹來，就吹走了，這個都是殺生，不可以。

　　科學家利用就像我們人類的助聽器一樣，把螞蟻的聲音擴大，知道螞蟻跟螞蟻是在講話，叫蟻語，螞蟻的語言。螞蟻它會出來，那麼像一個國度一樣子啊！很多的。

　　我講一個議語給你們聽。這個甲螞蟻碰到乙螞蟻，「最近好嗎？」那乙螞蟻就回答，「很好。」甲螞蟻就問：「你哥哥呢？」，「它突然暴斃。」（師尊笑！），「怎麼暴斃呢？」這個甲螞蟻問。這個乙螞蟻就回答：「這天上啊！好像它遭天譴，老天懲罰它，突然間有帶紋路好像肉色的東西啊！壓它一下，它就死了，它就暴斃了。」它只能夠這樣子講嘛！對不對！兩隻螞蟻對談，這科學家一聽，奇怪！肉色的東西，原來是慧君法師的指頭。（師尊笑！）降下一個肉色的圓滾滾的球下來，把它哥哥一下子打死了，但是一下子這個圓球像了飛碟一樣不見了，就是這樣子。螞蟻不知道有人類的，在它們的世界裡面，人類的世界跟它毫無關係，跟螞蟻國毫無關係；就像我們，距離我們很遠的這些世界啊！我們根本沒有印象。

　　像佛陀講的，佛的世界，佛的淨土，佛的境界，跟我們距離好像很遙遠。你從來沒有辦法在腦海裡面想像，這個就是不可思議。同樣的，在螞蟻國裡面哪，從虛空降下來的肉色的圓滾滾的球啊！壓在螞蟻身上，它們也不知道怎麼回事，只能夠講突然間暴斃。你說是不是！它們眼中！沒有辦法看到那麼多的人，不曉得的；因為它們的眼睛距離有限，只能夠看到一點。所以這個存在的問題啊！到底什麼是存在？什麼是不存在的？這個本身就是一個問題。

　　你說螞蟻的世界怎麼知道人的世界呢？那麼人怎麼知道佛的世界呢？除了佛陀告訴我們圓覺以外，所以對於虛空中的虛空，那種佛的境界是很難去完全說得明白；但佛陀在圓覺經裡面，就專門講這個「空性」。其實「空性」啊！應該只是一個空，空本來就是沒有現象的，所以也是「非性」，佛陀最主要就是講這個。

　　在那個境界裡面就是平等無差別的，我今天傳給大家一個法。這個法聽到的人有福，叫做「飲空續命」。這是我以前花教的上師教我的。什麼叫「飲空續命法」？就是面對著虛空，把虛空融入自己，一直到有感應的時候，你壽命就可以延長。對於有壽命威脅的人來講，是一個很好的法，「飲空」就是把虛空吃掉；飲空，續，延長，命，生命，的一個方法。

　　這是花教的袓師傳下來的秘密法。為什麼吃了虛空它會長壽呢？會延長生命呢？因為虛空的生命本來就無窮無盡的。你只要自己能夠融入虛空！你也就能夠無窮無盡了，它的道理是這樣子的。但是這當中，當然也有宇宙意識，它的生命力加持在你身上的這種原故。

　　方法很簡單：你只要早晨起來，太陽還沒有上升，虛空中還在矇矓的時候，但有微微的曙光，面對著東方，太陽還沒有升起來，還有水平線底下，但是虛空中有亮光的時候，你打坐也是對著東方，然後把虛空中全部觀念想成為藍，全部都是藍色的。然後呢？

　　你把自己觀空，把鼻子仰起來，把虛空中的藍色，整個虛空的藍色吸入你的鼻子裡面，放到你自己全身都變成藍色。然後把虛空中的藍吸光了以後呢？你閉住呼吸，觀想自己全身都是藍色的，也就是說，你把天地之間哪！藍色的光明全部吸入你的身中。

　　然後觀想這個藍色的光啊！跑到你身體的各個部位，包括腳趾尖，手指尖，包括頭頂啊！整個全身都充滿了。再來，閉住呼吸，一直到像寶瓶氣一樣，把這一般氣你身體裡面，在那邊迴盪，到了不能再忍的時候啊！再輕輕的把這一股藍色的氣啊！給它吐出來。

　　然後再做第二次，看著虛空，化為藍色，然後再吸進來，到你身體，再充滿各個部位。到閉不住氣的時候再吐出來。再把藍色的氣吐出來，這樣往復的做一直做，做到打呃為止。你只要打呃了，今天做了沒有打呃，不要緊，明天再做，後天再做，一直做到打呃為止，就是相應。這個時候你的壽命就會延長。方法很簡單，這個叫「飲空續命法」，這是密宗花教袓師帝瓦巴傳下來的。

　　這是薩迦證空上師傳給師尊的法。那麼重點呢？在虛空中都是藍色的，你的身體也要變成藍色的。你看那麼原始佛的身體，是藍色的，因為藍色代表了整個虛空。

　　我覺得我們一個密教行者，你的心要跟虛空中一樣的，修行的心啊！要跟虛空中的宇宙意識一樣廣大。你能夠體會到宇宙中的心，你的意識完全一模一樣，你能夠融入宇宙意識之中。這是行者本身，他能夠用自己的心跟自己的體去融入。這個時候啊！你會獲得廣大的加持。

　　得到了這整個宇宙意識的加持力，你就會整個人通通都會超越跟轉變，跟所有的世俗人，就有不同的地方。凡夫跟聖人之間的差別，就是在這裡。因為凡夫他有凡夫心，他的心量只限於凡夫；宇宙有宇宙心，祂的心量是廣大無邊的。

　　因為心量是廣大無邊的，才會平等無差別。這佛陀講，圓滿的覺悟，完全就是在這裡。所謂圓滿的覺悟，就是平等無差別，不執不惑，廣大圓滿，無邊無際的宇宙意識。

　　這個是無上智慧，就是菩薩，祂也有祂的境界；聲聞有聲聞的境界；緣覺有緣覺的境界；天神有天神的境界。佛的境界，根本就是無邊無際的，只有這樣子才做圓滿的覺悟。今天就跟大家談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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　『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　我發覺佛陀所講的圓滿覺悟，是無上的智慧的大法，闡述的道理非常深奧。當初選這本經來講，沒想到這麼深，結果就愈看愈深，也很不容易講，但是我盡量把它說得很清楚。
　　現在來唸一段經文：『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　其實這一段也是很深奧的，這裡講了有三個「性」：一個是「凡夫性」，一個是「未入地性」，一個是「已入地性」。我是用簡單方法把它講得清楚一點，佛陀講得很多是重覆、很深。

　　我所理出來的簡單方法是這個樣子：什麼是「凡夫」？執著名相的就是凡夫！所謂「相」，非真實性，是表面上這些相。「名」，無形的也好，有形的也好，你執著就是凡夫性。

　　第二個就是「未入地性」：已經是菩薩，祂一直想要斷除、消滅名相，這個是「未入地性」；你因為想要消滅名相，結果這種「想要消滅」的想念，也是你自己本身的障礙，這個比較深一點的說法。現在愈講就愈深，不是很簡單就可以理解的，好像我有煩惱，想要斷除煩惱，結果這種想要斷除的這種想念，也是一種障礙。這就是斷名相的「斷」字，也變成執著。

　　第三種「菩薩已入地，隨順覺性，有照有覺」，都是障礙，想要斷除名相的，到了無照無覺，完全不執著名相的，名相皆無，這才叫做「已入地性」。

　　「凡夫」，就是執著，「未入地」，就是想要去執著；「已入地」，根本什麼都沒有，也不想要去除，也根本都沒有。無照無覺叫作「已人地」，這個就是比較深的。佛陀講這麼多，我簡單就是講這三點：「凡夫」－執著；「未入地」－想要去除掉執著；「已入地」－根本也不去除執著，也沒有執著，無照無覺，什麼都沒有，我幾句話就把它解了。

　　這裡面幾句話當中，祂是講遇到善知識，他會教你很多種方法，有層次的：第一個就是說你是凡夫；第二個是你雖然要去除名相，但是你還沒有進入境界；第三個就是已經進入境界了。

　　這當中佛陀有解釋的。大家讀佛經，就覺得啊！佛法就是這樣子的，佛法很偉大，我們要按照這樣子來做。經文講什麼，你就跟著作什麼，有時候被經拖著走。佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」。佛經都在講真理的，但佛經是不是真理，不是的！祂開示說：有一本經叫做「指月錄」，講到用手指月亮，大家都看手，佛經就是手指頭，指了真理出來，但是這個手指頭畢竟不是真理；真理是月亮，所以大家不要誤解，佛經不是真理，它只是指出真理這一隻手，這個叫作「指月錄」；「了知所標，畢竟非月。」今天我在這裡說法，用文字來解說佛法，其實言語跟文字，都不是真理，只是指出真理的那一隻手！

　　這船跟彼岸，就是金剛經的比喻。真理是彼岸！今天我們學佛就是乘法船，到了這境界時，船還要嗎？船就可以不要了。「如筏喻者」，這個法還要捨掉，何況非法；真正達到彼岸的，很多東西都是一樣的，一致的，平等無差別的。佛陀今天在講圓覺經，完全都是在講這個。

　　　你執著當然不好，因為執著當然是凡夫；要去除執著也不好，因為那也是一種障礙。你要把這些執著，跟所有的煩惱、名相，通通融會一起，全部看成平等無差別，才是最好的，這是很高深的道理。一般的凡夫，沒有辦法用他的思惟去想到這麼深的問題。

　　坐船達彼岸，到了彼岸這個船就可以不要了；我們學成了佛，這些佛法就可以不要。所以不要被經轉、被戒守，就是這個樣子。

　　當初你用戒來成佛、得定，真正得定後，戒就可以不要了．．．這個也不能這樣子講，但是呢，祂就是這樣子講。你用「定」來求得無上智慧，真正得到這智慧時，你還需要什麼「定」呢？「定」也可以不要，因為你本來就在「定」中嘛！既然得了「定」，就守了「戒」，那你還要「戒」幹什麼？「戒」已對你沒什麼作用，這就是你已經到了地頭，得到最高的成就。

　　佛法就是指月的手指，這手指可以不要了；佛法也是乘載你的船，這個船也可以不要了；所以佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」這是剛才唸之經典的要旨在這裡。

　　我們以前不是教人家「有照有覺」嗎？很多事情，你要用光去照它，那麼照出來呢，你就看到真實相；然後你得到覺悟，一種覺，就叫「有照有覺」，佛陀講這是第二層功夫。這不是對的，要「無照無覺」，才是正確的。

　　什麼叫「無照無覺」呢？你根本跟所有的融入在一起，平等無差別，廣大無邊，這個叫「無照無覺」；沒有照、沒有覺，才是到地頭。你想不到的哦！所以，以前講經說法是真理嗎？不是，是指月的手指。

　　達摩祖師上堂講經，祂也不講什麼，就坐著，然後拍一下桌子「咚！」，就講完、下來了。大家想：經還沒有講，怎麼就說完了？大家要求真正的道理，其實這是不可用言語來表達的，所以，他拍一下桌子，咦!就講完了。本來就是不可說嘛。真正到最高深的，你等一下看一看，下一次你聽我說你就知道了，到最高深的境界都講出來了。

　　有人聽佛陀講最高深的經，大家都聽得「空空憨憨」（台語），為什麼呢？因為假如一個凡夫去思議最高深的境界，他會發狂的、沒有辦法支持、會暈倒的、受不了、死翹翹的，倒不是他的真會怎樣，我比喻的這個意思是：真的高深不可測！

你說要去除煩惱，煩惱能夠讓你去除嗎？我還要反問你一句：什麼是煩惱？煩惱能夠去除嗎？這不過是個方便法，是「未入地」的，真正的煩惱，是不可以去除，而且根本就沒有煩惱；這是最高深「入地性」的。今天就跟大家講到這裡，大家想一想。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子，汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。』

　　我們今天再談圓覺經。今天所講的圓經是很高超的，也是無上的，也是令人不可思議的，還有很多人都是沒有辦法接受的。底下這一段經文，你能意會，融通，甚至你可以去實踐，你就得到大圓滿的智慧。這一段很難思議，是佛陀在祂說法當中，可以講是無上智慧的一種顯露，我唸經文：『善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子，汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。』

　　這一段經，聽了後，有什麼覺受沒有？這是大圓滿境界，是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。我解釋給大家聽－

　　「一切障礙，即究竟覺」我們本來就對障礙很厭煩的，怎麼會有那麼多障礙呢？學佛成佛怎麼會有那麼多障礙呢？佛陀講一切障礙是究竟。

　　「得念失念，無非解脫」你完全清淨，無念跟雜念，統統都是解脫，也就是障礙等於究竟，雜念就無念。

　　「成法破法，皆名涅槃」你成就所有的佛法，跟破壞所有的佛法，統統叫涅槃。

　　「智慧愚痴」，很聰明的，跟很愚笨的，統統叫「般若」。

　　你是一個行菩薩道的，跟一個外道的，心內求法跟心外求法的，同樣都是菩提。你完全無知的，跟佛沒有二樣，也就是講白痴跟佛沒有二樣的，白痴就是佛，佛等於白痴。

　　「無明真如，無異境界」戒定慧，還修戒、修定、修慧、跟邪淫、憤怒、愚痴，都是清淨的行為。「梵行」就是清淨的行為，你邪淫、憤怒、愚痴，都是清淨行為。

　　「眾生國土，同一法性」，所有的眾生跟山河大地都是同樣的。在地獄裡面跟在天上都是淨土。地獄也是淨土，畜生也是淨土，餓鬼也是淨土。

　　「有性無性，齊成佛道」，不管你有沒有佛性，有佛性的跟沒有佛性的，通通都成佛。

　　「一切煩惱，畢竟解脫」，煩惱愈多，因為煩惱就是解脫。講這些已經很夠了，後面所講的就是解釋前面的。所有的眾生聽到這一種法門，你不要害怕，不要驚畏，不害怕不驚畏你能夠相信，能夠去深入，去受持，這是如來的隨順覺性，這是如來的境界，是佛的境界。

　　我們講了四個性：凡夫性、未入性、已入性、現在是如來性，如來性就是這樣子。

　　要知道！像這樣子能夠理解深入而且去行持的眾生，他已經曾經供養百千萬億恆河沙諸佛，及所有大菩薩。他有這樣子的善根，這種人就成就一切的種智。

　　有很多人看到這一段，你假如能夠深解它的義諦，就叫做大圓滿。你不能深解如此的義諦，你在落入二乘。不知道你們聽了，有什麼感覺沒有？這當中有講，邪淫也是清淨，憤怒生氣也是清淨，愚痴也是清淨。

　　很多人認為佛陀講這種經不可思議，沒有辦法接受，你還是去守戒吧！修定吧！產生智慧吧！怎麼解釋？問大家圓覺經裡面講的，如來的最高性，怎麼是這樣子呢？一切障礙就是究竟；有雜念沒有雜念都是解脫；成就佛法或是破壞佛法都叫涅槃；智慧愚痴通通都是智慧；菩薩外道同時菩提；無明真如沒有二樣；戒定慧就是淫怒痴；眾生國土同一法性；地獄天宮通通都是淨土；有性無性通通成佛；一切煩惱就是解脫。

　　讀這一段經文，愈讀愈傻了．．．要知道這本身就是大圓滿的境界，是一不是二。你知道這裡面是相對的，一還是多了，不是二。真理是絕對的，沒有相對的。真理是無善無惡的，不執二邊的；所以這裡面，成法破法都是兩邊，得念失念都是兩邊，智慧愚痴都是兩邊，無明真如都是兩邊，戒定慧淫怒痴都是兩邊，如何把它變成一？就是「如來性」。這是密教大圓滿的境界，就是在這裡。

　　你想想看，在「空性」裡面，那裡有障礙？沒有障礙的。那裡有究竟？究竟也不過是一個名相。什叫雜念呢？在「空性」裡面那裡有雜念！那裡有什麼得念！得念也沒有了。在「空性」裡面什麼叫「成」呢？根本成不了什麼。什麼叫「失」呢？那裡有「失」！「空性」裡面那裡有智慧！那裡有愚痴！「空性」裡面那裡有菩薩！那裡有外道！在「空性」裡面那裡有無明！那裡有真如！真如只是一個名相。「空性」裡面還要戒定慧。還有淫怒痴嗎？還有眾生嗎？還有國土嗎？「空性」裡面還有什麼地獄嗎？還有天宮嗎？什麼叫「有性無性」呢？通通都一掃而空。「空性」裡面那裡有煩惱：那裡有什麼解脫！根本不需要解脫，根本就沒有煩惱，根本也不需要解脫。

　　「法界海慧，照了諸相猶如虛空」，這個是大圓滿。這是佛陀釋迦牟尼佛講得最高境界，這是大圓滿。有誰去實踐這個大圓滿？蓮華生大士實踐了大圓滿。蓮華生大士用邪淫的方法度眾生，他是在度眾生，祂不是在邪淫，以邪淫的形式，度化眾生是蓮華生大士。

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蓮華生大士祂殺人，照理說是犯殺戒的，但是祂殺生就是度化，就是超度；這個只有蓮華生大士才做得到，我們做不到的。蓮華生大士祂的表現，祂菩薩的表現，度化眾生的表現就痴，就是愚痴。要知道蓮師本身有很多的佛母，但是祂是一種度化眾生的方法，所以這是淫。那些不信奉蓮師的人，祂殺生，但是殺了生之後就把他超度到清淨的佛國，這是怒。祂的一切行為是痴，這個只有蓮師才做得到，這都是一種轉化！但是這個是大乘瑜底，這個是密教裡面的理趣，這個才是大圓滿。

　　祂做了淫怒痴，郤是清淨的行為，祂做了清淨的行為，不含一點一滴的惡業在裡面，所以俱是梵行。你能夠理解通通都是梵行，什麼叫「梵行」？就是清淨修行的行為，叫做梵行。淫怒痴，既然是清淨修行的行為，這不是我講的，這圓覺經裡面佛陀講的，但是你要能夠深入它的義諦，你才能夠明白它的真諦在那裡？你能夠轉化嗎？你能夠自主嗎？你能夠昇華嗎？你有麼大的能力嗎？但是你假如到這一種境界的時候，到大圓滿境界裡，一切的行為，即是梵行。一淨就是通通都清淨，只有佛陀才能夠講出這樣的話。

　　那裡有什麼障礙呢？障礙都是沒有的，都是空的，也不用求解脫，因為本來就沒有人綁你。就算你破壞佛法，成就佛法也都虛無的；就算你最聰明的，跟最笨的，都是智慧呀！像中國人講的「大智若愚」「大智若愚」，大智不是愚嗎？大愚不是智嗎？像我這樣子笨笨的，蠢得要死，像我這樣子笨的人，又好像有點智慧，我表現的很聰明，其實我笨得要死。不管你是聰明、你是愚痴，都是佛。

　　行菩薩道的，行外道的、心內求法、心外求法，在「空性」裡面本沒，有同樣都是菩提。無明跟真如沒有兩樣，戒定慧就是淫怒痴，同樣一個法性，你清淨的人呀！到地獄去，地獄也是天堂。一淨一切淨，地獄畜生餓鬼阿修羅都是天堂都是佛土，其實根本就沒有。

　　你真正得到大圓滿的人，照破山河大地，地獄也化為空，畜生也化為空，餓鬼化為空，阿修羅也化為空，一切都是大圓滿，圓滿的。

　　不管你是有沒有佛性，通通成佛道。一切煩惱畢竟解脫，你還有什麼煩惱呢？煩惱在「空性」裡面等於zero，解脫只是一個名相，這就是如來性。

　　法界的海慧，法界像海一樣那麼大的智慧，照了諸相猶如虛空，一切名相都是虛空。聽到這個法門不要害怕，佛陀講的，不用害怕什麼，攏總免驚（台語），你能夠相信，能夠深入去解，能夠受持，你就是第一個最有慧根的人。

　　你呀！百千億劫曾經供養如來大菩薩，種了很多所有的德，這種人呀！成就一切種智。這一段經典太深，一般人沒有辦法接受。有很多人說佛教就是要吃素，要行善；要守五戒，對不對？對！不對。也對也不對，怎麼回事？

　　你在最初修行的時候，你要吃素，要守戒，要行善；但是你到了大圓滿的境界，你進入完全的「空性」裡面，你得到了佛性，你心能將自主，你心如宇宙，容一切萬物萬象於心中；你的一切行為已經超越了一般世俗，你把一切所有的淫怒痴通通觀成佛性，都是清淨的行為；你能夠把所有一切的行為，全部轉化成空性，這就是佛陀講的「如來性」，就圓滿的覺悟。

　　我這樣子講，也許你們還是沒有辦法接受，這錄影帶放映出來，給一般人看，他們都要到暈倒！那到底佛法是什麼嗎？他們會搞不懂的！那怎麼辦呢？我也不知道怎麼辦！這能辦與不能辦法，也一樣全部解脫。有講也就等於沒有講，沒有講也就等於有講，同樣都是空性，都是大圓滿！

　　那麼，你們會問：師尊叫我們怎麼學？你們要皈依真佛宗，按照次第來修，你要把自己的佛性顯露了以後，才能夠了解這一段經文的，你佛性還沒有顯露的時候，是沒有辦法接受這段經文的！

　　我要知道：真理是「一」呀！是大圓滿。沒有一樣事情是不對的！你說是淫，我說是正！你說是正，我說還是正啊！你說是憤怒，其實它是超渡啊！你說是愚痴，菩薩不愚痴嗎？菩薩生生世世畏來娑婆世界渡化界生，不是很笨嗎？祂是最愚痴的行為啊！所謂「大慈悲」，有夠憨憨（台語）！同體大悲，通通都看成一樣，給人家欺負也不要緊！火是很笨嗎？這就是「痴」嘛！菩薩行慈悲給人家欺負，要萬般忍，那不是很愚痴嗎？聰明人不作這種事情的。菩薩就是「痴」，金剛就是「怒」，佛就是「淫」！當然，師尊也是照經文講，本來看到這一段我不想說的。一般凡夫，境界不到，是沒辦法接受的！

　　大圓滿的「空性」裡面，本來就是zero，是個零，沒有什麼東西存在的。所以佛陀講，沒有障礙、雜念、愚痴、外道、無明、淫怒痴、地獄、一切煩惱．．．當你體悟這些全部通通是有，又通通是沒有的時候，你就是空性，就是如來！這樣清楚了沒有。

　　「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」這一段就是教你，不要去執著！像這樣子的人，就是曾經供養百千萬憶恆河沙諸佛者。

　　圓覺經講到這一段，為密教的大圓滿。

　　蓮華生大士，以前在教我大圓滿法的時候，祂就提示到這一點：在大圓滿的境界裡面，是什麼都有，也是什麼都沒有。當你體會到諸有就是諸無的時候，這就是大圓之時。像如此超高級的智慧，不是一般人所夠明白的，原來佛陀講這圓覺經，其實，就是大圓經。

　　蓮師，祂一生的修行過程，都是把淫怒痴整個轉化的。基本的一念都是在善，也不是在善，而是圓滿的「空性」。因為我講基本的一念在善，也是會造業的，祂造了善業，因為根本祂作這些事情，只為了圓滿「空性」而作些事情的。

　　想想看，殺生轉化成超渡，是真有大能力、如來的實力；可以把殺生的東西，超渡到清淨的佛國；能夠顯化愚痴的菩薩，在娑婆世界眾生；可以使一般有貪欲的人，轉化為清淨，這個都是清淨的梵行。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙；菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；大覺悉圓滿，名為遍隨順；末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。』

　　今天我們再談圓覺經，先讀一段經文：『爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙；菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；大覺悉圓滿，名為遍隨順；末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。』

　　這一段經文也可以講就總結，佛陀在第六位菩薩問過以後，祂回答了菩薩的問題，做了一個總結、一個偈。那麼這個總結分成四個層次，這是我們昨天所談到的；第一個是「凡夫」；第二個就是「未入地」；第三個是「已入地」；第四個是「如來」。那麼最高的境界，當然就是「如來」了，其實「如來」就是佛性，我們假如能夠仔細體會佛陀的話，我是這樣子把它分這四個性的。佛陀的意思是這樣子講：

　　第一個「凡夫」，就是一般人碰到了善知識，剛剛要學習，那第一個要先學「無相」。什麼是「無相」呢？也就是說，要把所有種種的相，化為無，這個可以講是「凡夫性」。

　　第二個已經到了初地菩薩，到初菩薩的時候，祂本身講起來，祂知道一切無明跟煩惱要去除。那麼第二個階段，我把它分為，這個是無煩，就是要去除煩惱，沒有煩惱的意思。這是「未入地性」，為了要去除煩惱達到無煩，這是「未入地」。

　　第三呢？已經菩薩了，而且是很高等地的菩薩，這個是「已入地性」，祂是無住。什麼是無住呢！可以講祂根本就是把所有的心都化為無了，這叫無住心。「金剛經」裡面講的：「無所住而生其心」，無住的境界就是可以彌漫整個虛空之中，成為一個大有大我的這一種境界。

　　那麼到了第四「如來」，也就是佛性。那麼如來的佛性，祂的境界！可以講「心經」裡面講的「無生無滅」、「不增不減」、「不垢不淨」。「心經」裡面簡短的講：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」是什麼啦！這是「空」，這是空性。

　　我們昨天談得很多，昨天所講的「如來性」：「一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫。」這個就是「如來性」，這是最高的境界；那麼在這個境界裡面！在密教裡面分成四個層次。

　　第一個層次，就是「本尊」，也就是講初灌，初灌本尊，你修的就是這個心，即心即佛，心就是佛，把佛的心修出來，這是第一個層次，本尊。

　　第二個層次，在密教裡面是修「氣」，氣是修身，身體的這個身。前者修心，後者修身。那麼身呢！要你修清淨地梵行。

　　第三個層次，就是「無上密」，三灌。這個叫「慧權」，修方便道。稱為修欲，欲望的欲。可以講，是把種種的欲望煩惱一筆勾消，把它化為光明。這是第三個層次。

　　第四層次，就是修「空」，大圓滿灌頂。四灌大圓滿，這是修空。就是如來性。

　　密教裡面它有分成四個層次，修本尊、修氣、修方便道、修空性（如來性），一樣地分成四灌。所以講到最後，密教修行一樣跟佛陀所講的圓覺──大圓滿空性，到最後是合一的，也是修空性，修空。

　　昨天我已經解釋了，一個很高的層次，那麼在「心經」裡面所講的：「不增不減、不生不滅、不垢不淨。」講的就是如來性。

　　大家看我的書！我的書裡面有寫一個「無所謂歌」呢！他說：什麼都無所謂啦！為什麼寫這三個字「無所謂」呢？一切所謂皆無，那裡還有什麼生、什麼滅呢？那裡還有麼垢、什麼淨呢？那裡還有麼增、什麼減呢？所以我寫，成功無所謂的，失敗也是無所謂的，天堂無所謂的，地獄也是無所謂的，成佛也是無所謂，成魔也是無所謂，清淨也是無所謂的，墮落也是無所謂的。我寫這麼多「無所謂」是為什麼？因為就跟如來性的圓覺相應，我的無所謂歌！就是至大大圓滿的空性。

　　你把「圓覺經」第六個菩薩所問的如來性，跟我的「無所謂歌」相應證、去對照，你就知道，我今天所講的無所謂歌是什麼東西。生也無所謂，死也無所謂，天堂也無所謂的，地獄也無所謂，佛魔全是名相而已，成功失敗根本沒有這回事。什麼是成功？問大家，成功有什麼定義？今天大家都講成功，我想要成功。我問你什麼是成功？今天問你，什麼是成功？你能夠講出一個明確的定義嗎！

　　慧君法師，我最喜歡問妳啦！因為妳的身體搖擺不定的。根本什麼成不成？成也不成！不成也成！什麼是成功的定義？我現在問妳，妳就答不出來。（慧君法師說：答不出來）。成功的定義就是答不出來，答對了。因為根本沒有定義，是你個人的定義呢！還是團體的定義呢！還是佛的定義呢！你到了菩薩，也不一定成功！菩薩還沒有圓滿！要到如來性才圓滿。但是「如來性」還有什麼叫成功嗎？什麼叫失敗呢？這一次你會答了，因為沒有答案。啊！不錯啦！

　　我告訴你，什麼是禪宗？什麼是行禪？所謂禪宗啊！就是問題，沒有答案，就是燀宗。也搞不清楚的，不但你們搞不清楚，我也搞不清楚。什麼叫做行禪？就是去做了，就是行禪。什麼叫口頭禪？光靠嘴巴講話，沒有做的，叫口頭禪。禪宗應該注意到行禪，就是去做，做了就是「禪」。不去做光靠嘴巴講的都是口頭禪。

　　你知道以前祖師怎麼樣子比喻禪嗎？你知道嗎？禪就是禪，不是肚子餓，我告訴你哦！不是嘴巴饞哦！不是饞飢哦！這個很飢餓叫饞飢。

　　佛陀曾經講，一個行去行佛的道，要跟犀牛一樣。人麼是犀牛啊？犀牛是怎麼回事啊？牠在跑起來的時候往前面直走，拼命闖，就是犀牛。牠只有走、動，又走又動，往前直走，不拐彎的，一直向前。一個行者就要這樣子做的，旁邊都不管。犀牛在衝的時候頭低下來，往前直走、直衝不停。

　　今天日本武士道，日本人他有武一道的精神，他就是犀牛的精神。武士道是什麼精神？我在日本問了一個日本人，他講：「行」。就是武士道的精神。他說一個字？──「行」，就是「走」，就是武士道的精神。為什麼？沒有理由，沒有什麼理由的，就是做了就是。

　　今天我們行者，為什麼我們叫「行者」？孫悟空為什麼叫孫行者？「行者」就是修行的人，跟武士道精神倒是蠻合的，沒有什麼理由，沒有什麼答案，就是要你「行」，要你去做。直取當下，你不要去想過去哦！你過去怎麼輝煌怎麼偉大，不要去想，未來怎麼樣怎麼樣，通通不去想，直取當下的「行」，就是「禪」本身的法味。

　　我們學佛也不要問那麼多，佛陀在「圓覺經」裡面講，很多事情你並不一定要去明白，你自己本身能夠不執，不去執著。很多事情你愈執著，就愈糟榚；不惑，不去迷惑；你身心全部放下，你才能夠當下，才能夠解脫。

　　世間的人通通都綁死了，其實沒有東西綁你啊！為什麼你自己被綁死了，自己在綁自己，被成功綁死，被失敗綁死了，被情愛綁死了，被子女綁死了，被事業綁死了，被房子綁死了，被汽車綁死了，，被種種物質世界的種種形象所綁死了，；你當下能夠放下，就能當下解脫；也不需要解脫，只要身心通通放下，沒什麼，全部通通都空了，都解脫了。

jonathan520yii

眾生的煩惱是因為你自己被綁，你才有煩惱。當你不執不惑的話，就得到圓覺的真如的真性可以顯露出來。所以我寫，天堂，無所謂的，我不一定要到天堂；地獄，也無所謂的，我也不一定要到地獄。啊！我可以到地獄，因為天堂地獄只是一個名相，當你得到圓滿覺悟的時候，在那個地方，那個地方就是清淨的佛土。

　　「不垢不淨」，沒有什麼叫做污垢的，沒有什麼叫做清淨的，這個都是名相；天堂地獄依然，成功失敗依然。我們為什麼剛才講成功沒有定義！失敗沒有定義！你不要以為成功失敗都是有一個階段的。這個人賺多少錢就是成功，我告訴你哦！成功的，就是西雅圖那個流浪漢躺著睡覺，那個是成功的。失敗的，就是現在擁有一切產業富豪，這些人都是失敗的。

　　成功的，就是日出而作，日入而息的一個平凡的人，他是成功；失敗的，就是那個日日操勞，高坐名利最高的地位，為天下眾生在那邊煩惱的那個人是失敗。他是直取失敗，他喜歡失敗，所以他爭得所有最高地位為眾生而煩惱，這個是失敗的；成功的，就是他什麼都不管，白天去做一點事，晚上回來睡覺，那個是成功的。

　　我們的觀點跟一般世俗人不同，名聞天下的，是失敗者，默默無聞的是成功者。我的觀點跟你們不同，什麼是成功？什麼是失敗？所以成功也無所謂，失敗也無所謂。

　　你能夠覺悟到空性，修行修入空性，融入空性，身心放下，當下解脫的圓滿覺悟，這個是「如來性」。

　　我無生死，生也無所謂，死也無所謂。生死在我面前看成無事，這是廣欽者和尚講的：「無來無去，無大事。」（台語）他為什麼這樣子講呢！他是講「如來性」，他是講無生無死，無垢無淨，也不增不減，這個講如來性。

廣欽老法師講「無來無去」。為什麼叫無來無去呢！無來無去就是如來。「無大事」就是一切都是空，空性，如來空性。你要解得出來，他講的這一句法語。

　　今天還有什麼叫成功，什麼叫失敗，什麼叫做美，什麼叫做醜，什麼叫做好，什麼叫做壞，什麼叫做善，什麼叫做惡！在「如來性」當中沒有對立，是絕對一，沒有對立的。有對立的都是落在兩邊，不是如來性，只是天堂獄之分，善的天堂，惡的下地獄；你去無善無惡無天堂無地獄就是如來性，這是很高超的境界。

　　所以佛陀講空性，講到這裡，這是最高的。第七個菩薩出來講，就是講怎麼樣子去實現，怎麼樣子去修，佛陀會繼續再講。前面六章，六個菩薩都沒有講到如何修，以後就要講到如何修了。祂已經講到最高的境界，凡夫、未入地、已入地、如來性，就是佛陀講的四個層次。

　　祂本身在修當中，為了要圓滿覺悟，祂當中會有四種層次會出現出來。密教也有四個層次，要你這樣子修得：先修本尊，後修氣，再來修欲，最後修空，空就是如來性。大家去看我「粒粒珍珠」那一本書，寫的「無所謂歌」，你們看看那個「無所謂歌」，是不是如來性，我寫的比較淺白，比較口語化。

　　所以我以前經常講的，假如真佛宗有一天垮了，假如我的父母說：唉呀！我不皈依你了，現父母都是我的弟子：母親很早皈依，父親他也皈依了，ＯＫ，父母都皈依，所有的姊妹都皈依，我的妹妹也是我的弟子。假如他們有一天說：唉呀！我現在不修行了，我要離開了。ＯＫ，go ahead。你們請便吧！啊！有一天，蓮香上師說：唉呀！我實在是想到深山去修行了，ＯＫ，go ahead。請便，你請走吧！我還是一樣。

　　有一天佛青奇他們講：我要信基督教了，我要信天主教了，他們讀的是天主教學校、基督教學校，耶穌會的大學。如果佛奇娶一個基督教的老婆，他認為還是老婆第一啊！他也跟著上堂去受洗，「我用水給你行洗禮，給歸入父子聖靈的名」，哦！他一下子就受洗了，我怎麼辦呢！不用緊張，Go ahead ，啊！請他們走吧！對不對！假如我的弟子通通都講：唉呀！真佛宗崩盤了，像股市崩盤一樣，咚咚咚咚．．．，跌得很厲害，到最後跌到了Zero破產，大家解散吧！「樹猢猻散。」跟大家講一句話：攏免驚（台語：都不用怕之意），Go ahead，也是請便，沒什麼的。因為「如來性」就是這樣子的。

　　所以有很多弟子講：師尊您不給我怎麼樣子，我就把真佛宗搞垮。我說：唉呀！搞垮跟不搞垮跟我什麼關係，我不過是在盡我的一份力量，對不對！你把我搞垮，那我就垮好了，對不對。

　　我說我將來要那裡去，我到黑龍江去賣春麵，我什麼，我至少會一點春麵賺一點小錢，就是沒有客人吃的話，我自己吃嘛！有什麼關係。所以人生的事！我不執不的惑；不執，真佛宗跟我沒有什麼關，盡力去做而已；至於它將來怎麼樣，那是另外一回事，他家的事，這個做不執。不惑，我並不迷於什麼，今天我盧勝彥假如迷於什麼，那我就被什麼綁。

　　我假如不迷於什麼，我是身心放下，當下解脫，至少也是八地的菩薩，等到進入空性就是十地、十三地、十六地。十六地是原始佛，十三地是大日如來，金剛薩是在第十地。能夠了解這個，你在那邊修才有用的，你不要在那邊修得要死要活，人家講一句話，北邊一句，你就受不了了，我不行了，受不了了。

　　事實上！你夠八風吹不動啊！這個不動地，地叫不動地，也是有等地的哦！你真正進入空性，什麼都沒有了，當然就是不動地，根本就不動，不壞也不爛，不壞、不變色、不動通通在裡面。

　　要講解「如來性」是很難的，最高的境界是很困難的，言語上或者文字上去解釋，都是非常困難的。但是樣子講，我所寫的「無所謂歌」，就是接近「空性」的，已經接近於道了，就在真理的邊緣，就是「無所謂」三個字。無所謂、無所謂、無所謂就是真理的邊緣，就是道的邊緣，就是佛性的邊緣。

　　你們要學這個，當然先要把凡夫的人去除，再修清淨的梵行，再守五戒十善，再修無我，再修六度、行菩薩行，最後進入空性。這是一個階段。

　你們昨天如聽師尊講，師尊講什麼都是清淨的，那你就是通通都去做的。密教大一句話講，「獅子跳躍的地方，兔子不可以跟著跳」。師尊是獅子啦！弟子很多都是兔子啊！那我做了，你們就跟著做。好像有些弟子講，我們跟著師尊走，哇！他們很高興。師尊喝酒，唉呀！我們跟著喝酒。師尊不醉啦！你就醉趴在地上。像慧君法師，你不可以喝酒的，你只要沾一口，你就坐在地上，沾二口你就趴地上，沾三口的話，你就用抬的，你說對不對！你要看看你自己的能耐有多少。所以講：「獅子跳的地方，兔子不可以跟著跳」，要量力而行。

　　你到底是什麼階段！你在修行過程當中啊！你必須依照舊層次來，先守戒，你不可以不守戒的，哇！師尊講「戒」等於有「戒」，這樣子都去了，不可以的。先五戒十善，再來修無我，再來六度萬行，最後修空性。

　　你到了「空性」的時候，你才可以是獅子；你已經是獅子，你已經是成就了，你才可以跟師尊一樣；你要不執不惑的人，你才可以跟師尊一樣；跟著尊走，師尊做什麼，你才可以做什麼；你還有惑，你馬上跟著師尊做，你馬上被綁，到最後就酒鬼，對不對！那麼有的變成色鬼，那有的變成賭鬼，這樣怎麼可以，不可以的。所以你是一隻兔子，你知道你能跳多遠，你就安安份份守你的戒，修你的行，等到你變成獅子，你才可以跳懸崖。

　　佛陀告訴清淨慧，有四個心，四個層次：「凡夫」、「未入地」、「已入地」、「如來性」就是這四個。那麼大家依這個修行，漸漸地達到空性，達到空性就是無敵的獅子，還沒有達到空性，你是軟弱的兔子。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，惟願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 』

　　這可以講是新的一章，由第七位菩薩來問佛陀的。先唸一段經文：「於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，惟願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　這一段經文，是第七位威德自在菩薩，請問佛陀的話。祂們每次提出問題時，一定按照儀軌：頂禮佛足、右繞三、長跪叉手：都是那時候的一種禮節。那麼，這威德自在菩薩，大家很少聽到，跟前一位菩薩一樣，為大家所罕知的。我們曉得除了很多大菩薩摩訶薩以外，另外，還有很多菩薩的名，是很難得聽到的，甚至如來的名，也是有很多很多的。像三千佛懺，就有三千個佛的名。

　　那麼威德自在啊，什麼是「威」呢？可畏的叫作威。祂是很嚴肅的、很憤怒的、看了很可畏的，就是屬于「威」。那什麼是「德」呢？我們講的是功德圓滿、德行非常好、很慈悲的、很慈善的，這「德」又可稱很可愛的；所以「威德」二字可以稱：可畏又可愛、慈悲又慈祥的；「自在」就是無論屬于自然、平和、隨順的，皆為「自在」的代稱。在佛法的教導裡面，「自在」也可講就是任運，任運就是隨心而運。

　　這裡面最重要的一點，就是在講：威德自在菩薩自稱─大城外有四門，中國古代的城也是有東西南北四門，印度、尼泊爾的城門，也是一樣。

　　祂說「大城外有四門，隨方來者，非止一路」那一個方向來的：從東方來的走東門，從西方來的走西門，從南方來的走南門，從北方來的走北門。那麼祂的意思是這樣子講的：一個城有四門，從四方來的並不是走同樣的路子，但是都可以到達城裡。這是說：所有的菩薩莊嚴佛國，及成就菩提，並不是一個方法。祂希望佛陀為祂大家講一切方便漸次。

　　還有，修行人總共有幾種？這裡說的意思，並不是指人的種類，你們不要搞錯！有很多人看到這問題，他就回答講：修行者有分男人、女人、年輕人、老年人．．．，其實不是這樣子講。而是講修行人的修行方法大致上分幾種？並不是指修行人分幾等，修苦行、中性、樂行的．．．？其實不是這樣子的！

　　希望佛陀講了以後，會使菩薩及末世生，求大乘者，能得到開悟，遊戲如來大寂滅海，威德自在菩薩是這樣講的。

　　其實像這種比喻很多：好像一個城有四個門，要得到無上正等正覺，並不是只有一個方法能夠得到，而是有很多的方法，但是其目標跟它的境界是相等的；威德自在菩薩是用城來比喻，那以前我們常講到用山來作比喻，你想想看山頂只有一個。像富士山一樣，那麼漂亮的山，山頂當然只有一個點，但是要上到這山頂有很多條山路的；你可以從正道，大道走，可以用爬從危巖地方這樣上去，另外一個山頂四面八方，只要能夠上去，你都可以上去。所以開悟是「一味」，但是「方便」有「多法」，你開悟是一個味道，方便有多法，都可以到的。甚至珼在直接坐飛機或直昇機飛到山頂，從上面降下來，你也開悟了；不必從山底下爬上去，等於「歸原一路，方便多法」。

　　佛法裡面還分了很多種的修行，如大乘，小乘，密乘。人家問：什麼是顯教？佛理非常明顯，這是顯教。什麼是密教？事法非常秘密，實修的方法非常秘密的，這是密教。「顯」、「密」是共通的。很簡單的講：像我們真佛宗，四個修法，第一個修「本尊」；第二個修「氣」；第三個修「欲」；第四個修「空性」，「大圓滿」。

　　那麼四重灌頂當中，一般淨土宗就是在修「本尊」，你「本尊」相應了，阿彌陀佛來接迎我到西方極樂世界，就是「本尊」。密教也要修「本尊」，「本尊」也需要跟「本尊」相應的。那修「氣」，只有密教才有，修氣、脈、點，密教才有。修「欲」，無上密，也只有密教才有。

　　顯教像禪宗，像三論宗，也有修「空性」的，其實「空性」就是大圓滿。他們不修「本尊」，不修「氣」，也不修「欲」，直接就修「空性」了。所以三論宗，又叫做「空宗」。禪宗呢？不立文字，直接進入空性；實際去實證，直接進入空性。所以禪宗，直接走大圓滿的路。「三論宗」也是直接走大圓滿的路。

　　雖然修行方法都不一樣，密教甚至於各宗派，「淨土」，「禪」．．．「三論」種種的宗派，很多的，佛教的宗教有十三宗，十宗，八宗，很多很多的宗派，其「法味」都是一的，「開悟」都是一的，但是它的方法不一樣；很多種很多種的方法，我們在下回呢，佛陀會講祂的三種修行的方法，大致上把它分成三種的方法，下回佛陀開示裡面祂會把它講出來的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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　『善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，佑覺心性及與根塵，皆因幻他，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。』

　　我們今天繼續談「圓覺經」。那麼今天就是威德自在菩薩問佛陀，佛陀就回答這個修行，總共有幾種的法。這個法呢！佛陀在「圓覺經」裡面提到的是有三種，那麼當然不只是三種，但是祂是這樣子講的，也就是說，總歸來講把它分成三大類，我們先看這個經文：

　　『善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，佑覺心性及與根塵，皆因幻他，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。』

　　那我們今天經文就唸到這裡，其實這一段經文應該大家都看得很清楚。最主要佛陀所講的，真理是一，不是二，也就是絕對的。這個就等於昨天我們所做的比喻：任何一個城門都可以到城巿的中心，任何一個城門，東南西北各個門都可以到城的中心，那麼城的中心當然是只有一個。那麼山頂呢！山之巔，最頂的地方就是一個點；好像一個圓一樣，拿圓規畫一個圓圈，那麼圓規不動的點就是真理。

　　佛陀的意思是講：真理就是一，不是二；每一個地方都是一樣的。好像很多人講：真理有很多種。不是的；真理就是一，一種而已。那麼很多種是從一再分出來的，那祂這樣子講：「無上妙覺，遍諸十方。」那一個方向都有無上妙覺；那麼「出生如來與一切法，同體平等，」所有的法都是平等的；所有修行的法「實無有二」，就是說：沒有第二種方法，其實只有一種方法而已。但是因為方便的原因，所以其數量就變成很多了。

　　總體來講，佛陀祂就是分成三種。在釋迦牟尼佛時代，釋迦牟尼佛教導所有的弟子去修行。祂說：用三種方法修行，我們來看是那三種方法。

　　前面這一段經文講的，就是「淨覺心」，取淨為行，用淨的方法去修行。現在很多人都是用淨方法去修行，很喜歡去閉關。閉關是什麼呢？閉關就是用淨的方法去修行；你在菜市場修行，菜市場很亂的，這邊在買賣東西，那邊在叫喊、吵架、喊價，想在那地方修行就很困難，因為那裡很吵鬧。所以修行最好的方法，佛陀講的：

　　第一個方法，就是用淨的方法去修。那麼你遠離城市，遠離鬧區，居住在深山裡面都是用淨的方法去修。這個方法一般講起來叫做「澄清法」，好像我們用那個水，把一些泥土放在水裡面，你用一個棒子去給它攪動，這個就是鬧，鬧的時候去給它攪動，它就會混濁。但是呢！你不給它攪動，讓它安靜，它就會慢慢地澄清，那些泥土就慢慢地沉下來，那麼水就會變得很清淨。這個是佛陀講得第一種法，叫「澄清法」，叫做「寂靜法」。

　　平時你的思想很清明，沒有雜念，那你過很安祥、很安靜的修行生活，你耳朵不聽人家講一些是是非非，眼睛也不看色，形形色色你都不看，這個鼻子也不聞香，舌頭也不去喜歡那些味覺，吃得很簡單，穿得很樸素，這都是「澄清法」。

　　穿衣服很樸素，也不享受美味，耳朵也不聽靡靡之音，眼睛也不看形形色色，鼻子不嗅那些香的東西；這樣子，把身心歸於一，那一種狀態就是「澄清法」。也就是把你的煩惱、欲望整個通通清除，這種方法會產生一種靜慧。

　　佛陀講：「靜慧發生，身心客塵從此永滅。」也就是你這個寂靜的智慧會產生出來；當你澄清到非常清楚的時候，你的智慧便會自然的顯現出來。

　　我以前教人家禪定，就講過這個方法。你只要能夠身心歸於一念的時候，你身體的這些氣跟你的生命元素會回流的，那是以天心這地方為帝王，你身體的文武百官本來是很亂的，但是你這個帝王一聲號令之下成為一的時候，你身體所有的氣流全部通通回流，也就是你這個生命元素啊！會完全回流到天心的地方，這是一個修行的方法，這個方法也就是「澄清法」。

　　當你靜寂不動的時候，你的智慧就會產生，你的心如明鏡一般，很多佛啊！就會在明鏡裡面顯現出來；智慧、佛、如來種種的真如真相，就會從明鏡之中顯現出來，這是一個很好的方法。

　　佛陀經常這樣子告誡修行的比丘、比丘尼，把頭髮理掉，穿一式的衣服，吃簡單的食物，不要到China town，down town 到處亂跑。所以眼睛經常亂瞄，耳朵還裝著一個耳機聽流行歌曲，天天在那邊搖啊搖，跟年輕人一樣的開一個車子出來的話，他那disco的聲音放得最大聲。你修行人帶一個耳機聽流行歌曲，這個耳朵已經都不清淨了，已經在搞亂你的心了。哦！每天跑China town（中國城）跑down town去看，眼睛就已經花了；耳朵靡靡之音都已經進來了，再穿漂亮一點。師尊的衣服是最髒的，今天要換。穿乾淨就好，不是要穿多漂亮，哇！這一件太花不好。（師尊指自己的龍袍）

　　不過你假使能夠修行到不動啦！你真正能夠修行到你心已經如止水，你穿怎麼花，眼睛再看怎麼色！耳朵再聽怎麼靡靡之音，都可以的。為什麼？因九你的心如止水。那反過講，你已經修到，已經澄清了，別的東西已經搞不動你了，那個攪啊！已經攪不動你了，你什麼都可以做；但是攪得動你啦！你就不可以做。

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我們以前常講的，「獅子跳躍的地方，兔子不要跟著跳」，你一跳就摔死。你以為那個行者本領很好，天天晚上去看電影，你就跟著去看電影，你迷了電影了，你修不成了，修行就修不成了。

　　所以這裡要談到個迷跟不迷，我講過了，「大隱隱於市，小隱隱於山。」這是指德行高超的人講的。所以當這個聲色還能夠攪動你的心的時候，你要遠離聲色。當聲色不能攪動你的心時候，你才能夠「大隱隱於市」，就是這個道理。

　　佛陀告訴大家，你澄清的時候，十方如來就在你的心中可以顯現出來，像鏡中像一樣，這一種方法叫「奢摩他」，這「奢摩他」當然是梵語。這是什麼方法？這叫做「止」，停止一切，佛陀教大家先用「止」法，是停止一切。出家修行就是要停止一切，不能背道而馳。

　我看到有人帶著耳機聽流行歌；在家修行都不可以聽流行歌的，何況是出家修行，這是犯戒的。聽流行歌還得了，要罰跪香，跪在釋迦牟尼佛面前，連續跪三支香，而且一動也不能動。下次再犯啦！犯了三次趕出去的；他叫你跳板凳。跳什麼板凳？因為叫你跳圍牆你跳不過的。

　　古代啦！趕出門，怎麼趕的？和尚啦！比丘、比丘尼還俗，趕出山門，是要叫他從山門的牆跳過去，跳出去，就還俗了。但是因為太高啦！你們跳不過，而且我們這些個子都很矮，我們這些比丘尼個子都很矮，跳不過沒有辦法，拿一個小板凳代表佛門。咚！打了你的屁股，用禪杖打你，打了以後叫你跳出去，就是還俗。這不可以的，你境界多高，敲你一棒你就死了，不可以的。

　　所以這麼靡靡之音還是不可以聽，眼見形形色色還是不要多看，這是佛陀教得第一個方法，就是「止」。把你欲望的心全部消失掉，全部拿掉，這樣子，你這個鏡子裡面才會變得很清亮，十方如來跟智慧才會顯現，這是得到智慧，這是第一種方法。

　　第二種方法呢？就是用「淨覺心」去了解「根塵」，這個方法在前幾章裡面都提到了。大家曉得眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法這六根六塵六識都是幻化的；那麼如何用想念的方法，用觀的方法去知道這些都是幻化的？那要靠你的想念的方法去想，你眼睛所看到的並不是真實的，包括你自己本身也不是真實的。

　　那麼這個身體是地、水、火、風所組合的，四大一分散，這個身體就沒有了。那麼心也無所附，你這個原來是你本身的心，並不是宇宙真理的大心。身心都是幻的，所以人生不過是一場夢幻而已，你要這樣子想，當你這樣子想的時候啦！你這個「幻觀法」就會產生出來。

　　你歡察世界的萬事萬物，你都會感覺到這個就是如夢幻一場。我單講快樂好了啦！好像有人常問你快樂嗎？你今天快樂嗎？人家問我，師尊您今天快樂嗎？你快樂到底有幾分？快樂沒有辦法打分數的。什麼叫做快樂呢？也沒有辦法把它拘束在一個範圍之內的。所以快樂本身是一種感覺而已，一種幻，一種感覺。

　　那什麼叫做悲傷呢？有人問我，師尊您今天是不是很憂愁啦！你自己想一想，什麼是憂愁呢？憂愁能夠拘束一個範圍之內嗎？達到什麼才叫做憂愁呢？你看我臉上沒有笑容，師尊你今天很憂愁。你看我今天有笑容，你就說：師尊今天很快樂；你看我今天不講話，師尊一定有心事；你看我今天很開朗，你們就說，師尊今天心胸很開朗。這個都是不定的，告訴大家，這種東西是不定的。

　　快樂跟憂愁是不定的，你今天也許很快樂，但是明天會很憂愁。一小時以前你會很快樂，一小時以後你會很憂愁；這個是變化來變化去的，你要作如是觀。唉！快樂也不是永遠的，憂愁也不是永遠的，隨時在那邊替換，而變化無常，就跟天氣一樣的。有什麼好快樂的！又有什麼好憂愁的！那不過是你心境的一種變化。那個都是幻的，像做夢一樣，一下子就沒有了。

　　所以當你快樂的時候，你不要執著快樂，說要把這個快樂變成永遠；當你憂愁的時候，也不要執著憂愁，因為那也是暫時的。你經常用這樣子的念頭去觀，就是一個「觀」法。

　　你能夠這樣子久久地想念出來，你心裡會達到一種很清淨的境界，這個叫做「三摩缽提」。漸漸地你用幻來止幻，來停止你的幻，這樣子，這樣子漸漸地進入一種「觀」法，叫做「三摩缽提」。這個是佛陀講的第二方法，叫做「觀」。

　　前面的就是「止」，後面的叫做「觀」。大家知道的，快樂不是永遠的，憂愁也不是永遠的，不要去執著快樂，也不要去執著憂愁；這樣你就會開了，可以達到常樂的這一種境界。

　　當你的念頭在修行的時候，經常想念如來的相貌，很莊嚴的相貌，想念佛，這都是方法；想念如來，想念佛、想念上師、意念根本上師，都是一個方法。

　　在密教面有「月輪觀」，觀想月亮，最圓的、最藍色的、最清淨的一種月亮，就在「月輪觀」。「種子子觀」，就是觀梵字，那個很美妙的佛菩薩的種子字，這個就是「種子字觀」。字觀也是種子的字觀。這個字觀啦！因為就是一個嗎！就是諸佛從字生出，這梵字的一種觀法，也就是「種子字觀」。你想念這個字，那麼從字裡面出現本尊，這是字觀。

　　那「入我我入觀」，這是想念如來虛空中的本尊進到你的身體裡面，這是「入我」；「我入」呢？就是想念自己進入本尊的心，這是「入我我入觀」。「五相成身觀」，就是把你的身體各種變化，成為本尊、成為佛的一種方法，叫「五相成身觀」，這個在密教裡面都有的。

佛陀也教我們「不淨觀」。什麼是「不淨觀」呢！把自己身體的污穢，這個很髒很髒的不淨你把它觀出來，這樣你不會執著色、聲、香、味、觸、法。使自己的不淨，知道自己的身心都是不乾淨的，眾生都是不淨的，這樣子能夠使自己的心止下來，這也是「不淨」的一種觀法。

　　另外還有「白骨觀」。「白骨觀」是破色相的，你修「白骨觀」，把自己觀成白骨，把眾生也觀成白骨，你就不會著人、我之相。也不會為了眾生跟你之間的關係天天煩惱，這個煩惱就會消除，這個方法就是「白骨觀」。

　　觀法是有很多種的，這裡佛陀講的，「所圓的妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。」這是佛陀教你用觀法，就是以幻來止幻，以另外的一種想念來替代你這個比較複的想念，使它成為純一的想念，而進入真正的一種定的境界，這是佛陀講的兩個方法。

　　那我們重新再講：第一個是「止法」，就是澄清，隔絕一切聲音，一切色相，使自已澄清，這就是「止法」。那麼用另外一種清淨的想念來替代你的妄念，這個就是「觀法」。「止」跟「觀」，大家差不多已經可以了解釋清楚了。

　　圓覺經裡面佛陀所講的，因為它這個是經文，你們不一定看的很清楚，但祂的講法，就是剛才我講的這樣子，澄清跟一個清淨的想念來替自己的妄念，這就是佛陀講的兩個方法。

　　這個世界修行的方法很多，但是佛陀講三種，那麼今天已經介紹了兩種，明天會再講另一種，謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

　『善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來，因此成佛，十方菩薩，種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢，辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頓，隨順修習。爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量，如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。』

　　今天我們再談圓覺經。我們讀一段經文：「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來，因此成佛，十方菩薩，種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢，辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頓，隨順修習。爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量，如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。」。

　　我們這段經文很長，等於把第七章全部唸完，不過重點我跟大家講一下：我們曉得這一章，是佛陀在教習佛法最重視的，為實修的一章。那麼祂講第一個：「靜止法」，就是用安靜跟止掉所有妄念的方法。

　　第二個方法是：「幻觀法」，把世界上的一切事情仔細地觀察，知道眾生都是幻的，身心皆幻，一切形象都是幻的時候，才能產生無上智慧。

　　第三個就是講：「禪那」。「禪那」在我們中國講起來就是：「禪」，那麼很多人都研究「禪宗」。到底什麼是「禪」？眾說紛紜，很多人去體會的，不是完全都是一樣的。這裡佛陀講第三個方法：是不去取這個「淨」法，也不取這個「幻」法；就是不用「止」，也不用去「觀」。「禪」就是什麼呢？直接就超越，直接就跳過去了，既不「止」也不「觀」。就直接跳過去。怎麼跳呢？我也不知道怎跳。（笑）這不過是一種體驗，像以前佛陀呀，祂「拈花微笑」，大迦葉底下看了，也笑了一下，表示祂已經心領會。所以這個「心印」，這個「禪」的「心印」就給祂。

　　像師尊在上面這樣一笑，那底下的人跟著笑，那就得到「心印」；師尊在上面假如哭一下，你們在底下心也哭一下，也得到「心印」了？（笑）其實哭跟笑都是一樣的，都是一種心領神會。當初大迦葉這樣子一笑，佛陀就明白祂已經得到心印，表示他已經超越了；其他不笑的，就是不知道怎麼回事。

　　為什麼釋迦牟尼佛，突然間拿一個花起來微笑一下，只有其中一個大迦葉跟著笑，就表示得到「心印」；其他不笑的就是「莫名其妙」，就是因為沒有辦法心領神會。要懂這心領神會就表示交付了這個「心印」，「心印」已經傳出去了，因為他已經明白，已經懂得、清楚了，這個就是「禪」。

　　「禪」是什麼呢？超越！不用去「止」，也不用「觀」。也有人講，「禪」就是「止觀雙運」，要「止」也要「觀」，那麼「止」不了就要「觀」，「觀」得成熟就用「止」。其實「禪」是一種超越，不用「止」的。

　　佛陀在這邊講得很清楚：「不取幻化及諸靜相」，就是不取；幻也不用取，安靜也不用，統統不用了。要知道這身體跟心都是一種罣礙；但是這個「禪」是不依照這些障礙，很多障礙他直接統統都超越過去了。好像什麼呢？佛陀作一個比喻：我們敲鐘，這敲呀！佛陀就問了：聲音是在鐘裡面嗎？當然不在裡面，不在中間有空的裡面，也不是在鐘的表面，而是在整個範圍之內都有聲音，這就是超越。表示說根本不在鐘的那個體，也不在中空，而是整個周圍全部都包含了，這個就是超越。

　　佛陀講的，祂說沒有什麼阻礙的。最重要有一句在這裡，煩惱、涅槃不相留礙；煩惱跟涅槃，它不互相阻礙，本來煩惱涅槃是對立的，但是在禪宗裡面，在「禪」裡面沒有什麼阻礙的，這是第三種方法。

　　第三種方法就是佛陀講的，因為你不相阻礙了，沒有對你有什麼阻礙的，所以寂滅跟輕安的現象就會產出來。這個時候會知道，所有的眾生，所有的壽命，統統是「浮想」。「浮想」是什麼東西？就是根本不存在的，這一種方法就叫「禪那」。所以佛陀只教這三種方法，一個是「止」、一個是「觀」、一個就是「禪」，三個字。

　　當初佛陀在教大家法的時候，祂講一講，大家聽一聽，那麼就自己去修行。這些弟子越來越多，本來是很少，沒有什麼戒律的，從來就沒有什麼戒律的；就是因為弟子犯了錯，一個犯錯，覺得不行了，才趕快再訂一個戒律。一看到這個還不可以，就趕快再訂一個戒律，是這樣子的。戒律那麼多，就是因為有人犯了錯誤的時候才開始訂的，而不是一開始就有戒律的。祂當時只是說：你到樹下打坐；到山上打坐；到巖洞打坐；找一個比較安靜的地方去坐。祂就講這三個方法，這就是「圓覺經」裡面的三個方法。

　　「止」掉你的妄念；「觀」一切都是幻；「超越」過去就是「禪」。怎麼「超越」法？祂最重要的，「煩惱、涅槃、不相留礙」，煩惱也是好，涅槃也是好，什麼統統好，這個就是「禪」，就是把它超超越過去了。所以學禪的人呢，不要把很多事放在心上，你統統都可以超越。

　　很多人生病，他就退道心。我有拜佛，我有持咒，我有行善，怎麼還得病呢？這菩薩沒有保佑，他就退道心了。不是這樣子，「禪」是一種「超越」，從來沒有什麼叫做障礙你的東西的。所以有病，有病就是菩薩，你有病，剛好，不求無病的。有病好，所以很多的行者，修、修、修、修到最後全身都是病，從頭到腳都是病，這個頭也爛了，聽說腳底也爛了，一般來講就是爛透了！行者不應求無病的，因為病就是菩提。這慢慢去想，病有什麼！病本來就是空嗎？等你沒有身心的時候，「病」還在那裡呢？「病」本來就不存在，只是你暫時的一種現象而已。不把它當成障礙你的聖道，你就可以超越這個「病」。

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　不求「無難」，很多人都求。唉呀！像我們今天迴向：逢凶化吉。這個是在求「無難」。「逢凶化吉」，凶的才好，凶就是菩提，你天天求「無難」，什麼事都沒有，精神懶散，一有災難來了，你精神起來了，要趕快，才能夠超越這災難，那時候精神反而會振作的。

　　所以，師尊講這個「衝浪」，浪越大你的衝浪板就會衝得越高；越大的災難，也是同樣的。所以我們不應該迴向的時候，求逢凶化吉，應該求逢凶更凶，因為凶就是菩提呀！

　　「禪」本身講起來，就是兩個字──超越。越凶地把它超越過去，你就是菩提！所以講所有的障礙都不要怕。我們以前越野障礙賽跑，有那障礙欄杆，這樣跨過去，要跨過所有的障礙，就是一種超越。

　　「禪」是一種超越，不是簡單的。人家越來障礙你，阻止你去學佛，用病、用災難來阻止你，你超越過去，就成聖賢，那本身講起就是很偉大的很超然的。所以真正一個聖者，是不怕這些的，不但不怕，還以這個為菩提。很多人生病了，他就奄奄一息，什麼「正念」都失掉了，越凶的事情來，他就是退道心，這都是不可以的。

　　像師尊最喜歡魔了。有魔來，樂得要死，因為就是要你超越他，你超越魔，不就成佛了嗎？以魔為法侶，魔就是你的法侶，你的道伴；你沒有他你怎麼通過考驗，能夠成佛呢？所以是以魔為法侶，魔就是菩提，魔就是佛。他來成就你成佛的，要以魔為法侶；你看到魔你就怕，成不了道的。

　　在禪宗裡面，是超越魔，超越過去。你不要去抵抗魔，要超越他，以魔為法侶。看到魔，不怕的，沒什麼，魔就是佛，就是一個超越，是一種禪。魔雖然來阻礙你，但是你夠超越，以「逆」的，像剛才講衝浪就是一種「逆」！凡是做事情都是不順的，我們做什麼都不順，人家做什麼都順；不順就是「禪」。「禪」就是一種超越，就是一種「禪那」，你唯有在不順裡去超越不順，你才能成就一切。

　　在一切法界裡面，得自由自在，一切成就，這個是「禪」；在一切法裡面那裡都能夠順呢？都是不順的，既然都不順，你超越過去才能夠自由自在。要「自在」就沒有相對的，一定是絕對的，凡一切順逆都是平等的。

　　再來呢？有人悔辱你！毀謗你！欺負你！你覺得很委屈，覺得自己不是這樣子，但是人家都講我這樣子，你是不是很委屈？當然委屈！我明明做的這樣，為什麼別人講我那樣呢？你就很委屈，你就不吃飯，以淚洗面；用這個眼淚來洗臉，你就不吃了，這一餐不吃，兩餐不吃，不個禮不吃，一個月不吃；冕２上也腄不好，這個不吃、不睡，我倒是沒覺的怎樣，我們省一點糧食也是好的。但是要教你，這不算什麼的，委屈你了，或者褒獎了你，都是一樣的東西。你要懂得超越！就是「禪」；你超越不了，你就是凡夫，這個道理要明白。

　　佛陀講的第三個道理是很「圓滿」的，絕沒有對的。所以要以壞人為朋友，俗諺：「近朱者赤，近墨者黑。」師尊叫我們以壞人為朋友，我們都被污染了，都變成黑的；我們跑去跟烏鴉在一起，到最後我們都變成烏鴉，全部都天下烏鴉一般黑。倒不是這樣子！

　　你處在壞人當中，也能夠成就你自己，才叫做超越。六祖慧能，在獵人堆中九年，他不受污染，這就是他本身夠學習到一種超越。他還能夠跟所有的獵人，相處得非常好，這就是本領，所以不怕壞人的。

　　你學禪的人，不是說這個人不好，我不跟他在一起，於是看見他就跑。當然啦！也有人看見師尊就跑的，他看到師尊從那邊過來了，趕快跑開。他不願，不喜歡，不樂意，不快樂；但是我們看到他，就很喜歡，我們樂於接近他，甚至上前去擁抱他，對不對！他看到我們就跑，沒有關係，你不理我，我理你就好了，這無所謂的。

　　「禪」是一種超越，就是超越過去，沒有什麼好人、壞人。好人與壞人，一樣平等，不要有分別心。世俗是樣子的，這個人不好，形象很不好，風評很不好，混蛋一個，專門幹壞事的，不要去理他，不要去聽他說法，這個壞人，不要去聽他的。不聽怎麼知道是好的壞的！至少你也要聽一下。告訴你不要有分別，你去超越他，不受他污染，去聽法聽到你認為不好的，也不受他污染。

　　在獵人堆，六祖慧能也不受污染，他甚至可以轉那些壞人，成為好人！壞人就是菩提，他們都是佛呀！這是一種「禪」，這是一種超越。很多人窮了，他就退道心，沒有錢！為什麼沒有福報呢？為什麼我信真佛宗，修真佛密法這麼多年，沒有福報？窮！不要怕窮；窮跟富，都是平等的。你學禪的人，富就是窮，窮就是富，你難道看不出來嗎？錢不過是流到我身上，以後它還會流走，流到別人身上的，那都是暫時的一種現象。那麼，這個人流過那個人，那個人流過這個人，借你呆看幾十年。窮、富不存心，你超越這個窮，愈窮困，你成就愈大，超越這個窮，這是「禪」。

　　你還要超越「破」！什麼「破」？所以很多行者，穿破衣，就是一種「破」。其實他穿的是天衣，破的衣服才是真正的天衣，華麗的衣服是真正的俗衣，這是一種超越。

　　佛陀講這個「禪」最有意思，中國的禪宗也是意思，因為它本身就是一種超越，那一種思想，跟我們世俗凡夫思想大不相同。像我的思想就跟一般不太一樣；別人認為髒的，我認為是最清淨的；別人認為是窮的，我認為是最富有的；別人認為是魔的，我認為是佛的；別人不喜歡的煩惱，我認為是菩提，別人認為是壞人的，我認為是好人。人麼都是好，統統是平等，沒有什麼分別的；你愈恨我，我就愈疼你；你跑，我就追；你不理我，沒關係，我理你，無所謂的。

　　我不是講了一個「無所謂」思想，師尊的思想是「無所謂」思想「無所謂」。思想，就是沒有障礙的思想，無礙的思想。既然是無礙思想，就是大圓滿思想；大圓滿的思想，就是一種超越的思想。這種超越的思想，就是佛講的：「禪那」。

　　你看釋迦牟佛給誰授記？給提婆達多授記，將來成佛！提婆達多不是害祂，害得很慘？沒有錯！害祂的人也能成佛，害佛的人也能成佛。沒有什麼叫做害的，在佛的心中，平等無差別。沒有人害我，只是他現在是世俗凡夫，有一天得度了，他照樣是佛；如果他清楚明白，他也照樣是佛。所以這是一種大圓滿的思想，這是第三種。

　　第一種就是「止」，妄念止了。第二種就是「幻」，觀察一切世相都是幻。第三種就超越「禪」，大圓滿。佛只教我們這三種方法，大部份講起來就是這三種。以下所講的，好像第八章所講的這些二十五種，全部就是這三種去分出來的。怎麼講呢？先修「止」，再修「觀」，再修「禪」；先修「禪」，再修「止」，再修「觀」；那麼再來，先修「觀」，再修「止」，再修「禪」。在那邊顛顛倒倒，分成二十五種。

　　佛陀也是被弟子弄得頭昏腦脹的，他要講這三種方法，輪來輪去，就變成二十五種。「十方如來，因此成佛」，就是因為這個成佛，「十方菩薩，種種方便，一切同異。」差不多，都是這樣子。反正就是這三種方法，「皆依如是，三種事業」，這三種修行的方法去修，能夠圓滿證得了以後，就是圓滿的覺悟。要修這個法，成佛，可以教化成就百千萬億阿羅漢跟辟支佛果。

　　所謂辟支佛果，就是藉著其他的方法進入自己覺悟的。什麼叫辟支佛？就是用其他的方法，不是用佛陀的方法，藉其它的因緣，進入佛果，這個叫辟支佛。阿羅漢，大家已經知道了，叫無礙法門。

　　以前我在讀書的時候，我就用無礙哲學思想：這思想很早的時候，我就寫在書裡面；那時，我的思想就已經非常的超越了。現在的思想呢？更加超越，等於是一種圓滿的思想。所以我不以為煩惱，也不是說完全沒有煩惱，煩惱就在你的四周。就像昨天我接了一通電話：一個對師尊有恩的人，（師尊有時候也請人家幫忙！）他遭遇到了困難，我沒有辦法幫他解決的時候，我也會心生煩惱。唉呀！這個對師尊有恩，但是我又不能幫他解決困難，所以我心裡就很難過。昨天晚上呢！特別為他求護法，希望趕快出現一個貴人來幫助他。我自己也突然間想到，我何不回台灣呢！我馬上就回台灣去幫他；甚至於需要多少錢，都可以出錢去幫助他。這個也是我的煩惱呀！因為，我為眾生而煩惱，眾生有困難，跟我講，那麼我心裡就覺得很難過。唉呀！怎麼幫他解決這個事情？這個當下的一種煩惱，也是有的。

　　今天有一封信，是紐約的弟子寄來的，他太太有腎臟病，一定要換腎，但是他等了很久，都等不到腎，他跟他太太剛好是同一個類型的，所以做先生的把一個腎割給太太，他們倆個人各用一個腎。換了腎以後太太的身體就變好，沒想到經過兩年後，這太太身體的腎產生了排斥的作用。我看了這封信，心裡很難過的，怎麼會這樣子呢？倆個都只剩下一個腎，那太太的腎產生排斥的話，她就不能活了。那到哪裡再去找一個腎呢？所以，在這世界上的煩惱數不清的。

　　像這種病，你假如不能看透、超越因果的話，真的是很悲慘。像台灣這一件事情，我自己心裡也很急，我也求佛菩薩趕快給他加持，特別求護法，趕快去找一些貴人，出來幫他，希望他能夠順利。因為他曾經幫助過師尊，現在他求到師尊了，我不能幫助他，這也變成我自己的一種煩惱。

　　我不是沒有煩惱，我是有煩惱，但是我把它看成菩提。我煩惱來的時候，就盡量祈求護法、佛、菩薩幫他們解決。我不是為我解決煩惱，是為眾生解決煩惱。但是我把我心中產生這些苦惱的事情，也把它認為是菩提，我去超越它。

　　佛陀也重宣此義而說這個偈，也就是把剛才這些講了一下。一種用寂「靜」的，第二種用如「幻」的，第三種是用「禪那」的。這三種方法，就是三種的妙法門，都是非常好的。祂講「十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。」都是用這三種方法去圓證的，這個叫做「究竟涅槃。」

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法門甚為希有，世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。．．．．．．．。』（經文太長，內文詳載於後。）

　　今天我們再談圓覺經。關於這一章是辨音菩薩問佛陀的，而佛陀也是婆子心切，就把前一章的三種方法，一下子就變成廿五種型態。這章是釋迦牟尼佛重覆述說前面的種種方法，你們看文寫的．．．．很麻煩，但是，假如你按照我的方法去想就對了。

　　三種方法：一個是「止」、一個是「觀」，另一個是「禪」。那麼分成廿五種是怎麼分的呢？你先一直修一個「止」，是一種方法；一直修一個「觀」，也是一種方法；一直修「禪」，通通方法不變，也是一個方法。這就是三個方法，其他廿二個方法，就是在那邊輪。也有修兩個、也有修三個的，那麼顛顛倒倒，先修「止」、再修「觀」、再修「禪」，這也是一個方法；先修「止」、再修「觀」，也是一個方法；再修「止」、再修「禪」、再修「觀」，也是一個方法。就是這三個方法在輪，就變成廿五種。

　　這一章完全在講這樣子，我看了這一章，從頭看到尾暈腦脹．．．。釋迦牟尼佛肯這樣講，為了渡眾生，真的是婆子心切。但是現在我跟你們這樣講，你們就懂得這一章，其實根本不用講，就已經結束了。就是把那三種方法，顛顛倒倒．．．這樣子去修就對了。

　　現在我還是唸這個經文：「於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法門甚為希有，世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？」最重要是「有幾修習」──有幾種形態去學這個法呢？佛陀會回答的。

　　我們再唸以下經文：「願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告辨音菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是是修習，汝今諦聽，當為汝說。時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾生，依於末覺，幻力修習，爾時，便有二十五種清淨定輪。」廿五種清淨的形式。

　　「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座便入涅槃，此菩薩者，名單修奢摩他。」這就是佛陀講的，只修一個「止」法修「靜」的。

　　「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。」也就是只修一個「觀」法的。

　　「若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡便證實相，此菩薩者，名單修禪那。」這個就是只修一個「禪」的。

　　「若諸菩薩先取至靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。」這個就是先修「止」，後修「觀」的。

　　「若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，名先修奢摩他後修禪那。」這個就是先修「止」，後修「禪」的。就是這樣子輪呀，它以後的經文就是這樣子。

　　「若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅，此菩薩者，名先修奢摩他，次修三摩缽提，後修禪那。」這就是修三者，先修「止」，後修「觀」，最後修「禪」。

　　「若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。」這個就是先修「止」，再修「禪」，最後才修「觀」的，就是這三種在那邊輪。

　　「若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。」也有齊修的，一起修兩種。先修什麼，最後再修兩種。

　　「若諸菩薩以至靜力，用資發變化，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他三摩缽提，後修禪那。若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界，此菩薩者，名齊修奢摩他禪那，後修三摩缽提。若諸菩薩以變化力，種種隨順而取至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅二俱隨順，此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他，禪那。若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜後斷煩惱，此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。若諸菩薩以寂滅力。而起至靜，住於清淨，此菩薩者，名先修禪那後修奢摩他。若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那後修三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化，此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清淨境界，歸於靜慮，此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。 若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化，此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化，此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後修三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧，此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性，此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。善男子，是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。」這個從頭把經文唸到尾，其實我可以把這個唸完呀，後面就是總結了，要火要把它唸完，唸完就了了。

　　「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：辨音汝當知，一切諸菩薩，無礙清淨覺，皆依禪定生，所謂奢摩他，三摩提禪那，三法漸次修，有二十五種，十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提，唯除頓覺人，并法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。」

　　把這一章唸完了，經文統統唸完了。這一章意思很簡單。就是把前面講的三種方法，你修一樣也可以，修兩樣也可以，修三樣也可以，顛過來修也可以，倒過來修也可以；就是在那邊輪，就變成二十五種。佛陀講！把這二十五種方法寫成單字，寫成那個籤筒，然後在菩薩面前搖，恰、恰、恰．．．你要搖二十一天，不是叫你一次就搖好了，就是要求呀！在佛菩薩面前，跟祂講：「我要修這個法，那一種法跟我最有緣，這二十五種方法，那一種跟我最有緣」，然後在那邊恰、恰、恰．．．每天做供養，做禮拜，祈求佛菩薩的靈光下降，然後呢！二十一天以後，你就把那跳出來最高的那支籤，拿起來看，那個方法就是適合你的，這樣就是最適合你的性格去修。

　你可以修「止」就好，把念頭統統止掉，你也可修「觀」，修「幻」。那麼也可以修「禪」，直接就超越，這樣子就「大圓滿」！其中也有三個一起修，先修「止」，再修「觀」，再修「禪」或者先修「止」，再修「禪」，最後修「觀」；總之就這三種在那邊變來變去，你修兩種也好，一種也好，三種也好，顛顛倒倒統統好，就變成二十五種。那麼你去抽籤，就是求二十一天以後，抽出來那一支籤，佛陀講你就按照這個去修，你就可以得成就；因為這個最適合你的。這一章就是這樣子講而已，一下子就結束了。

　　佛陀為什麼很仔細講，而且要分成這麼多呢？因為人的根器不同。有很多人，他修「止」很容易的，那些妄念，雜念，他一下子把它統統停掉，都沒有了，那麼他就適合修這個「止」。

有很多人，喜歡用他的腦筋去想，那你就修「觀」。你去想呀，念頭去想，這個身體是四大假合，地水火風四大假合，它分散了，什麼也沒有，那麼眼睛所看到都是假的，耳朵聽到也是假的，你的身體都是假的，宇宙的色相都是假的，色聲香味觸法都是假的，你這樣慢慢去分析，這樣去觀想，這你就適合修「觀」。

　　有些人呢！他喜歡修「禪」，他直接就超越過去，他認為統統都不一樣的，眾生都是佛，魔也是佛，眾生也是佛；不管是佛性，無性，統統都是佛；不管有沒有佛性，你有佛性也是佛，沒有佛性也是佛，不管你是什麼；好呀，壞呀，善呀，惡呀，這些對立的，聰明的，愚痴呀，怎麼樣子這些對立的，統統都是佛；不管你是佛，還是魔，統統都是一樣的，這個直接超越過去的，這種大圓滿就是「禪」。

　　那麼第三：有人適合修「禪」，他適合修「禪」，因為他一下子就超越過去，那麼一下子可以回去呀，去做二十五支標籤，按照佛陀講的，二十五個標籤你去做，那麼做好以後你就每天在那邊求呀！佛陀降光，希望佛陀幫助你，選山一個修持的方法。那麼選出了以後！你就按照這個方法去修，祂說不要退哦！圓覺經裏面講，你只要依這個方法去修，一定得到成就的；但是你不能說懈怠，好像我修一修啊，有氣無力，我就半途而廢，那不會有成就的。

　　佛陀講你求了二十一天，求二十五種方法當中的其中一種，你求出來，你就按照這樣子去修，就會有成就，佛陀講這個講得很辛苦，剛才我唸經文，這樣一下就過去。其實祂講的時候，祂解釋的很清楚，每一種的方法，祂都重複再講過，這是婆子心切，就是祂急著要眾生能夠成佛，所以祂才講得那麼仔細。其實祂只要告訴我們三種方法嘛，對不對！三種方法，你怎麼樣子去修，你就怎麼樣子去修嘛！祂還要把三種方法分成二十五種類形。辨音菩薩問祂，祂就講這二十五種。

　　這一段經文呀！你們也可以仔細去看，其實跟我所講的都一樣的，也就是我們講的那三種方法，都已經非常仔細了。那麼二十五種方法，你把經文跟註釋再看一看，就完全可以清楚明白。

　　佛陀講這二十五種形式，那依照大家的本身性質，你喜歡去修「止」呢！還是修「觀」呢！還是修「禪」呢！或者是「止」、「觀」雙運呢！或者是全部三種一起修呢！或者是修一種，或者是修其中兩種，都是隨你自己本身的心性去修的，你自己本身最有緣的，最喜歡的，適合於你自己的，你想一想應該怎麼樣子修，那就會得到成就了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

『於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。說是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　「於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。說是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」大家知道，眾生都是有佛性的，也本能是佛性的、清淨的。為什麼本性清淨的眾生會有污染呢？使所有的眾生統統都走到旁的道路上去，而且不能進入正道？也就是要啟開圓滿的心智，獲得真理，還是會有一種現象，就是一直讓你走偏了路或走錯了路。
　這一章就是在討論：為什麼清淨的眾生會迷悶不入正道呢？佛陀在這一章裏面也講了四種理由：為什麼眾生不能得到真理、進入正道裏面？這裏的文字當中有幾個比較特殊：像調御。「睹見調御歷恆沙劫，勤苦境界。」就是佛陀在講圓經，這麼短的問答當中，能夠讓所有的菩薩末世眾生，很快的看到佛陀歷經恆河沙的勤苦境界，都是度化眾生的這種現象。

　　一般講佛陀有十大稱號，其中有一個稱號叫做「調御丈夫」；「調御」兩個字亦是佛陀的十種稱號之一。「調御」又是一種平衡的作用，就好像我們調味，在湯裏面放鹽的時候，你不能放的太多，放太多就太鹹；我們知道鹽跟血壓高是有關係的，血壓高是火能吃鹽的。我們這裏當護士的很多都曉得，我們的壁珍、壁燕（法師）煮飯，他們鹽都放的比較少，我們就叫做調味，「調御」就有這個味道在裏面。

　　有一次，我到雷藏寺去吃飯，喝那裡的煮的湯，耶！喝起來跟白水一樣完全沒味道。問他們什麼原因？說：「沒有放鹽。」啊！沒有放鹽實在太淡了，好像跟水一樣；但是放太多呢！你就血壓高。這血壓高的人不能吃太鹹，聽說有腎臟病的人也不能吃鹽。鹽本身只是一種調味品，你要放的剛剛好，這個就是要「調」；那麼「調御」的作用，是佛的十大稱號。也就是講用種種的方法，令所有的眾生進入正道，所以叫做「調御」。

　　什麼叫做「丈夫」呢？是大丈夫不是小丈夫，在古化學佛修行的人，大部份是男眾，女眾較少一點；從佛陀時代開始，首先也是只有比丘，沒有比丘尼，以後才有比丘尼。在古代的天竺，一般修行好像都是只有男眾，如的也，有就比較少數。自佛教有比丘尼以後，才變成很多的，但是照他們古代行者的說法：女先要轉成男的，然然才好修行。

　以前在印度瑜珈士，修氣、修脈、修點，女眾本身也有這個氣、也有脈、有也點，一樣的；但是畢竟這個點是不同，女眾的脈跟男眾的脈也是稍微有點差別，所以修行的方法也略微有點差別。當時印度古代的修行瑜珈士，也都是先由女眾轉求男眾，然後再由眾去修行。很多的氣、脈、點的修行很少談到女眾的瑜珈方法，大部份是屬於男眾的修行方法。所以呢！他講「調御丈夫」，使所有的丈夫都能進入真正的正道，所以叫做「調御丈夫」，也就是等於度化的意思。這兩個字有意思的，每一次讀到這兩個字，就想到平衡。

　　佛陀在說當中，祂不偏執，不偏於那方面。談到「不偏」，這是一個很大的學問；今天世上的紛爭，議論很多，大部份來講都是在論這個「偏」跟「不偏」而已。你想想看，今天有人講的是「唯物論」，有的講是「唯心論」，有些人講佛教就是唯心的。其實這句話到底對不對呢？真的有一點問題，因為不管心、物雙方面來講，一定還要講求平衡的。你完全講「心」、講無形而上的，不講「物」的話！總之缺了一點，因為你自己本身就是「物」嘛！完全不講「物」行嗎！所以這當中就是要有「調御」的功夫。

　　有時候我們行者專門講「出世法」，我們只走修行的路子，其他我們不管，那也不行，還是要講一點入世，出世跟入世之間如何調御，是一個很大的學問。

　　以前佛陀在世的時候，佛法本身就是講「空」。我們講「沙門」，就是佛陀的時代，所有出家修行稱沙門，沙門就是空門，專門講「空」的。像「三論宗」就稱空宗，是專門講「空」的，所有無我、無人、無眾生、無壽者、這些名相都是沒有的，那麼追論到最後就變成一個「空」字。所以出家修行的又叫做遁入空門，就是走進這個空門。

　　但是專門講「空」可以嗎？也是不行的，所以那時候有分為「空」部，又有分為「有」部。「有」專門講「有」的，也專門講「空」的，其實「空」跟「有」之間啊！互相調御，就是要調的剛剛好，不能專門論「空」，也不能專門論「有」。所以佛陀在世時候啊！對於專門講「空」的這些弟子，祂要跟他談一些「有」；專門講「有」的這些弟子，也要跟他講，再給他調一點「空」進去，要叫他「空」跟「有」之間要調御的非常平衡，這就是一種學問。

　　你看我們今天講佛法，到最後都講「真空妙有」，真正的「空」裏面有微妙的「有」，是佛陀講的。不能專門講「空」，但也不能專門講「有」，不能專門講「出世」，也不能專門講「入世」。

　　我們生活在這個社會裏面，有些人緊張過度，像我以前有一個同學叫做緊張大師，本來是很小事情，他都會緊張，那就要叫他放鬆一點。那麼真正放得太鬆了，任何事情、大事情到了，他還在睡覺，這個就要叫他稍為緊張一點。每一件事情你都要介於緊張跟放鬆之間，就是知道如合去調御了。

　　對重要的事情不能太放鬆，對於可以放鬆的事情，你就要放鬆，所以我們老師以前講：「你在現的時候儘量去玩，但是你讀書的時候你就要認真。」這是我們小時候經常聽老師講的，玩的時候你盡情去玩，沒有關係；但是你要收心讀書的時候，你就要把心收回來要認真讀書。

　　我也叫大家，你平時的時候要認真修行，如在做早晚課、修法禪定、研究經論，作深入三昧的時候，你都要很認的。但！假如是慶生會或者是晚會，你就要放鬆；你那時候還來跟我持咒，你是幹什麼的！人家在那邊唱歌的時候，你在那邊持咒、唱政治歌曲，那就不對了。叫你放鬆的時候你緊張，叫你緊張的時候你放鬆，這就是你調御的不好。

　　你平時就聽流行歌聽得迷迷糊糊的，今天叫你馬上進入禪定、進入三昧，你行嗎？當然是沒有辦法。平時你就要訓練在那一個場合做那一件事情，要專心一致的時候，你就不能太放鬆；在晚會裏面，大家都是很高興的時候，叫你玩耍的時候，你就要盡情的放鬆，這樣子才是對的。

　　所以，鬆跟緊之間要互相調御的非常好，有跟無，還有快樂、憂愁，你都要調得剛剛好。你太快樂啊！不行！要降壓；你太憂愁了，也要加一點快樂進去。愁跟樂之間也要調的剛剛好，這樣子就是很平衡的一種學問。

　　我最近研究醫學，人的年齡到了某一個階段時，必須要做好自己的本身調御；身體是很重要的，你血壓不能太高，血壓高會中風；血壓也不能太低，因為血壓太低了，你會有氣無力。所以太高啊是不好的，但是你不能降血壓，突然間把它降到很低呀！這個就是一種調御的功夫，把你的身心、血壓，維持在一個標準的水準之中，就是一種調御。

　　另外，血糖也是一種調御，你身體裏面的糖份，剛好夠你今天使用的熱能，那是最標準的。你身體血糖的糖份，剛好夠你今天的運動，你把那個熱能跟糖份調得剛剛好用完，這個是「一級棒」。你今天過量了，血糖過高，你運動不夠，但是你的血糖過高，就是很危險的，就是糖尿病。那你過低，根本就沒有力氣，你把血糖降得過低了，你根本就沒有辦法過動了，全身也是無力的，所以這也是一種調御的。

　　你吃的食物，剛剛好多少糖份，供你今天使用的熱能，你剛剛把它用完，不過多也不太少，這個就是一種調御的功夫。所以我覺得人生，本來就是在做這個調御的，就是修行也是在做這種調御的功夫。每件事情你都是非常圓滿，也非常吉祥，而且都是剛剛好的這種狀態之下，就是最完美的。

　　所以，單單我們講做一個師父，他如何教導他的弟子，又要很圓，又要慈悲，又要嚴，就是在這邊調，把它調整得剛剛好。要能有慈、又要能夠嚴，既要剛、又要柔，完全就是在調御的功夫。

　　經典裏面提到這個「調御」，就是說有三層意思：第一個，佛的十大稱號；第二個，度化眾生入正道，第三個，就是平衡中道的學問。佛教本身也是平衡中道的，不能講佛教是唯心的，也不能講佛教是唯物的，因為它是調「心」跟「物」的。像我們人的身體跟心，都是要調得剛好；我不能只講心，講心就太空幻了；也不能只講身，因為講身體就太入世了。所以身心都是一樣的，要把它圓滿的。

　　我們密教裏面講：身就是心，身心是合一的，並不是二的。心啊！也在內、也在外的，並不是說身體裏面就沒有心、都是一樣的。

　　另外，我們談這幾個比較特殊一點：「做將來眼」。什麼是「將來眼」啊？我說將來還會有眼睛嗎？看禪宗的這些書裏面，有一本叫做「人天眼目」。什麼叫做「人天眼目」？其實「眼目」這兩個字，就是指導的意思，引導眾生的智慧。這個「眼」的意思就叫明眼，「將來眼」就是我們將來的時候，做眾生的導，師，所有眾生都是看著我們，我們來引導眾生，走入正道，這個就是「做將來眼」！

　　那麼大家修行有成就以後，大家就是眾生的「將來眼」，就是說你用你本身的智慧去引導眾生走向正道，做眾生將來的眼睛，這個就是「將來眼」。不要講說．哎喲！眼睛還分將來眼、現在眼、過去眼，不是的，而是「人天眼目」。

　　那麼整段的文字，幾乎大家都可以很清楚的，也就是淨諸業障菩薩起來，頂禮佛足，右繞三，跪下來插手問佛陀：他希望釋迦牟尼佛，能夠講解為什麼眾生本來清淨，還會有污染呢？使眾生迷悶呢？佛陀講了，祂要為淨諸業障菩薩及大眾開解，就是開示種種的這一種障礙，大概有四種障礙使眾生不能走入正道。

　　那麼我們下一次再講，今天談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。』

　　「善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。 譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。」今天就唸經文唸到這裏。

　　在這一段經文當中，佛陀回答，這也就是金剛經裏所講的「四相」：我相、人相、眾生相及壽者相。佛陀認為，有我相、人相、眾生相、壽者相，就是一種障礙，認為是一種四顛倒；因為有這四相，就一定有分別，有執著，有煩惱，有貪慾，這四個東西就會產生出來。很簡單，你認為有我，就一定會珍惜這個「我」；認為有人，那你就一定會產生分別心；認為有眾生，就有輕、有重；認為有壽命，就會珍惜，也就會產生愛跟憎。這就是稱為「四相」，四顛倒。

　　由於有這個四相，有這個「憎」，什麼叫「憎」？就是一種怨恨？一種嫌惡的心理。那麼所謂「愛」呢？當然也就是一種愛染的心，愛染這一種心跟憎惡這一種心，是兩種相對的境界。因為有這兩種的境界，自然就產生「妄業」，一般來講就是「愛」的業、「惡」的業、「善」的業都有，因為有這種「業」的關係，就互相「輪轉」，「輪轉」就產生一種「輪迴」。

　　接著呢？有些人是厭世這種輪迴的，他也會產生另一種的，想要脫離輪迴的這一種「妄想」。其實脫離輪迴，倒不是一種「妄見」，但是你有了「輪迴」的這一種名相，想要進入永生的這一種名相裏面，也算是一種「妄見」。

　　這裏面佛陀講的，你有這一種名相，涅槃名相以後，想要進入涅槃，反而是很困難的一件事情，不是涅槃去拒絕你。好像說你想進入「圓覺妙心」裏面，想要進入圓滿的覺悟裏面，不是圓滿的覺悟拒絕你，而是你本身先有這個名相，就很難進入。為什麼？好像學禪定，一直想要定，你拼命想：我今天一定要進入密壇裏面，禪定的時候一定要進入無念，拼命想要定，你就定不了。這就是你越緊張越不能，你拼命想要進入涅槃，就進入不了涅槃；你拼命想要得到圓滿的覺悟，你就覺悟不了。

　　你知道佛學裏面，經常提到的，「非空」、「非有」、「真空妙有」。「非空」跟「非有」不是「空」，也不是「有」；「真空」裏面還要有「妙有」，你光光執著這一種「空性」，你想進入這種「空性」，就很難。

　　心理學家他們是專門研究人的心理。他們也講：你越是想要達到彼岸，你就越不能達到彼岸；所以叫你放下，你愈想放下，就愈執著。佛陀前面講的這幾句話，就是這樣子的。

　　「非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？」動念息念，就是在講禪定。佛陀告訴我們，你動念當然不好，妄念太多，雜念太多，念頭經常動來動去，不好。那息念好不好呢？把這個念頭統統斷掉，好不好？佛陀也講，「皆歸迷悶。」你想要止掉這一種念頭，愈止它就愈來愈流。

　　中國古代有一首詩，是這樣子的，「抽刀斷水，水更流。」就是你想用力把這個水切斷，這水還是流得更多。

　　我們學禪定的人就是有這種體會，你講說，好今天我已經洗好一個澡，而且穿了寬鬆的衣服，心靈盡量保持平和，飲食也是適中，不是很飽，也不是很餓，自己覺得今天心情非常的舒泰，也覺得無事、無心，應該不會有雜念了；進到密壇，坐下來，你一直想，不能想，不可以想，不可以念；什麼都不念，你就緊張地坐在那裏，拼命坐在那裏呢；奇怪那念頭突然不知從那邊產生了，你馬上知道這個念頭來，馬上要把它打消，砍死、斷了它！然後呢，看那裏都不是，看鼻子，想鼻子；眼觀鼻，鼻觀心，心理就幻化出一些事情來，等你坐一個小時以後，原來已想念了一個小時。唉呀！糟糕，今天還是沒有辦法斷念。

　　事實上，念頭是不易斷的，要「止」這個念頭，佛陀講的，不管你是動念，或是想息念！皆歸迷悶。為什麼呢？因為從無始以來，本來就是「無明」的。「無明」就是你本身的主宰，一切眾生，都沒有慧目的，沒有智慧眼睛，身心本性皆是無明，你既然是無明，那裏會無念！佛陀講的。

　　所以我們學禪定的人，學靜坐，學冥想，很清楚的，你想斷所有的念頭，很難。你必需在「動」跟「靜」之間，取它的訣竅；在鬆跟緊之間，取它的訣竅；在清醒跟睡眠之間，取它的訣竅才能夠入三摩地。有的時候還要一鬆一緊，一鬆一緊；有的時候還要一動一靜；還要在「有念」跟「無念」之間，取它的訣。「非有」、「非空」、「真空妙有」，都是講這個的，「空」不是真正的捉不住個訣竅的話，始終在那裏搬弄。

　　真正的禪定，我覺得容易進入定中，是什麼原因呢？因為我是不執、不惑，我不執著。像今天來講，我絕寺不會講說，唉呀！我今天一定要坐得很好，不是的，我坐就坐得很好，不是的，我坐了就坐了，我很自然，隨順自然之道。有念頭來了，輕輕地看它，觀察它，輕輕地觀察這個念頭，不去捉住，也不去止它，也不放鬆它，好像匯為滔滔江海；輕輕地觀察它，隨順它，自然讓它流竄。有時候稍為止它一下，有時候放它一下，在收放之中，入於禪定，我是用這個方法，又收，又放。所以禪定方法，完全存乎一心。

　　你過於放，你就睡著了，過於緊，你就止不了，這是一種禪定的訣竅。佛陀講，只要隨順我的，心理就歡喜；只要違逆我的，心理便產生憎厭。這就變成了「無明」，這樣統統不會有成就。

　　今天我們度眾生會有這種現象產生，大家開始出外去弘法，上師、法師出外去弘法；這些人來皈依的，覺得很高興，有人來皈依，來學佛；有人呢？不來皈依，而且還侮辱你、罵你，就很厭惡他，你產生憎惡的心；其實不要這樣，我講過，度眾生要用清涼心來度。

　　什麼是清涼心？你心裏面保持得很平相，我已經做了度眾生這種事情，那麼他聽跟不聽，同等對待，就是不執著。你想想看，師尊要度自己的母親，要度自己的父親，很難的，很困難的。我說有天堂，父親說拿給我看，在那裏呀？我說有佛，父親說在那裏？你給我看！看到我就信。我說，沒有關係，我不生氣。我心想，怎麼搞的，這麼難度！我說，我真的過西方極樂世界。他說，西方極樂世界在哪裏？你拿證據給我看。

　　也有出家比丘這樣子跟我講：盧勝彥，你說你上西方極樂世界，拿證據來給我看。科學證明，現在的人講科學證明，西方極樂世界在哪裏？指給我看，你顯出一個角也好，你去那裏拿一個東西回來給我看，金沙舖地，好！金沙舖地，那抓一把金沙給我看吧！西方極樂世界，阿彌陀佛，祂金沙舖地，七寶建的宮殿、那些行樹，你採片葉子回來也好，你捉一個迦陵頻伽回來給我吃呀！（笑），給我進補（笑）！他說有呀！有共命之鳥，有鸚鵡，有出和雅音這些鳥，你至少捉一隻來給我看嘛！他要科學證據，那時候我實在，心理很難過的。你說你本身去過西方極樂世界，是！我是去遊歷過的，統統都看過，所有佛菩薩我都看過的，摩訶雙蓮池的境界，我都去過的，那我真實見，回來以後先訴我父母。

　　我母親，當然很信，那我父親，也就是講說：唉呀！如果你是蓮花童子！那我就是托塔天王李靖（笑），他以為我是哪吒三太子，蓮花化生。我講我是蓮花童子，他說蓮花童子不是蓮花化生嗎？蓮花化生就是封神榜裏面的哪吒三太子嗎？那你老子就是托塔天王李靖。他就這樣講，我沒有辦法，對不對！他要證據，沒有辦法，這個要等。度他很難，我們慢慢來，要有耐心，要清涼心，你不能起那個恨的心，我真實去過了你都不信，對不對！那我就是很耐心的等，等到有一天，他覺得有事情，他要求佛菩薩了，好，我母親講那你就皈依，他就講，皈依把！沒辦法啦！他就皈依了。（笑）

　　這個錄帶也不能讓他看到，（笑）否則他也是會現金剛相。（笑！）親人難度，要度母親，因為他知道，有時候母子連心的，她就比較容易度。父親認為：你當兒子的，再怎麼偉大，還是我兒子呀！對不對１你再怎麼樣會飛天，會鑽地，你有大神通，通還是我兒子，那有可能當父親皈依兒子的。對不對！所以親人有時候也是難度，要度化他是很困難。直到有一天他講說：好啦！好啦！皈依吧！他就皈依，也受過幾次灌頂。我記得很清楚，他第一次受灌頂是在台北莊嚴堂，那時他看到很多人，都跑來灌頂，他也趕快排隊來受灌頂。我說，奇怪！偶而他也會清醒一下，他也來受灌頂，所以，這個也不簡單。

　　要度親人，實在是很困難。因為他了解你太多了嘛！你過去是如何，如何！現在又如何！如何！怎麼突然間你會變成這樣子呢？其實也不是的。真的，我到過西方極樂世界，摩訶雙蓮池。我把這一段經歷講給人家聽，有些就是信，就願意皈依；確實師尊是有他的經歷，有他修行的歷程，我們願意皈依。但有些人根本就不信的，有些甚至於佛教徒，出家比丘說：那裏有這回事！要拿證據。但是我們本身是真實去過的，要跟他講到非常清楚，再怎麼講都沒有用的時候，你要用清涼心等待，不要去怨恨他！怨恨他就著了「業」了，就是執著了。不能有愛跟憎，因為「愛」也會變成「業」，「憎」也會變成「業」。

　　「愛」、「憎」，就是佛陀講的：順著你就會產生「愛」，逆著你的就會產生「恨」，「愛」、「恨」都會造成一種「業」，變成一種輪迴。所以，記得我們將來出去度化眾生，就是用清涼心，順著你的，你當然很心喜；逆著你的，你一樣很心喜對他，我們等待。用清涼心，你心裡會保持平和，而不造成一種「業」出來，不只是在度眾生，在任何一種現象裏面，都是這樣的。