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发表于 5-12-2007 11:39 PM
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很多人都說,「我喜歡修內法,修無上密,我直接就大圓滿。」大圓滿,其實就是「頓悟」,「我直接就要修大圓滿法,這紅教的大圓滿,我馬上就要把它修成。」你本尊都還沒有相應,你怎麼去修「大圓滿」?你最少你也有顯教種種的基礎,才來修密教的內法。所以,以前的密教,一定要有十二年的顯教基礎,再八年的密教,它有這樣子的規定。所以我們真佛宗在修行當中,有修行的次第的,不可以越級的,因為你越級的話,一定會出問題。
你沒有「本尊相應」,你身體裡面的這個明點往何處運?你沒有「本尊相應」,本尊根本沒有來給你加特。你沒有「上師相應」,你內法的傳承,內法的這些明點,氣、脈,得到誰的加特呢?沒有「上師相應」,上師沒有給你加持,沒有給你加持氣脈明點,你內法怎麼會有成就呢?所以這個在在都是問題。
所以,我們宗派的弟子啊!不要一心就想學高深的大法。請你從基礎打起,打穩,不管怎麼樣子,往生絕對沒有問題。就害怕你基礎不固,很快的就想學大法。這樣子難免是上面大法也不成,連這個最基本的初灌你也沒有辦法得成就。
那麼談到「思惟」,就是想念。想念的問題就是念頭的問題,也就是意識的問題。佛陀將來也會再講,你的想念要怎麼樣想才會正確呢?衪指導你想念的一種方法,一般我們世俗人的想念都是不正確的、我們的想念不正確的話,就很容易有偏差。據我所知道啊!我在看一個人的想念的時候啊!看他的頂。他的頭頂。他的周身,他有光氣,一個鏡子擺在你面前,你注看一看,他身體的周圍,尤其是不穿衣服的時候啊!你穿衣服的時候比較難看出來,因為你衣服把那個光也可以講說稍為遮蓋了一點,你把上衣脫光,這時候啊!在你的皮膚的表面上有一層光暈,一層光暈,你看那個光氣跟那個頭頂上的光氣,你就可以看出這個人。
所以這個「思惟」啊!可以講是無形的。當你真正修行,有了這個證量的時候啊!你看一個人的光氣,你就知道這個人在想念什麼?你以為你在想什麼師尊不會知道的。其實你從這個眼睛尾巴這裡的光出來的話,你的這個想念的影像,都是在你耳朵的上方一點點,一種圖片會產生出來。當你在想那個東西的時候,那這邊會顯現出來。所以像宣仁啊!你偶然在想那個的時候,它偶然就會出現的。你不要以為你是宣仁(仙人),你是清淨啊!有時候也是不淨啊!對不對!我不是講你不淨,眾生都是不淨的,眾生不一定是很清淨的。一天當中,你可以保證你的想念都是清淨的嗎?不是的。一般的科學家,研究入的思惟啊!四個小時之內你就要想念一次不好的這個念頭。在四個小時當中你就有一次,那一種念頭就會產生在你的這邊,所以你說,「嗨!我沒有。」你沒有,我就看到有,對不對!你說「我沒有」,我看了就有,這個確實是有嘛!哦!對不對!啊!這個是思惟的問題。
佛陀也會教我們,怎麼樣子去想,怎麼樣子去思惟。禪宗又稱為「思惟」,「思惟修」,他就是修這個想念。啊!像很多這個弟子啊!很會鬧情緒。其實,我們都清楚的。你在鬧情緒,我們怎麼會不知道呢?很多弟子他很會鬧情緒,我覺得女的好像比男的更會鬧情緒,男的情緒啊!可能男人比較大而化之,也就是說有時候有一些事情來的時候,就算了,比較大而化之,就給它化解掉了。
這個女的呢?奇怪了!佛陀也講,女的心好像稍為小了一點,事實上,女的好像都是稍為小一點,那麼她就沒有辦法去容忍它,她就容易把情緒給發揮出來。那情緒一發揮出來,就很麻煩,能必須要給她勸解啊!或怎麼樣子,讓她變得好一點啊!還要讓她情緒平穩啊!我們就講說,好像衣服已經皺了,就要拿著「燙斗」去燙一燙。讓她平穩一下。讓她心情平和一下。這樣子安慰一下啦!在我們這邊也是很麻煩的,這些出家弟子啊!她偶而鬧一下情緒,我們就要趕快很緊張啊!就要去跟她講,「不要這樣子嘛!不要哭嘛!」「來吃飯嘛!」「好好的睡啊!」天天就是,不是這個就是那個,有時候,煩死了,不過這個也是「思惟」的問題。
因為你思緒平穩的話,我發覺好像是我在看光的時候,就好像看我們那個心臟跳動,看到電影裡面,有看到他那心跳「ㄅㄡ、ㄅㄡ、ㄅㄡ」這樣子跳的。其實你的思惟,也是這樣子,當你思惟正常的時候啊!你發出來的光哦!它的長短是一致的,在你的頭上顯現出來,它的長短是一致的,這是很正常的,光啊!是青,是白的,是很正常的。那麼你到精神醫院去看那些病人,那個光。他不同啊!.這樣「ㄅㄡ、ㄅㄡˊ 、ㄅㄡ、ㄅㄡˊ」。這樣子的,他的跳動放射就是混亂,很不正常的,長短不一的,所以我告訴你啊!當大家在鬧情緒的時候啊!你們的那一種光波啊!就已經很閃爍就是不穩定的,閃爍而且跳動通通不同的,跟人在發怒的時候,那一種情緒是差不多了。人發怒的時候啊!他的光是亂射的,那麼你們在鬧情緒的時候,那個光也是這樣子,亂射的,長短不一,閃爍不定,這樣子亂跳動,那個時候就是鬧情緒的一種,科學的儀器是可以測出來的,測出人的腦波。
所以其實,修行也是很科學的,完全在訓練你的思惟,正常,集中,頻率一樣,放射一樣,光度又亮,又白,又清淨,這個是合乎於科學的東西。「正思惟」的話,他就是得成就的;那麼思惟不正的話,就是世俗凡失。尤其這動物的光啊!動物靈的光,跟我們人類的光,又不一樣。連這個樹葉都有光的,只要是生命,牠都會產生一種光的,這是「思惟」的一個問題,佛陀也會講到「思惟」。
什麼是「住持」呢?大家知道雷藏寺的住持,慧君法師她以前就講了,「住持」就是「註死」(台語發音)。其實不是的,我們講的這個「住持」啊!不是廟裡的住持,不過它也有相通的地方。所謂的「住持」啊!是講你的心,講你的內在,你是不是能夠「安定」呢?你的心是不是能夠安定,這個就是「住持」。因為我們曉得人的想念啊,妄心啊!都是一種無明,但今天佛陀講到「住持」,就是說,你是不是安了心,你是不是能夠住持你自己,你是不是能夠「定,這個「住持」就是談這個,談這個「定」,談這個禪定的。我們密教裡面,在內法裡面,叫做「入住融」,「入」就是所有虛空中一切的佛菩薩、光明進入你的心中,就是「入」。那麼虛空中所有的佛菩薩光明都「住」在你的身體裡面。你的身體是什麼?你的身體就是宇宙,你能夠攝召所有宇宙當中的佛菩薩光明全部進入你的心中,然後「住持」在你的身中,這是密教裡面修持的方法。不但要這個樣子,「入住融」,第三個字「融」,叫做「融合」。把所有的佛菩薩的光明,跟你自己的身心,融為一體,這是最偉大的,這就是「即身成佛」。你能夠把所有宇宙當中佛菩薩的光明跟你的身心,融合在一起,這不是「即身成佛」是什麼呢?你本身是佛了嘛!你能夠融合在一起,那麼這個方法叫做「住持」。「住」呢?就是佛菩薩的光明全部住到你的身心裡面,「持」呢?能夠保持這個樣子,融合而一,就是「住持」。
佛陀將來都會這樣子講的,乃至假說種種方便,這個當然你要修到修行的種種次第都要相應,要修到你的思惟變成「正思惟」,要修到佛菩薩的光明,能夠跟你「住持」「融合為一」。這個是要靠種種的方便的方法修的,我們已經曉得,「佛」、「如來」,就是「身清淨、口清淨、意清淨」,也曉得不執著一切色相,跟一切物質,外境的話,你就是如來。但是你一定要實際上一步一步的去修,去證悟,一步一步的把一切執著一樣一樣的化解掉,要化解掉這些執著,要能夠漸漸的去開悟,就是要靠假說的種種方便。
所以佛陀講,「汝今諦聽。」當為所有的人講,「時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。」今天就跟大家談到這裡。
嗡嘛呢唄咪吽! |
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发表于 5-12-2007 11:39 PM
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『善男子,彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,』
我們今天再談「圓覺經」。佛陀就開始回答,講這個開示,『善男子,彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,』
啊!我們今天先談這一段,我再唸一遍經文,『善男子,彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,』我們在「圓覺經」開頭的時候,佛陀都已經告戒我們:「要遠離諸幻。」也就是說,對於虛幻的,不實際的,不要去執著,你不去執著的話,就能夠解脫你自己的身心。假如你去執著的話,你就會被虛幻所迷惑,那麼始終在六道之中輪迴,不能夠得到解脫的,那事實上,這一段呢?佛陀已經講了很多次:
「先依如來奢摩他行。」什麼是「奢摩他行」呢?也可以講,就是「修行」,「禪定」的方法。如來曾經教,如何使自己的心能夠定,如何使自己本身能夠進入三昧的種種的方法去做,「堅持禁戒」,就是要守佛的戒律。「安處徒眾,」就是有一個地方,有一個道場,讓大家能夠很安靜的去修行禪定的種種方法。
剛才我把這一本「圓覺經」的 這個註釋啊!從頭到尾,看了一下,那麼他這邊也有提到:「宴坐靜室」——「不要做神祕想」就是說,不要以為襌定,就會有什麼神祕現象會產生出來。叫大家不要做神祕想,「也不要做氣脈想」,不做修氣脈想,這個也是一般顯教他不教人家做氣脈想的。所以我們這個密教是有修氣脈的,所以他講的,我們不一定要採納他的,他叫人家不要做氣脈。啊!我偏偏要做氣脈。
可見這個註釋的人啊!顯教的這個法師,他不懂得氣脈的,一般來講,顯教的法師,他只是偏重於修心。認為「離開心一步,就是外道。」只要你佛法向外求,不修心,那麼你就是外道了。其實密教是講「身心不二」,其實「氣」本身來講,也是「心」啊!氣怎麼不是心呢?氣本身是無形的,它也是屬於心的。那麼,你說你是修心,你修的是那一個「心」?他又講不出來。因為「心」本身是看不到的,也是無形的,是「過去心」呢?「現在心」呢?「未來心」呢?其實不管過去心、現在心、未來心,也都是無形的。「過去心不可得。現在心不可得。未來心也不可得。」那麼你得什麼心?所以你安心立命啊!他講說,「耶,我不偏離心。」好了,「你不偏離哪個心?」他又答不出來。所以這個密教裡面講,「身心是不二的。」像我們人的身體,也可以做「心」想。怎麼不能做「心」想呢?「脈」本身來講也是無形的,「氣」本身也是無形的,你本來就是用有形的東西去修無形嘛,將來你印證的是無形的。但是你用有形的身去修,才行啊!這個是「借假修真」,大家都懂得「借假修真」,但是偏偏啊!一提到這個身體,認為「這個是修身的,是外道,不是修心的。」我們密教講的「身心不二」,這個身體將來也是印證空性的,所以註釋裡面叫人家「不要修氣脈」,他是顯教的法師,當然叫人家不要修氣脈明點。
密教裡面哪,他還要叫你修心,還要修氣脈明點,因為由氣脈明點,可以印證這個心的,由氣脈明點的這個化光,他的通氣,最後化光,化光了,就去印證了這個心了。所以我們真佛宗,最終的,仍然是「空性」跟「淨光」,「空性」就是佛性。就是心哪!那麼「淨光」呢?就是光明,以氣脈明點的淨光,去印證這個空性,結果印證的也是「心」。所以我們將來,每一個人修到最後啊!要「身心不二」,身心啊!是沒有分別的,這個是「借假修真」。不能說你完全去印證這個心,只是叫你安靜的坐,他裡面提到啊!你這個坐是平常的,坐著不動就是坐了,其他,他通通不管。他教人家的方法,只是平常坐,雙腿盤起來而已,他就是這樣子。其實佛陀當初在講這個的時候,他有教人家方法的,「如來奢摩他行」,「奢摩他」的意思也可以講是「三昧」,就是「禪定」,就是「修定」,「修淨」,「奢摩他」。
當初佛陀啊!教所有弟子,都是教「禪定」的,都是教你去打坐,如何把你的心啊!歸於一。那麼再把這個一的心啊!化為整個空,衪是教這個方法的。
那麼傳了以後,就是每一個弟子去依佛陀的教理,去奉行,大家聽到佛陀說法以後,每個人都去做修練的這種功失,佛陀就是這樣子教大家的,那其實你在修禪定用什麼來修?用「心」來修嗎?當然是要用「心」來修,但是「心」是什麼呢?心是「空性」,是佛性。最深的意識,叫「甚深意識」就是要你用甚深的意識來修,但甚深的意識,他產生了一種力量,必須要由氣脈明點,加上甚深的意識,這樣子成就的。
修行原來是身心的功夫,而不是只是心的功夫,必須要用這個身體來修,達成了心的這種功夫。關於這個「奢摩他」,當初佛陀衪是有教這個,你可以用「數息法」。「數息法」呢?就是說你呼吸的方法,因為人,在他的念頭裡面,最關係到念頭跟自己的呼吸,關係是最親密的。最親密的,你能夠利用你的呼吸,你的氣的話,第一個能夠讓你的念頭止於一的方法。所以第一個方法,應該是「數息」。「數息」啊!專注自己的呼吸,一出來,一進去,就是一息,一呼一吸,就是一息,然後十息,然後再轉,同樣的從這個數目再轉一二三四五六七八九十,然後再轉一二三四五六七八九十,這樣子數息。讓你能夠應用這個數著呼吸的方法,使自己本身的意念,完全在這個數字上,完全在呼吸上,使你的精神能夠統一,這是第一個,止掉你的妄念的一個方法。
「數息法」啊!這在以前印度的時候,就已經有了,也就是說,佛陀本身還沒有講,以前在古印度,他就有這個方法。因為當時的人,修行人知道呼吸是控制念頭,最好的方法,其他的很難,其他的很空幻。以前武俠小說裡面寫,我記得以前寫,「眼觀鼻」啊!「鼻觀心」啊!眼睛看著鼻子頭,鼻子頭又看著心,「眼觀鼻,鼻觀心」,這好像道家也是這樣子講,武俠小說裡好像也經常說,唉呀!他遭遇到很大的困難,要運功,馬上坐下來。這個眼啊,觀鼻頭,鼻觀心。眼觀鼻頭,鼻怎麼觀心呢?其實用「數息」最好,你只要呼吸一下子。完全依著你的這個呼吸,但是「數息」啊!問題還在一個數字上,並不是真正的。因為你在數「一二三四五六七八九十」的時候啊!意念上還是有這個數字在的,只是一種訓練,不是真正能夠專一而進入「無」。不能進入「空性」,你還在數息上,你還是有依附的,還是附在這個數字上面,跟呼吸上面,兩個東西上。然而這個我們學者啊!應該講起來還是要先從「數息」下手。
那麼第二個呢?就是要「隨」 了。佛陀當初也有講,第一個是「數息」,第二個是「隨息」,什麼是「隨息」啊!你不要注意在數字上,因為數字很空洞,等你訓練到精神能夠集中的時候,你注意到呼吸的長跟短就可以了。密救裡面有叫你注意呼吸,吸進來是白色的氣,呼出去是黑色的氣,但一般的就注意到呼出來的氣,長跟短,吸進去的氣,你注意去隨他的這個呼吸就好,連數字都可以不要了,這是第二個功夫。就是說,你完全隨著你的呼吸,這個就是「隨」,這個是比第一個數字還更加進了一步。
那麼第三呢?就是要「修止」,「止」啊!就是停止。佛陀也曾經講啊!這個「止」,是什麼「止」?就是「停止」,把念頭砍斷。禪宗裡面有提到這個「止」字,「止」字就是把整個念頭通通給他停止,就止掉你的念頭。這個時候就跟「數息」沒有關係,跟「隨息」也沒有關係,完全不用數字,也不注意他的呼吸,但是有念頭產生的時候,馬上給他斷掉,就完全進入「空」了。要斷掉這個念頭當然很難啦! |
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发表于 5-12-2007 11:40 PM
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那麼很難,要用什麼辦法去補救呢?他另外有一個方法,就是用「觀」。這個就講到我們密教的觀想,這是第四個方法。你止不了怎麼辦呢?因為人的念頭是很難去阻止的。學靜坐的人都知道,念頭啊!是跟海水的波浪一樣的,一波未完啊!一波又起。當你有這種現象產生的時候,馬上要用「觀」,這個就是密教的「觀」。「觀」是觀什麼呢?就是「觀相」。一般唸佛的人,又教你觀相唸佛,唸阿彌陀佛。你想念阿彌陀佛在你的面前,你唸一句「阿彌陀佛」,想念阿彌陀佛顯現在你面前,叫「觀相唸佛」。在密教裡面就有,「 」字觀,「」字觀,有「月輪觀」,有「種子字觀」,有「本尊觀」,有「入我我入觀」,所以密教裡面的這個觀想很多的。
一般的顯教裡面也有很多的觀想,佛陀也講了很多的觀想,有「不淨觀」,有「白骨觀」,這個佛陀以前都講通的。「白骨觀」,自己成為一個白骨,那麼眾生也變成白骨,那麼由自己的白骨啊引出火來,把自己跟眾生的所有白骨全部燒成灰燼,這是在修「白骨觀」。另外還要修「不淨觀」,「不淨觀」可能在後面就會講到,佛陀會講「不淨觀」,就是說,觀自己的身體四大假合。原來自己的身心啊!全部都不是乾淨的,都是很污穢的一些東西,這是「不淨觀」。佛陀他講「白骨觀」,講「不淨觀」,那密教裡面,就有「」字觀,最有名啦!「月輪觀」,「本尊觀」,「入我我入觀」,「種子字觀」。「五相成身觀」!「五相成身觀」,也可以講即身成佛的這一種觀想,這是在密教裡面有的。那麼你觀的話,你在觀當中啊!你能夠訓練自己精神統一,而且還能夠進入很微妙的這個勝樂的境界裡面。
其實顯教也有觀法哦!「十六觀經」,「十六觀」,「西方極樂世界十六觀」,這個也是顯教淨土宗的最高的觀想觀法,不止是唸佛而已。那你這個「觀」啊!所以有「止觀雙運」的這一種說法。「止」呢?就是把一切念頭切掉。但是,當你有念頭產生的時候,你為了抵制這個念頭,還是要用「觀」。當你「觀」到非常清楚的時候,馬上再用「止」法,去給他切斷,使它還歸於虛空。這個就進入「還法」,「還」,「還門」,「還」意思就是說,不管「止」!不管「觀」,把一切「還歸於心」,「還歸於空性」,這個是屬於「還法」。「還法」到了最高的境界啊!是什麼呢?就是「清淨」,就是完全清淨了。「清淨」是什麼呢?清淨就是「無」,「沒有」,一切都沒有了,在道家講,這個就是「坐忘」,,什麼都沒有了。那你能夠禪定啊!學這個「奢摩他」,「奢摩他法」,能夠完全的進入「清淨」的時候,就是「無」的境界。啊!這個時候啊!你就是等於能夠印證「空性」。你真正能夠「坐忘」,「過去心」沒有了,「現在心 」沒有了,「未來心」也沒有了,完全一片的空白,印證「空性」的時候,佛性才會顯現出來。
其實這個時候也就是「身口意清淨」。在這個時候,也就是「一切都不執著」,這是最高的境界「清淨」。佛陀當年所講的,「數門」、「數息法」,「隨門」、「隨息法」、「止門」,就是「斷念法」、「觀門」就是「觀相法」、「還門」就是「還心法」、然後「淨門」就是「清淨法」。講了這六個方法,那你這六個方法,就是要靠你自己本身怎麼樣子去禪定?你依照這六個方法去修練,去做你的這止靜的功夫,等到你真正能夠完全清淨的時候啊!你就能夠印證到這個「清淨」,印證「空性」,印證空性是很重要的。所以你能夠「身口意清淨」,密教也是講身口意清淨啊。對不對?
那麼你能夠一切不執著,就是「身口意清淨」嘛!是同樣的東西嘛!這個時候!完全就是「三心不可得」,就是等於一片大心,印證宇宙清淨圓覺的心。這有六個方法去修的,那麼看看你們,跟哪個門的因緣比較好,你們就做哪一門的功失。功夫深了,真正的意識顯現出來,佛性顯現出來了,身口意清淨了,一切不執著了,佛陀當年,就是這樣子教大家的,要做這個「靜」、「定」的功夫啊,一定要堅持這個禁戒,剛開始一定要堅持禁戒的。
因為我們曉得我們末世眾生,外境的引誘力量很大,你這個一有空,你就想往外面跑,環境的引誘力量很大,金錢的引誘力量很大的,物質的引誘力量很大的,美色的引誘力量很大的。你不能有恆心的去做「靜定」的功夫,末世眾生,已經忙的不可開交,要叫他做靜定的功夫,哪有時間啊!「我哪裡有時間去修?」「我生意要緊。」對不對?「外交要緊啊」!.「我吃飯應酬要緊。」他沒有時間去做這個的。所以末世眾生很可憐,他沒辦法在他的一天當中!找出一點時間來,訓練他的靜定功夫。現在我們真佛宗規定啊!「一日一修。」一天當中啊!我不願意規定太多,好像一天要修四壇,在密教裡面一天要修四壇法:這個早上起來一壇,中午一壇,傍晚一壇,要入睡以前一壇,一天要做四壇,那是出家人修的四壇法。那麼在家人呢?我們只要求一天一壇就好。有很多皈依的弟子啊!一天做不了一壇,他皈依了七年,他老實跟我講,「我已經皈依七年,我看一年只有做一壇吧!」(師尊笑!)他七年哦!一年才修一壇法。他寫信來懺悔,他說,「我確實是皈依了以後,真的是荒廢了很多的課業。」為什麼荒廢呢?忙著做生意。忙著歲月裡面奔波,追逐物質的享受。呼朋招友,這個打麻將「三缺一」,這個電話打,那個電話打,這個電話打就是要找到一個,四個人來齊了。一下去,整個晚上都沒有了,那打牌的時光很容易過的。
我是有經驗的,師尊以前打牌,奇怪!怎麼那麼快就天亮啊!唉!是真的很快就天亮哦!你只要晚上一坐下來,ㄌㄧㄌㄧ ㄌㄧ ㄌㄧ(麻將聲),在那邊磨啊!磨啊!在洗牌,游泳,人稱為「在麻將桌上游泳。」洗一洗,游泳游泳。一看天色,唉!怎麼亮了。好像還沒有開始呢,怎麼亮了。嗯!時間是快的很,很好過的,真的是殺時間。把時間拿來ㄎㄡㄎㄡ ㄎㄡ殺死,一下子時間都沒有了,真的是一種浪費。
真佛宗派的弟子啊!就是一天,你只有一修,已經很少的啦!我不能講你,教你一天修半次啊!對不對?一天半次,你什麼時候補回來?說不定,你半次都做不來。或者半次做了以後,要好幾年以後,才補。所以當弟子的,應該要有恆心,做這種「靜定」的工作。佛陀當年啊!教弟子要做靜定的功夫,因為你有這個功夫的話,你就可以「印證空性」,可以成佛的。你沒有這個功夫啊!不行的,你哪裡能夠「賺錢成佛」呢?不可能的事情,成佛就是要「印證空性」,你做什麼東西都是旁邊的,「佈施」啊!你說「我就是,出錢、做善事。」那是人天果報。你沒有「靜定」的功夫,你成不了佛的。所以我們講「要實修」就是這個樣子,你有「靜定」功夫,你修到不執著,就是如來。你修到身口意清淨,就是如來。那麼你說「我佈施,就是成佛的方法。」這不是成佛的方法,這只是「人天果報」,因為你沒有「靜定」的功夫嘛!你只是慢慢來一步一步的讓身心安樂,「佈施」可以讓身心安樂,是好的方法。但是你也要學「靜定」的功夫。那麼開始的時候,佛陀也教大家,「要守戒」啊!為什麼要守戒呢?因為你守了戒,就不會被外境所迷惑,不會被美色所迷惑,不會被金錢所迷惑,不會被物質所迷惑,不會被所有環境的人所迷惑,這個就是要這樣子堅持禁戒。初學的菩薩,跟末世眾生都要守戒的,真佛宗好像戒律比較鬆一點,那麼大家就比較馬虎,你馬虎不好的,你馬虎不守戒的話,很容易被外境所迷惑,你不規定一個時間起來做早課,晚上幾點睡覺!早上幾點起來。啊,你規定那一個時間,你修靜定的功夫,這個是要有規定啊!才是守這個禁戒的,堅持禁戒,你沒有這個規定的話,很容易分心啊!去放肆掉,就鬆散掉,放逸掉,很容易就會墮落了。所以佛陀也是耍教大家,「堅持禁戒」,不過我告訴大家,當你能夠完全自我控制的時候啊!這個「戒」等於沒有戒了,這個戒是對不能控制的人所設的。為什麼要有這個「戒」在你身上呢?因為你不能控制自己。
那個好的學生啊!你不用「戒」,他自己已經戒了嘛!這個戒是對那些壞的學生而設,你這個不能做,那個不能做;那個地方不能去,那個要怎麼樣;你吃東西要吃什麼,不能吃什麼,這是對那些壞的學生講的。真正好的學生,是「戒而無戒」,他已經達到「沒有戒」的這一種狀況。但他事實上是守戒的,為什麼呢?因為他都能夠自我控制,自制,所以這個是「戒而無戒」,有一種人是很超脫的,是「戒而無戒」。有一種人,是一定要堅持守戒的,不被迷惑的人,他是「戒而無戒」,經常被迷惑的人,就一定要「堅持禁戒」,這道理是在這裡。
「安處徒眾」!就是把所有的學習靜定的這些徒弟啊!全部安置的很好,讓他們能夠在這個靜室裡面,好好的去做這個「靜定」的功夫。那麼我們在這個戒律裡面,我們曉得這個「五戒十善」,是最基本的。那麼還有「八戒」,「八關齋戒」,「八戒」,還有「十戒」;戒律學是很多的,我們曉得有「菩薩戒」,「菩薩戒」又分「在家菩薩戒」、「出家菩薩戒」,那麼有這個「比丘戒」,「比丘尼戒」、「沙彌戒」,當初佛陀的這個戒律也是規定很多的。只要有弟子犯了一個錯以後啊!那麼佛陀就規定一個戒律。就這樣子,戒律就變了很多了。
那麼我們宗派是戒律比較鬆,但是仍然要守戒。不是說戒律鬆一點,好像是說,讓大家自由民主一點,但是就放逸了,這是不好的。因為只有你守成,才能夠做「靜定」的功夫,你不守戒,就很容易放逸。這個「戒」是為了靜定而設的,等到你修行有成就了,你能夠控制自己了,能夠自主了,這個時候,「戒」也等於沒有戒了。
那麼在那個註釋裡面,他也提到打坐的一些方法。我們曉得密教的「毘盧七支坐」,應該就是最圓滿的。所以你們看,我寫的「無上密與大手印」這本書裡面就有提到「毘盧七支坐」。「毘盧七支坐」的方法,就是最圓滿的。在密教裡面對於「禪定入三昧」,這個「三摩地」都是非常重視的。其實這個方法跟顯教的種種的方法幾乎目的都是一樣的,顯密都是圓通的,那麼「氣、脈、明點」,也是無形的,並不是物質的東西。這是借我們的身體來修「空性」,來修這個「心」,所以「身心是不二」的,你不用這個身體來修,你用什麼修?
其實我們修行也是用這個身體來修的,不管你顯密都是要用這個身體來修,只是密教特別又講到「氣、脈、明點」而已。
今天就跟大家講到這裡。
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发表于 5-12-2007 11:40 PM
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『恆作是念:我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆歸於地;唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣,大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風,四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化,四緣假合妄有六根,六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心,』
今天再跟大家談圓覺經。『恆作是念:我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆歸於地;唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣,大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風,四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化,四緣假合妄有六根,六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心,』
這一段經文就很像「不淨觀」了,因為是講我們人的身體,完全就是「地、水、火、風」四大假合的。那麼頭髮、身上的毛、手上的指甲、牙齒、皮膚、骨頭跟這個腦髓,種種不好的,都是屬於「地」的。「地」是什麼呢?就是「土」,因為它等於是一種地質的現象。「地」,當然啦!金、銀、銅、鐵、錫、鎢、錳,所有的金屬類跟這個礦物質,都是屬於「地」的。
那麼我們現在所講的這個頭髮啦,身上的毛啦!這個牙齒啦!手指甲啦!這個皮啦!肉啦!骨啦!種種不好的這些形色,都是歸於土的。那麼,再講到「水」方面啊!像這個唾涎啊!口水啦!鼻涕啦!津液涎沫,汗啦!甚至於痰啊!喉嚨裡面的痰啊!眼淚啊!這個精氣啊!就是分泌物啦!大小便利,都是屬於「水」的。
身上的溫度,是屬於「火」的,你身上的體溫啊!因為我們每一個人,保持身上的這些體溫,這個是屬於「火」的。那麼呼吸啊!動轉啊!你知道你吸進了這個氣啊!呼出這個氣,變成一種你身體的一種運動。那麼呼吸的這個氣啊!其實他在你全身裡面運轉的,這在密教裡面就講「左右脈」啊!「中脈」啊!甚至於這個全身的,幾百個脈的,甚至幾千脈的,每個人的說法不同。那麼這個氣,你吸進來的氣就是在脈裡面行走的,身上各處的脈,它的功用,就是一種輸送的功用。所以我們吸進這個氧氣啊!呼出二氧化碳,它有它本身的一種作用,「動轉歸風」,這個氣就是屬於「風」了。
那麼佛陀講四大分離以後啊!這種「地、水、火、風」,假如分開了,你今天的身體在那裡呢?身體也就沒有了,這個就屬於「不淨觀」,「不淨觀」就是這樣子講,一切的四大,根本講起來,一切有形象的、污穢的東西,都是很骯髒的;像那個汗啊!大小便啊!痰啊!眼淚啊!分泌物啊!像這個流出來的鼻涕啊!這個唾沫,種種都不是乾淨的東西,都是很骯髒的。那麼身體的這些污穢的,所有的形體,裡面的物質,也都不是清淨的東西。
從這裡就可以知道啊!你這個身體,畢竟是沒有的;沒有這個身體的,只是,你四大合起來,就形成一個「你」。分散啦!就是幻化。「四緣假合,妄有六根」,這四種緣,因緣際會,合起來,就有「眼、耳、鼻、舌、身、意」,這個「六根」跟「地、水、火、風」合起來呢?就是一個人。其實,這樣合起來的這種緣啊!叫「妄緣」。
「妄緣」的意思啊!就是說,不是實相的,只是暫時合起來的一個人。好像是「眼、耳、鼻、舌、身、意」,它有那個「意念」在裡面,那麼,因為有那個「意念」在裡面,我們稱它「心」。我們一般世俗的人,跟所有的眾生都認為啊!你所想的意念,意識啊!就是「心」。其實這種心也叫「妄心」,並不是很真實的心,只是一種表面上、肉體上的一種感覺,那麼意識上的感覺就是「心」哪。這「心」並不是真實的「心」,因為人的意識啊!有時候也是會妄測的,你意識上這個人怎麼樣,事實上,根本不是這個樣子,那就是你自己本身的那個「心」的妄測。
佛陀,講的這個道理啊!就是由我們人體本身來講的,所以我們曉得「不淨觀」裡面啊!要叫大家經常想,「不淨觀」你就會產生出離心,一切的開始還是由「不淨觀」開始。你要經常想:你的這個形體根本就是假的,也不真實的,「眼、耳、鼻、舌、身、意」,好像有心,其實也不是真實的心,那麼「地、水、火、風」一分散,你人就沒有啦!經常這樣子想的話,你就可以知道一切有形體的都是假的,你將來就可以歸於真,那麼會產生一種「出離」,「要修行」的這個心出來。
那「不淨觀」裡面又談到啊!你要經常想「九種相」。第一種相,很簡單的,「死相」。那個「死相」,腦筋急轉彎裡面就談到啊!為什麼這個死人的眼睛要閉起來呢?啊!我以前問過大家囉!為什麼死人的眼睛一定要閉起來?那個腦筋急轉彎的答案是:假如他眼睛張開,會嚇死人。為什麼?因為「死相」是很難看的。
記得我以前讀初中的時候,那時候獅甲國中叫「三中」,高市三中。有一個女生很漂亮,我還記得她的名字,叫歐秀鸞,我初中的時候,我就和道她的名字,因為她長得幾乎是所有女同學中最漂亮的一個。啊!長的很漂亮,走路就好像風在飄一樣,身體就跟楊柳枝一樣,這樣搖搖搖。那麼問題就是說,很多男生看到她的時候,就很喜歡盯著她看,她的口頭禪就是這個「死相;當那個男生眼睛一直盯著她時,她就回頭說「死相」,她很喜歡講這一句「死相」。到今天我都記得,不是我,你們不要看我。(師尊笑!)
所謂「死相」,就是很難看;真的很多弟子要叫師尊超度,你們不要把那些亡者的照片寄來給我看。老是寄這種照片來,老實講,假如我有禁忌的話,這個是「觸楣頭」。(師尊笑!)大家都很喜歡這樣,亡者躺在棺材裡面時,然後把他拍個照,請師尊幫忙超度,就把那個照片寄來。我一看,噯唷!真的是難看的很,再怎麼樣子美的哦!等他躺進去的時候,化妝得再怎麼樣子,那象徵的就是「死相」。你平時很親近的哦!到時候說不定你都不敢看他;因為那「死相」都是很難看,所以應該當做「死相」想。你經常要這樣子想,說你自己已經死了,那死的形象是怎麼樣子,看到死人的那些「死相」,就要想到自己將來也是這個樣子,就會產生出離心,會想修行。哦!你們現在化妝化得很好,你要想想自己的死相,想到自己的死相時,就有出離心。
啊!我看今天只能夠講「死相」了,因為時間也差不多了。事實上啊!這個活的東西,很奇怪的,他自然就比較生動,比較活,比較美。那麼死的東西有時候我們一看,就知道它是死的,死的時候,就是四大分散,他的這個神氣啊!就不在身上了。人只要缺少了這一股神氣的話,真的是沒有辦法了,就一定是很悲慘的,很醜陋的這一種相貌就出來。
啊!我再跟你講,還要再想一種相叫「腫相」。什麼叫「腫相」呢?臃腫啊!那麼胖啊!那腦筋急轉彎又問:瑪琍蓮夢露為什麼會自殺呢?你們想一想。它的答案就是:因為她知道自己快要變成「肉鬆」(眾笑!)。什麼是「肉鬆」呢?因為本來她的身材是很苗條的,是很堅固,肉有彈性的,那麼她知道年紀超過了某一個年齡以後啊!她身體會腫起來,會膨脹,那麼她的肉會鬆下來,會垮下來就變成「肉鬆」,大家不要以為現在身體很健康。
佛陀要告訴你哦!九種想法。第一想,要想「死相」;第二想,要想「腫相」。你身體腫起來時,是什麼樣子?這明宜法師在笑,我不和道她笑什麼?妳以前很苗條是不是?所以這個啊!要想這種相啊!你想出那種相出來的時候啊!你就會有出離心,所以要曉得,我們看到了外表的美,並不是真實的,事實上它會改變的。像莉莉法師再怎麼節食都沒有用的,她什麼都不吃,每一次像小貓一樣吃一點點,就只有正餐不吃,專吃零食,妳以為妳苗條,妳就很美啊!其實也快要變成「肉鬆」了。
今天「不淨觀」先講兩個相,一個是「死相」,一個是「腫相」,就是「臃腫」的相。
嗡嘛呢唄咪吽! |
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发表于 5-12-2007 11:40 PM
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『恆作是念:我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆歸於地;唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣,大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風,四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化,四緣假合妄有六根,六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心,(二)』
今天我們再談圓覺經。我們昨天呢講到這個人的身體啊!是由「四大」去假合,也就是「地、水、火、風」,「六根」就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」假如「四大」分散了,那麼這個「六根」,也就會沒有了。六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」一般人都認為那就是「心」,其實這個心也不是真實的心。
那由這個四大假合裡面啊!我們又可以看出來,佛陀在教我們「不淨觀」。昨天就談到「不淨觀」。
第一個就要作「死」想。人都會死的!那麼死的時候是很難看的。很多行者把「死」字,寫得很大,貼在床頭,這樣做什麼呢?就是時時想到會「死」,這在警惕自己,說不定今天上了床,明天說不定就不能下床。聽說半夜還有一種病,叫做「睡眠心臟停止跳動症」,就是在好好的睡時,心臟還會在睡覺當中停止。搞不好的時間稍微長一點,你就下不了床。所以一個行者,嚴格講起來,天天要警惕自己,遲早會走上「死」這條路的。有一個偈是這樣子寫的:「眼看他人死…,我心熱如火…,不是熱他人,看看輪到我」。也就是說,你看到別人死了,不要去想怎麼回事啊,或是別人死跟你沒什麼關係!其實有關係的,因為再來可能就輪到你!
作「死」想就很容易有出離心。昨天師尊講這個「死相」是很難看的。記得我在報章雜誌上看到有一篇報導,…算是小品也不算是報導。它是這樣子講的:好像有一個亂葬崗,本來就等於是一個墳場,事先挖好一個洞,準備要埋死人,但是還沒有埋。也就是等明天葬禮要用,但今天地已經先挖好了,剛好有一個醉鬼,從亂葬崗經過,他喝得爛醉如泥,走著走著,不小心掉到坑茼面,他就一直往上面爬,爬了半天爬不上來,因為他實在是醉得太厲害了,爬了幾次這樣…第一次、第二次都爬不上來,他覺得哎呀算了,就躺在那裡算了。
嘿,隔了一下子,又來了一個醉鬼,就是第二個醉鬼,他也是喝得爛醉如泥,從亂崗這邊經過。剛好他也掉下去了,第一個醉鬼,躺在那心,看第二個醉鬼掉下來。那麼,第二個醉鬼也跟他一樣,往上爬也爬不上去,他也是喝酒喝得很厲害,爛醉如泥啊,所以他爬不上來,爬了幾次。那第一個醉鬼,看了就好笑,就跟他講說:「老兄,你不要那樣子認真的爬了,沒有用的,爬不上去的,不要白費力氣!」想不到這第二個醉鬼,聽到這句話,「ㄅㄨㄥˇ」的一聲就馬上爬上去了(師尊笑),他呀一下子就爬起來,馬上很大的力量,一彈就跳上來。
為什麼會這樣呢?因為他以為遇到鬼了!(師尊與眾笑)明明他只有一個人的,他想說他剛剛爬得要命,居然後面有一個聲音跟他講:「老兄,不用爬!不要太費勁啦!」他一聽就嚇得爬上來了。
這裡有兩個意義:第一個意義,人都怕死,都怕鬼。他怕死人嘛!不知道這個坑還有別人躺在那你,躺著還會講話哩,所以,第一個,人都怕鬼。使為什麼可怕,死相難看!一定是很難看的。所以,經常作死想,就有「出離心」。
第二…為什麼一下子ㄅㄥˇ就爬上去,人有潛能:這個潛在能力很強的,平時搬不動的東西,真正急起來,就搬得動;本來爬不上去的,真正急一下,ㄅㄥ就跳上去了,而且跑得比什麼還快,它有這個意思在裡面。人怕鬼,鬼為什麼可怕,因為是死相難看。所以,我們經常用一個「死」字來警惕自己。
那麼第二個相,我昨天有講到這個「脹」,就是「腫」啦,人的年紀大啦,他自然會變形,一變了形,他就很難看了,經常要作「老」想,也等於是:你已經老了,那麼老了是什麼樣子,還有什麼可以值得留戀的嗎?青春一過去,像我講起來,我以前也是很青春的啊,也是很英俊瀟灑,看我以前自己的照片,看了覺得不錯呢!五官也蠻清秀的,頭髮也蠻秀氣的,看起來的話……覺得也蠻愛自己的!(師尊笑)但是現在看自己呢,就覺得差強人意了;「差強人意」就是說「嘛嘛地」(廣東話),就是還算可以。但是再經過一段時間,我現在是在修練,在修這個氣,作金剛拳,因為我自己懂得修法,我自己很想把皮膚修得跟廿幾歲一樣啊!這個體力也要跟廿幾歲一樣,我有那個毅力,可以修成這個樣子,把時光停留在廿幾歲,體力保持在廿幾歲,包括身體的種種機能器官,包括自己的精氣神,全部都停留在廿幾歲,那麼,修出來就是「鶴髮童顏」。鶴髮就是整個頭髮都是白的,看起來頭髮是九十幾歲,但是還是洋娃娃的面孔,我們行者要有這種精神才可以。以後你們好好學的話,看你們乖一對,就教你們返老還童法!(笑)每一個通通年青,就不會肉「鬆」、臃腫,就好了!對不對?每一個人都青春,這個都是好現象。
不過,當然我們曉得人老的那種樣子,要時時作自己「老」的想法,就會有出離心。
那麼第三個相,佛陀教我們「不淨觀」,其中第三種叫做「瘀青」,台灣話叫做「黑青」。這一塊黑青、臉黑青:身體被打了之後就會黑青,我想應該是蓮翰上師他最懂。因為他經常做「拔火罐」(師尊笑),他認為「拔火罐」很好。「拔火罐」是什麼玩意呢?就是把身體裡面髒的氣呀,不好的血,用拔火罐把它從毛細孔表面抽出來,就是這樣!那樣身體阻礙的這些污穢,把它抽出來。那「拔火罐」一完,一作好,「ㄅㄛ」皮膚局部整個就是黑青,就是「瘀青」,那是很難看的,這邊青一塊、那邊青一塊,那邊紅一塊,全身都是這個樣子。那個蓮翰最懂得這個,因為他經常「拔火罐」,他說拔了會有顏色喔,我說當然會有顏色囉,那個血按呢嘎(台語)「捏」一下也會有顏色(師尊笑)。哦!給他捏一下肉也曾黑青啊,怎麼會沒有顏色呢?這個顏色出來,那個算是這樣子吧,不會說捏了半天不會有顏色。
他說還有一些黃色的水,會從皮膚這個孔給他抽出來,我說當然也會啊,因為我們這個汗腺會流汗的,本來這個汗在裡面,你用吸的,當然把這個汗水吸出來。不過,這個「瘀青」啊,要觀想你全身紅的一塊,綠的一塊,這個也很容易能產生出離心,因為人本身是不淨的,包括這些血、汗啦,包括你的皮膚啊,我們經常會有這種現象啊,「黑青」,打到腫起來,都會有這種現象。
另外還有第四個「不淨觀」,要想這個「爛」、皮膚爛掉。我記得「白骨觀」也有這個「爛」字,是從這個腳趾頭先腐爛,那個白骨出來,那個肉都爛掉。這個也是佛陀講的,佛陀教白骨觀的時候也教這個身體的「爛」。
我曾經幫人家治這個皮膚,劃符,幫人家治皮膚科的病,那時候很多的人來找我,也有一隻腳爛的,這個皮膚啊!怎麼形容呢?幾乎沒有一分一寸的地方是好的。他用一塊布把它裹起來,我叫他打開給我看。這一打開啊!那個肉啊!全部都是爛的,看起來很恐怖。
我還看過那個舌癌,舌頭長癌,他嘴巴含著,嘴腫得那麼大。我說,你舌癌,讓我看一下,他把口張開,把舌頭往上捲。哇!那舌頭底下,爛了一個大洞啊!那,什麼東西在裡面,看了很恐怖的。幾乎什麼東西我都看了,因為以前我在台灣的時候,每天三百個人來找我,什麼毛病都有;單單一個「爛」字啊!皮膚爛掉,我都看了很多,很恐怖的。所以佛陀也要叫我們這樣子想,想你自己的皮膚爛掉,是很恐怖的,這個就是「不淨觀」。
那麼還有「壞」,你知道什麼是「壞」嗎?當我們人啊!器官壞掉的時候,或者那裡器官不對了。肺啊!肺部積水,腎臟結石,甚至於這個腎臟啊!它的功能啊!完全失去了。心臟本身漏了,心漏了,肝啊,硬化了,這個脾臟,它的功能也消失了,胰臟甚至於整個的消化器官,胃穿孔了,十二指腸出血了。這一種「壞」想,佛陀教你用「壞」想,這個壞想很容易產生出離心。有時候,人有病的時候啊!他完全就是對於世間一切的功名利祿他能夠放得下。他那時候只是求:「只要我的病好,就好了,我不需要什麼錢,什麼名啊!官位啊!」當你身體有這種壞的現象產生出來的時候啊!你的念頭,一般都是萬念俱灰的。這個時候很容易激發出離心,所以「不淨觀」裡面有這個「壞」。
「我什麼都不要,師尊幫我治好,我一切都可以做,我做些善事,我建寺廟,做菩提事業,我都可以。」他發願怎麼樣、怎麼樣……到真正幫他治好以後,他就忘掉,他就捨不得;現在他又在商場裡面奔波啊!又是要錢啊!又是要名啊!又通通都想要了。但是時時做「壞」想,對於我們行者是好的,有一種激發的作用,讓你能夠真正的認真地去修行。
還有「蟲想」,這個「蟲想」應該是常智最清楚。我不是講說,你身上長蟲。因為你經常跟我講一個故事,你們剃度的時侯啊!其中一個同門,燒戒疤,燒三個戒疤,燒在這裡,它又爛掉了,這燒戒疤很容易爛掉。奇怪!這火傷的力量,很難消炎的。燒了三個戒疤以後,它經常爛,那麼把它治好,它又爛。台灣話叫「金包銀」。就是那個發炎在裡面,表面上雖然好了,但真正的發炎是在裡面啊。 |
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发表于 5-12-2007 11:41 PM
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什麼是「蟲想」呢?皮膚不但爛了,這三個戒疤爛到最後爛成一個成疤,變成一個大戒疤。不但一個大戒疤哦!他還用水去給它洗,用清涼的水去給它洗,水裡面有細菌,就藏在這個爛掉的這個肉裡面。結果呢?它長出蟲出來。戒疤裡面還長出幾條蟲,在戒疤上面爬來爬去。這常智講給我聽的哦!不是他啊!不過我看他三個也快要變成二個,好像也是爛一陣子,一定有爛過一陣子,才會變成三個戒疤哦!不清楚,剩下兩個。不過到最後啊!這個蟲還愈長愈大。那個弟子心地很好,還不錯的,他就把這個蟲啊!輕輕的抓起來,拿到草地去放生。他的戒疤長蟲啊!他還捉這一條白色的蟲,說要去放生,這是「蟲想」。
人死的時候啊!或者他的皮膚壞掉,發炎了,就有蟲的。我聽說牙齒啊,那個牙齒底下,牙朧底下,還會長蟲的,這都是很恐怖的事情。人本身,身體死的時候,或者皮膚壞死了,或怎麼樣皮膚會長蟲。
以前有腎臟病患來找我,腎臟病啊!是身體水腫起來啊!他身體發臭,每天看護他的人還必須要幫他翻身,還要幫他做運動啊!好像推拿,否則他皮膚,睡的那個地方哦!靠在床上久了,會爛掉還會流膿,這裡面有講做「血膿想」。流出來那種膿,血膿想,那個必須要翻身,還要把膿擦掉,再加上消炎粉,要處理。所以人有病的時候啊,會壞會血膿,還會有蟲。
還有「骨想」。這個骨啊!也會跑出來的。皮膚爛到最後還會看到骨的。
要做「分解想」,分解是很痛苦的,分解當人死的時候啊!四大分解的時候啊!那種苦更苦。先由地開始,山崩地裂一樣;再由水,再進入這個水,跟著血液循環,血就停止了;再由溫度,溫度就消失了;再由氣,氣從裡面出來,那麼這四種現象,都會產生很大的震動。令你非常的痛苦,這就是人生的分解。依照著大地震、水淹、火焚,那麼跟著氣啊!種種恐怖的變化,有四大分解,這個現象都是很恐怖。所以佛陀教我們,「不淨觀」裡面,也要做「分解想」;做「骨想」,看到骨,爛了看到骨;「做蟲想」,全身爬滿了蟲;做血膿想,全身裡面都是很污穢的這些腥血,所流出來的這些膿,做「壞」想、做「爛」想、做「瘀青」想、做「腫」想、做「死」想,這個就是佛陀教我們的「不淨觀」。
我記得我看過一本書叫「今古奇觀」吧!「今古奇觀」其中有一篇是,「賣油郎獨佔花魁女」。誰看過?哦!那邊有一個人看過。
故事是賣油郎終於集到一筆錢,去看他心儀的女子。那個女的當天晚上剛好喝酒喝醉了,一上床的時候就全吐出來。這個賣油郎,哇!真的對那個女的很好,他用自己身穿的,最珍貴的衣服去盛,就是把她吐出來的東西收在他的衣服裡面,就這樣抱著過一個晚上。當時那個女的躺在床上睡啊,她自己吐了也不知道,而賣油郎還把它很珍貴地包起來,結果最後那個女的問他,昨天晚上我有吐嗎?他說,是啊!吐的東西呢?吐的東西就在這裡!就在他的身上啊!花魁女被他感動了,大家想一想。
佛陀要叫你經常想,這個很好的食物啊!很好,很妙的食物,很香的酒,很好的食物一下肚,再出來那個味道啊!跟那些東西,那些殘渣,那些嘔吐出來的嘔吐物,想一想,真的是很噁心。美好的食物下去,居然會變成那種東西出來。
很多弟子會問師尊。「我們進到廁所!廁所很污穢,這個護身符啊!怎麼辦呢?是不是進廁所就要把它拿起來,不要帶進廁所?」其實你的護身符,包括你們現在掛的念珠,天天都是在廁所旁邊的,你的護身符,像師尊現在掛的念珠啊!掛在這裡,你以為現在就很乾淨啊?其實跟在一號也差不多。你哪裡不是廁所?你每天帶著廁所走!你知道不知道。你以為你護身符很乾淨啊!掛在你身上,哦!觀世音菩薩掛在你身上,阿彌陀佛掛在你身上,佛祖的佛牌掛在你身上,你自己以為你自己洗過澡就很乾淨了,隔一層皮就是廁所!你那個東西還不是在你肚子裡面。
你上廁所不是那個東西才放出來嗎?你才清淨一點嗎?你平時啊!那個東西都在你肚子裡面啊!那佛牌是在保護什麼?保護那個東西嘛!(師尊笑)你以為你唸珠這樣子掛著很清淨,上廁所你就骯髒了?什麼清淨?根本這個東西就是在吸你的臭汗。你身上的這個臭汗,隔一層皮,就是大小解的東西。大解跟小解,對不對?你有什麼好乾淨的?你不用上廁所,你這個東西就已經壞了,就已經不淨了。
所以人身本來他就不淨的,並不是進到廁所,說不定現在我進去很好的廁所,一進去我都不想出來,因為裡面好像是丟了錢還會洒出一陣香水出來。哇!香的要命,還有TV可以看,打開窗子還可以看到有湖有山有水,坐在那裡很舒服。好像丟一個錢下去,「ㄙㄨ」,洒一陣香水。很溫暖的,那個是很乾淨的地方,其實最不乾淨的地方是哪裡啊?就是你自己嘛!佛陀講的「不淨觀」,哪裡有一樣是乾淨的?「死」,「脹」,「黑青」,「爛」,「壞掉」,「血膿」,「蟲」,「分解」,哪一個東西是好的?
這裡面也寫這個頭髮。其實我經常給人家做「生基」哦,我對於自己的頭髮倒沒有感覺到什麼恐怖。奇怪!這個人家寄來那個頭髮我看了覺得很恐怖(師尊笑!)。我指甲經常保持很乾淨的,師尊的指甲經常修剪的,沒有那個指甲垢;他們做生基哦!寄來那個指甲,黑嘛嘛的。(師尊笑!)好恐怖哦!而且他不只是手上的指甲要做生基,都把我這個地靈給破壞了;他連那個腳指甲也剪,他那個腳的指甲垢啊!不知道幾年沒有洗哦!黑黑的,像一條黑龍,(師尊笑!)跟黑龍一樣的。那個指甲之骯髒啊!哦!看了哦!這樣子做「生基」,把那些東西寄過來,毛髮跟指甲,還好他沒有把牙齒寄過來。因為牙齒一定是蛀牙。東南亞的弟子經常有這個毛病,不到牙痛他不看醫生。
西方人看醫生每半年一定要看一次牙科。不管如何?檢查。不管如何?一定要洗牙,隨時由牙醫生來做保健工作。你牙齒有什麼狀況,牙醫生通通都了解的。東方人牙痛的時候才找醫生,都已經爛到差不多了,還好它做生基沒有規定牙齒,否則牙齒寄來給我,我一定吃不下飯。通通都是蛀牙耶!又黃又黑的,都是毛病。
還有我講牙齒哦!師尊唯一最怕的,就是怕口臭。有一個弟子啊!他口臭很嚴重,有一次跟我們一起吃飯,他張開口說話,前面的玫瑰花啊!全都都枯掉,(眾笑!)全都都枯姿。他只要張開口一說話啊!那個氣一吹啊!那七八朵玫瑰花,全部通通枯萎,真的燻死人哦!所以牙齒也是很重要。
另外這個皮肉肌骨啊!都不是很好的。這個腦髓啊!唾涎,鼻涕、膿血,這些分泌物,津液,涎沫,還有痰。你知道那個痰多噁心。我看到有人,隨地吐痰,我就怕得要死。東方人好像多一點,你知道,以前有位「李鴻章」,歷史人物李鴻章,他去參加歐洲的一個國家的大宴,很大的一個禮堂裡面,世界各國的嘉賓都到。這個李鴻章從很遠的地方,一入門就咳,這喉嚨馬上發出一陣怪聲。然後很遠的就這樣咳,「咻!」就這樣出去,很遠的,好像那個飛彈一樣,「ㄅㄥㄅㄥㄅㄥ」掉到那地毯上。
他這件事情也在歷史上被記載下來,這個事情發生啊!當然這個痰,是很不衛生的。在西方人講起來,都不可以隨便亂吐痰的。但是我看到好像是東方啊!很多國家元首,這個會談,兩個大椅子,中間一個小椅子,底下放一個痰罐,吐痰用的,這個真的不好看,這一定要改了;這時候有痰也要吃下去,那有關國家體面。
眼淚也是不好的,分泌物也是不好的,大小便呢,也是不好的,這些都屬於「水」。屬於「地」啊!「水」啊!「火」啊!「氣」啊!談到這個「氣」,師尊也知道的,一個人身上都有他的氣,行諸於外,無形的。所以人家進來問事,很多弟子進來問事,跟外人進來問事,師尊是善觀氣色,就看他的氣。有很多外人一進來,他的氣是很好的,就可以多談一點,他氣是比較清香一點,可以多談一點;有些人一進來,那個房間啊就已經發生怪味。不是我的房間不好,是他身上的氣啊,本身就散發一種很污濁的氣出來。令我問事的房間啊!等人回去以後都要洒香水,這個味道確實是很不好的;所以我們佛陀講的,這個氣當然也有很污濁的、也有很清香的那種氣,種種的氣通通不同的。但是佛陀教我們,你要做「不淨觀」的時候啊!你想那些污穢的,你就容易有出離心,這個就是講「不淨觀」了。那後面這一段呢?
『四緣假合妄有六根,六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心。』
這一段就是講這個「六根」,「眼、耳、鼻、舌、身、意」其實六根,就是「六識」。另外我們佛教呢?又講到第七識,第八識,第九識,那是甚深的意識。其實講到最後就是「如來藏識」,「如來藏性」就是講佛性了。最甚深的意識就是講「佛性」,是真正的「心」。
那麼其他的「六根」啊!「眼、耳、鼻、舌、身、意」,是叫做「假心」。假的,你看起來好像是心,其實是「幻心」,不是真實的心;真實的心啊是甚深意識,就是你的「佛性」,跟虛空的「空性」是同樣的東西。「空性真如」,「如來藏心」,是同一個東西。那麼外面六根「眼耳鼻舌身意」,只能講說是心的外表,是一種識,沒有錯,但是,不是真正的心,只能稱為「幻心」而已,那麼今天我們就說到這裡。
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发表于 5-12-2007 11:41 PM
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『善男子,此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。善男子,彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅。譬如磨鏡,垢盡明現,善男子,當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。』
今天我們再談『圓覺經』,先唸一段經文:『善男子,此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。善男子,彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅。譬如磨鏡,垢盡明現,善男子,當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。』
這段話,佛陀是講:我們現在所認為的「心」,好像由意識產生出來的「眼、耳、鼻、舌、身、意」,這六種根源的心,是不真實虛妄的心。假如沒有這六塵,也就是沒有「眼、耳、鼻、舌、身、意」,根本這個「心」是不存在的。如何去看出來呢?好像人身的「地、水、火、風」只要分散了,那麼這六麈也就沒有了。「眼、耳、鼻、舌、身、意」是跟著身體的,身體沒有了,這「眼、耳、鼻、舌、身、意」也就沒有了。所以這四大跟六麈,完全只是因緣而產生的。假如因緣滅盡了以後,這「地水火風」、「眼耳鼻舌身意」也就通通分散了。到這個時候,根本就沒有心。這四大六塵全部分散的,你哪裏去找這顆「心」呢?這個「心」已經沒有了。所以佛陀就講這個「因緣」。所有的眾生,因為身體沒有了,以後呢,他這個虛妄的心也就沒有了,原來的「眼、耳、鼻、舌、身、意」也就沒有了。那麼連虛妄的這一切都消失掉,也就「幻滅煙滅」,根本連虛妄的都沒有了。由於連這個虛妄的「眼、耳、鼻、舌、身、意」通通都滅了,那麼剩下不是虛妄的,它就存在了、不滅了。佛陀講:好像這個人在磨鏡子一樣,污垢假如是磨掉了,那麼光明它就顯現出來。
「善男子,當知身心皆為幻垢」,要知道身體跟虛妄的心,都是污穢的,只要把污穢的擦掉了,那麼十方就清淨了,鏡子的光明它自然就顯現及這段話是釋迦牟尼佛講的,把一切的四大消滅了十六塵、虛妄的心通通消滅了。因為虛妄的沒有了,那麼真實的相就顯現出來。也就是鏡上的污穢,全部把它擦乾淨,那麼它真實的佛性才會顯現出來。
這一段話,我以前在說法當中,也都提到過。像我們在修行當中,要人三摩地,就必須把什麼都忘掉,也就是連虛妄的心都忘掉,空了一切。你真正能觀空,佛性才會顯﹔你不能觀空,好像執著「一」也不能算是空的。因為你執著「一」,這個「一」還是虛妄的。你要進入真正「零」的當中,完全沒有了,道家講「坐忘」,你坐在這裏,忘了一切,這個時候,你真道才能夠顯現。佛陀在這段話當中,並沒有提到「什麼原因?」為什麼都觀空、坐忘了,佛性才會顯現出來?其實這個是沒有什麼理由好講的。好像是一個杯子,它這個水,假如是滿的話,你什麼東西倒都倒不進去的,你再倒水進去那個水都會冒出來。但是你這個杯子假如是空的,你把水倒進去,它就可以裝。
我的意思是說,你只要把身體的意念,你的這個心,完全消失滅盡了,那麼宇宙意識的法流,才會進到你杯子裏面,才會充滿。假如你杯子裏裝的水,是很骯髒的意念存在,都是很滿的,都是很污穢的想念在裏面,你說這宇宙的法流怎麼倒進你這個杯子裏面?因為它一倒進來就流出去了,永遠都不會在杯子裏面,這個道理是一樣的。所以我講過的:你只要觀空了,空了一切,這個宇宙法流就進來了到你的身體。
最重要的是,還要把你這虛妄的心,「眼、耳、鼻、舌、身、意」六塵心、虛妄心,都要消滅掉,「無心」。
我以前年輕時候就 「無心」,大家以為奇怪,怎麼師尊年輕時候就「無心」啊?年輕時候我喜歡唱一條歌——「我的一顆心,送給一個人。」(師尊笑)…那麼你心送給人之後,不是「無心」嗎?你就沒有心啦!人家問:「耶?盧勝彥你的心呢?」「已經被偷心的人偷掉」(師尊笑)。那個時候講的「無心」,跟現在講的「無心」是不同的。啊,你老是把你的那顆心送給了人,送得太多了,你自己就已經沒有心了。其實也沒有送很多,一顆心只能夠送一個人,送給人家你就沒有了,你就變成「無心」的人。為什麼「無心」呢?因為被偷心的人偷走。這是講好玩的!不過講起來也是事實。
有人講,為什麼男女約會,一定要在比較暗的地方?啊,你們講出它的道理。(有人回答)啊,對了!這個「愛情是盲目的」,他偷看「腦筋急轉彎」(書名)(笑)。「愛情本身是盲目的」,所以要在黑暗的地方。
這個其實我的意思是講,要把它變成真正的空了這顆心,是很不簡單。所以我們現在在修襌定當中,不但要空了「我」,我要空,也就是「無我」。還要把六塵空,把「眼、耳、鼻,舌,身、意」全都空了,還要把那顆虛妄的心,把它空了,真正能夠空了,宇宙的法流才能夠進到你的身體。
這當中有兩個現象,在密教有所謂「入我我入觀」(佛陀在這個圓覺經裏面沒有講到,衪只是講到說,你只要把身滅了,六麈、心滅了,你就可以看到光明,佛性就會顯現出來。)什麼是「入我」呢?就是當你一切空了的時候,這宇宙的法流會進到你的身體裏面,那時候你沒有身體。這個講進到你的身體只是一種形容,其實是打成一片。你本身已經是化為「空」了,跟宇宙法流是一樣「ㄏㄨㄥ」,這樣就融在一起。
密教裏面剛開始的時候,把這個自己的心放寬大、放空,然後宇宙光明的法流,就進到你的身體裏面,然後再內外打破,這個叫「入我」那什麼叫「我入」呢?「我入」的時候,你會看到無雲晴空,看到明體。你看到宇宙的明體產生出來,一個大圓鏡智,一個很大的圓,很光明的,像寶鏡充滿在宇宙之間,那麼你整個人就飛起來,飛到整個宇宙的大圓鏡智融合為一,這個就是「我入」了。
一個是「入我」,宙法流進到我的身體。一個「我入」,我的身體進入到宇宙法流之中。在密教裏有「入我我入」的觀想,這個觀想就是在作著這一種進入宇宙法流的,跟宇宙法流進入到你身體裏面的觀想。
這個條件就是你的身心都要不見。那麼身心都不見了,就叫做「入三摩地」,在道家就是講「坐忘」,在密教是「入我我入」,在一般的講法,就是「入三摩地」。這種狀況,那佛陀沒有講很特殊的理由出來,為什麼佛性會顯現呢?你所有虛妄的,通通都不見了,那真實的就出來了。一句話,這邊講「非幻不滅」,「非幻」就不是虛幻的,它不消滅的。「幻滅滅故」,就是所有虛幻的,通通都消滅了。那麼「非幻不滅」,不是虛幻的,它不會消滅,是真實存在的,這個佛性自然就顯現出來。佛陀講的,是真正的道理,是自然而然,當你把這些假的東西通通清除掉了,也是把鏡子上那些污垢,全部把它抹乾淨了,它的光明就顯出來,它這個真實的心就出現。「當知身心皆為幻垢」,表示釋迦牟尼佛講,你的身體,包括六塵「眼、耳、鼻、舌、身、意」這種虛妄的心,都是幻垢。幻垢就是虛幻、不清淨的,當所有不清淨的,都消失掉的時候,十方就變清淨了。
這「十方清淨」,在密教就講「無雲晴空」,又叫做「宇宙的明體」,可以講這就是佛陀在這裏所說的「十方清淨」。
那麼,我們今天學佛的目的:就是要認識什麼是虛幻的?什麼真實相?不能在這六道輪迴當中,轉過來又轉過去,輪迴來又輪迴去。將來你認識了十方清淨,知道了宇宙明體,進入了「三摩地」,你就可以成佛,認識了宇宙真理,得到了真正的大道。
這裏所講的「心」,都是虛妄的心,也不是真實的心,唯一真實的心。就是佛性,就是宇宙意識、宇宙明體、無雲晴空,也就是我們一般人常常講的「大我」。那麼在密教裏面,又稱為「母光」,就是宇宙的光;「子光」就是自己身上產生的光明。由自己身上的光明,回歸到母光裏面,就算是成佛,也就是開悟,也就是子光跟母光相會合、互相融入。
那麼如何去修,就是要靠我們作禪定。我經常這樣子的,像剛才我們打坐的時候,我用隨著息出入的方法。好像我在呼吸的這個「息」呀,我並沒有數息,我是隨著呼吸的長跟短,跟光的色澤,隨著這個息在作呼吸。作了調息一陣子以後,我就把自己放空,也就是把自己的念頭,隨著光的顏色、呼吸的顏色,跟它的長短,就把它消失掉。這時候就斷掉所有的念頭,自己的念頭、妄念通通都消失掉。妄念消失掉時,在一剎那之間,就自己本身沒什麼覺受,空了自己的身體。這個空了,還有一點點意識存在,再想辦法把那一點意識,就是那個心,再把那個心也消失掉。
這個時候,在禪宗我們稱有一種現象叫做「東牆打西牆」。什麼叫做「東牆打西牆」呢?牆壁怎麼有可能這樣呢?東牆永遠在東牆,像後面菩薩所靠的牆,就是東牆,廚房那邊的牆壁是西牆。那你打坐到東牆打西牆,什麼意思?東邊的牆壁跑到西面去,四面的牆壁跑到東邊來,就是兩邊的牆壁「碰」相撞,就叫「東牆打西牆」。有人禪定時講一句話:「我在禪定的時候,東面的牆璧打西面的牆壁。」這個叫做「空間消失」。中間的這個距離就消失掉。那你人在哪裏?人不見了,就「東牆打西牆」。你的人坐在東、西牆的中間,那麼「東牆」既然「打西牆」,你的人就不見了,空間就不見了,這個時候還有「東牆打西牆」的這種感覺,連這種感覺都沒有了,就是一片混沌的狀態;自己不見了,牆壁也不見了,牆壁移來移去……連牆壁都沒有了。這個不但是混沌,出現混沌的現象,再往上走,就變成了清淨的無雲晴空,就出來了。無雲晴空一出現,你自己就融入法流裏面,自己也變得清淨了,這個就是融合入於「三摩地」當中。
佛陀講這樣子的境界,叫做「十方清淨」,叫做「佛性自顯」。但是你假如還執著「一」,表示你還沒有空。你只要還執著「一」,你就不能入「三摩地」,所以難是難在這裏。但是,不是睡覺喔!不是說,我根本沒什麼東牆打西牆,什麼都沒有,我已經坐忘了,我自己已經不在了。反正大家看著我,我已經睡著了,我當然不在了,對不對?很多人看著我都睡著了。睡著了算不算是「忘我」?也算是「忘我」,因為那麼多人看你,你都不存在了,但是你這個神識、你的心還在,你的神識已經進入到夢境裏面,你不能自主。你進到夢境另一個法界裏面,夢也是法界之一呀,你還是不能清淨。你那個夢的法界不能進去,又要忘掉自己的心,所以難就難在這裏。
今天講「三摩地」,困難的地方,就是不能睡著,也不能清醒。不能有一點點的執著,也不能有一絲絲的妄念,所有虛妄的通通掃除,佛性才能夠顯。你看見無雲晴空,看見宇宙明體,融入在裏面,這個才是真正的「三摩地」。
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『善男子,此虛妄心,若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。善男子,彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅。幻心滅故,幻塵亦滅。幻塵滅故,幻滅亦滅。幻滅滅故,非幻不滅。譬如磨鏡,垢盡明現,善男子,當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。』
今天我們再談『圓覺經』。我們先唸一段經文:「善男子,譬如清淨摩尼寶珠,映於五色,隨方各現,諸愚痴者,見彼摩尼實有五色。善男子,圓覺淨性現於身心,隨類各應,彼愚痴者,說淨圓覺,實有如是身心自相,亦復如是。」
這一段經文,它的註解是這樣子:「善男子,譬如清淨的摩尼寶珠,明澈剔透,青黃赤白黑五種顏色映入寶珠,從不同的方向觀看,映現種種不同的顏色,種種愚痴的眾生,就固執以為摩尼寶珠,本身實有所見的五色。善男子,圓覺清淨性,映現虛幻的身心,隨順各類眾生的報應,菩薩見菩薩境界;羅漢見羅漢境界;天人見天人境界,修羅見修羅境界;畜生見畜生境界;地獄見地獄界,那些愚痴的眾生,就說清淨圓覺,實有如是身心自相,也是這樣。」
這一段經文的註釋,沒有把文字上的解釋講得很清楚。但事實上,它的重點還是沒有講出來。佛陀講這一段,最主要的還是在講「執著」跟「不執著」的分別而已。
很多人都以為各種顏色是怎麼樣產生出來的?其實是每一個人的所見不同,所以產生種種的色。假如你能夠明白真實圓覺清淨的心,你就知道:原來只有一種——那就是「真實見」。佛陀用摩尼寶珠的比喻,珠本來是透明的,但是你放在哪一種顏色的地方,它就會出現那一種顏色。
事實上,這摩尼寶珠是不著色的,是因為`這個珠去照到那?有色的光以後,才出現那一種顏色的光。有很多愚痴不曉得真相的眾生,就以為這摩尼寶珠是有顏色的。佛陀的這段比喻,就是說:「人執著以為看見就是真實的,認為自己的身體、虛妄的心,就是真實的。其實,這個跟原來的真理,相差一段很長的距離。」
我為什麼講,這段經文主要是在說「執著」與「不執著」呢?其實佛陀的這段經文就是在比喻「執著」跟「不執著」。你不執著的人,就永遠擁有那一顆摩尼寶珠。你執著的人,以摩尼寶珠去照那一種顏色的光,就出現那一種。我們以前曾經作過物理的實驗,就是把紅橙黃綠藍靛紫,很多種顏色作成一種頁片,把它旋轉的時候,就變成白色的。不旋轉的時候,它就變成紅橙黃綠藍靛紫很多種顏色。這是怎麼一回事呢?原來白色是所有顏色的總色,從白色面可以分出很多種顏色出來。我們看看太陽光,只有一個顏色,但是你假如把它用分色去分的話,會分出紅橙黃綠藍靛紫,很多種顏色就出來了。混合起來就是只有一個白色,白色就沒有色啦!
摩尼寶珠原來是沒有色的,但照現什麼,就出現什麼。我認為這一段完全在講「執著」跟「不執著」。什麼是「執著」?什麼是「不執著」?以前這些古來的大德跟修行人,有用比喻的,好像「風吹竹林」。這個風經過竹林的時候,你會聽到竹子在響的聲音。那個聲音怎麼發出來?(師尊問眾).沙沙叫!璧珍和璧燕的家有竹子。(師尊問)你家有沒有竹子?那你聽風吹過竹子是什麼聲音?稀稀疏疏的叫!什麼?(底下有人回答)你用唱的好了(師尊笑)。劈叭叫,沙沙叫!總之啊,它是發出一種聲音出來!
那麼,風吹過竹林發出這種聲音,當風經過了以後什麼聲音?(眾默)這很簡單的答案嘛!就沒有聲音了(笑)。這個是代表著「自然」,也代表著「不執著」!當風來的時候,是有聲音。風過的時候,它就很安靜。這是代表「自然」,也是「不執著」,一點聲音都沒有。
又有一個比喻,大家很喜歡講的,有一種很會飛的雁子,飛過湖時,湖面會產生雁影,映照雁的影子在那邊飛。但是雁飛過去了,湖上面還有雁的影子嗎?也就沒有了!這個也是代表「不執著」。
古來大德經常用這二個比喻:「風吹竹林」「風去就清淨」,「雁飛湖面不留影」。意思就是在講「不執著」的。
這摩尼寶珠去照射,產生種種的色,但是移開這些色以後呢?它還是摩尼寶珠。這個意思就是在講,愚蠢的人,以為是有雁影、有風聲,以為摩尼寶珠是有顏色的,但是他不知道當一切都過去的時候,原來還是清淨的、圓滿性的。這是佛陀用摩尼寶珠來做比喻,這比喻是非常好的。也就是說我們眾生的心哪,你著上什麼色,你就是怎麼樣的眾生。
所以這個天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,整個六道、四聖六凡十法界,完全就是你自己本身的一種幻覺去產生出來的法界,並不是真實的。你真實的,就是「空性」,「佛性」。佛陀主要是在講這個!
那麼你「執著」跟「不執著」,就是這樣分出來的。有時候,我自己本人常常想一句話「那是會過去的」。所以我遭遇到難題、煩惱的時候,或是一些困擾的時候,我經常想起一句話「都是會過去的」!因為風吹竹林,竹林會發出響聲,但是風過了,又恢復了完全的寂靜!雁飛湖面,飛過了,但是湖不留影,雁影就沒有了。所以,我認為種種的困難、煩惱、憂慮,也都是會過去的。沒有永遠的煩惱、永遠的困擾、憂慮,在你的心上。
所以,我們學佛的人要這樣子想,你今天遭遇到某些困難、困擾,但是,一定會解決的。因為沒有停住的風嘛!時間也會解決一切的,永遠留不住的時間,都會過去的。你今天很困擾、很苦惱,沒有錯!因為你的摩尼寶珠已經著上了色。但有一天,這個色遠離了摩尼寶珠,你的清淨佛性又會顯現出來!所以不用煩惱。這不煩惱就是「不執著」,你不執著啊,你的佛性就會顯現出來。你一執著那一種顏色,你就永遠著色。
這也是一種解脫的方法。我經常在想,「哎呀!沒什麼,都會過去的。」因為時間會沖淡一切。你知道啊,時間的洪流很厲害的,它會把人本身的記憶、甚至於人本身的憂慮、快樂、任何的一種色,通通把它洗刷掉。這本來沒什麼嘛!本來就是佛的一種覺性,所以,我在想:「都會過去的。」就以這句話,你就可以得到快樂的。你假如不這樣子想,你就會永遠在苦惱之中。所以很多人來找我問事,說很痛苦,「哇,苦得不得了。」你說有什麼呢?都會過去的嘛!事實上也是都會過去的,很多痛苦、煩惱都會過去的。
風吹竹子會過去的,雁飛湖面也會過去的,都會消失掉的,所以有什麼好煩惱的?我就是用這句話解脫一切。啊,你們也可以學我,就經常有一些困難、痛苦來的時候,「都會過去的、沒什麼。」三年五年、十年八年也會過去的。不過…真的痛苦個三年五年、十年八年的,也太長久了,會受不了。三天五天(笑)就會過去的,不要把它放在心上。不要執著的,不要緊緊抓住不放。
所以,心理學家經常講一句話,「要放下!」心理學家其實也沒有什麼,真的,我們的心理學博士,經常都是心理有障礙的(笑)。他教人家:「黃金這個東西你不要貪啊,你要放下啊,放下了你就解脫了。」但是他教你放下,他自己撿起來。
世界上的人,都是把這個東西握得緊緊的,你說你握了什麼東西啊?你把廟抱得太緊,把名、利、兒子、婚姻、家庭、感情、通通抱得太緊,你抱得太緊啊,就是「執著」,你放下就是解脫。你放不下,緊緊的抱著,就是「執著」。因為你著色啊,原來的佛性出摩尼寶珠,但是你拿摩尼寶珠去照你的感情,一照……哇,就把感情包在摩尼寶珠裏面,就變成桃花色,你就犯桃花。你這個桃花假如永遠緊緊抱住的話,那你永遠就是在感情的掙扎之中,不能夠解脫。除非你這個色離開摩尼寶珠,你這個摩尼寶珠,還是非常清淨的。所以執著子女的,你就是被子女所綁了,執者房地產的,你就永遠被房地產所綁;執著名、利的,就被名利所綁了,執著一切、一切的,你就被一切、一切所綁。
當你要得到清淨圓滿佛性的時候,最高的智慧啊,你就必須放下一切。當你放下一切的時候,你就身心安樂,完全清淨。
但是,我覺得這樣子也不好。你假如活在人間,永遠都是清淨透明的,也不太好。所以,記得,有什麼來的時侯,你就感覺什麼,當它走的時候,你就恢復圓滿清淨的心,這樣比較好。我的意思是這樣子講,有感情來的時候,你不一定要放棄,也是當這個顏色,離開的時候,你也不要緊緊的去抓住它。這樣懂得我的意思嗎?我就是說,自然就是最微妙的。你能夠自然的處在這個娑婆世界,你可以不用去求名,但名來的時候,也不要緊,名去的時候,你也不用悲傷,這個就是「自然」。你也不用去求利,但利來的時候,你可以保有了,利去的時候,你不用悲傷,這個是「自然」,就像「風吹林梢,雁飛長湖。」
其實,感情的事情,你們也是要這樣子處理。子女、名利、財富……這些事情都要用這種方法去處理,你心靈就永遠清淨。來了,你可以接受;走了,你也不用留。這種自然的心態,最是接近於佛陀講的,摩尼寶珠的狀態。希望大家能夠有這種精神,那麼你就能永遠的快樂。
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『由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢,對離幻垢,說名菩薩,垢盡對除,即無對垢及說名者。』
今天我們再談『圓覺經』。由於到日本二十天,所以回來以後呢,也不知道講到哪裡,接不起來,這個也是好的。
每一件事情都給它記到腦袋裡面,腦袋也會爆炸的。很多事情啊!應該要忘掉的就要忘掉,應該記住的就要記住。
應該忘掉的,你不忘掉,應該記住的,你反而不記住,這是自找麻煩。天下的事啊!也是這樣子,很奇特的,人啊,總是忘了不該忘的,記了不該記的。
假如是一個聖者的話,他應該是這樣子的,應該忘的通通都忘了,應該記住的,他會記住的。
不是像這個講『圓覺經』,這麼重要我都把它忘了。那這怎麼講呢?那麼這應該是超聖的,(師尊笑!)超出聖者之外的。
其實很多事情忘了是好的,不忘啊!你就會痛苦一輩子,而且會煩惱一輩子。很多人把事情拿來記在心裡,其實是在綁自己,所以我們這個襌宗公案裡面哪,有所謂「一絲不掛」。什麼是「一絲不掛」呢?
也就是你自己本身這個清淨的心啊!沒有一點垢穢,完全是「朗朗乾坤」,「一絲不掛」。這樣子的心性啊!才能算是不執著,一執著就是煩惱。
啊!到這個日本啊!也有幾點感觸。原來我這個書啊!我自己寫的這個書啊!在日本是發行的,是要發行的。那時候是委託角川文庫。那麼這一次去日本人,這個感觸很多。
當年談好是由角川文厙去發行日文版靈書。但這一次去日本,才前幾個月,角川文庫的老板角川春樹卻入獄。犯了一點事情。到現在還是在訴訟之中。
其實角川文庫在日本是風行全日本的,他有拍電影,有出版,有媒體,可以講是出版界的大亨。那麼我自己本身到了那裡,人事全非!這想想,也好像是做夢一場。
希望在日文版的靈書啊!能夠在日本很快的出版,對於弘揚真佛宗派是有很大的助益,而且對於救渡整個眾生都有很大的幫助的。
那我們今天再來講經文:『由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢,對離幻垢,說名菩薩,垢盡對除,即無對垢及說名者。』
這是說:「身心啊!都是虛幻的,而且是污垢的。我們在鏡子裡面所顯現出來的身心啊!全部都是幻的,垢的。若知道面對明鏡的身心就是對垢,無我我所,能對所對遠離幻垢就叫菩薩,遠離身心幻垢不入斷滅,幻垢滅盡,對垢也滅除,就沒有對垢也沒有名叫做菩薩的人。」這一段的註解,什麼是「對垢」,什麼是「幻垢」,都寫的很硬,不容易解釋的。
其實講起來,簡單的講,我們人的身體跟這個「六根」的這一種心啊!都不是光明的,不是真正清淨的。也就是說,有污穢的,那麼在鏡子裡,所顯現出來的你的身體,你知道這個叫「幻垢」。也就是說,鏡子裡面的人並不是實在的。
我們今天啊!找一面鏡子來照自己,你的這個身體顯現在鏡子裡面,那麼我們很明白,就能夠知道這鏡子裡面的這一個你,並不是真實的你,這只是一個鏡中人。鏡子裡面的那一個人,但事實上並不是你,那麼鏡中裡面的這個人啊!身心都是污穢的,也不是真實的,也是一種幻的,一種幻境裡面所顯現的,所以叫「幻垢」。
能夠離開啊!這一種污穢的,離開「幻垢」的,認識「幻垢」的這一種人就叫做菩薩了。
假如能夠把這個「幻垢」去除的話,完全除盡的話,即「無對垢及說名者」。可以這樣子講啦,也就是沒有這些名相,原本就是清淨的,沒有什麼「對垢」啦!什麼「幻垢」啊!這些名相,都沒有了,這一段的意思是這樣的。
我們這一次去日本二十天,那麼也可以講,環境都改變。我們生活在西雅圖,有西雅圖的人,有西雅圖的事,西雅圖的環境,它的空間,跟時間,包括連空氣都不同。到了日本以後呢,發覺是變成另外一個環境,這地也不同,人也不同了,事情做的也不同,空間也不同,連空氣都不同。西雅圖的空氣很特殊的,一回到西雅圖,一進到Airport,這個呼吸空氣就覺得很清涼的。那麼在日本那個空氣啊!跟我們的這個西雅圖的空氣當然是不一樣,對不對。同在一個地球上,但是空氣就不同,包括那個山,也不太一樣。西雅圖的山跟日本的山也不同,這地也不同,人也不同。我們這一次去日本不過是幾個人去。那麼其他的有很多地方,是從芝加哥來的啦,洛山磯來的啦!還有日本本地的啦!台灣來的啦!甚至馬來西亞來的啦!大家突然間因緣聚會,可以講人、事、地,通通不同。在那裡共同生活了二十天,到處走一下,走馬看花,這樣繞一繞,像什麼?現在回來這裡又講「圓覺經」,像什麼?像一場春夢。(師尊笑!)一場夢一樣,就這樣子過了。
你要從明天開始說好,我們明天重新再表演一次。明天再到日本去,要把這些人重新再召集回來,同樣坐一部遊覽車,同樣去過那些日子,已經不可能的事情。第一個,時間上就不同了,第二個,所有的人也召集不回來了。
所以我們講這個人生啊!這整個人的生命啊!都是幻的,好像就是一個幻覺一樣。
二十天的一場夢這樣子,一晃就沒有了。那麼把它伸延呢?這是我們的身啊,我們這個身體處在時間、空間、人事、地物之中啊。也是一樣是一場春夢,一場夢而已,很快的,也是沒有的。
所以佛陀講啊!身心都是幻啊!你的身體,四大假合,也會一下子就沒有了。包括你的心,你的眼、耳、鼻、舌、身、意,所感覺出來的也不過是一種幻而已。
就像我們對著鏡子看自己,這個鏡中人是不實在的,水中的月,也不實在的,鏡中人水中月都是不實在的,但是你要認清你自己啊!其實你現在的這個人,也是不實在的,所以不但不實在,你這個人本身所做出來的一些這個污穢的事情,就叫做「幻垢」。 |
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发表于 5-12-2007 11:43 PM
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「幻垢」?就是不實在的污穢。有一天,你這個人已經走了,四大分散了。什麼是「污穢」呢?沒有了,那麼這個「識」,雖然還存在!能夠離開這個迷幻世界的這一種污穢,就叫做菩薩。有時候啊!這個感覺上對這個人間的感覺,都像做夢一樣。那麼身心啊!是要經過這一番徹底的這一種思考,以後你才能夠解脫,才能夠悟得了大道的。
你的身心啊,要受這樣子的一種思考,你不過是在鏡中表演,在你的鏡子裡面表演你的幻夢而已,佛陀跟聖人,他們的這個思想,都是超過凡人,而且是超勝的。
所以衪們能夠,祂們的靈魂能夠進入這種整個圓滿覺悟的宇宙大心裡面,所以佛陀的這一部「圓覺經」,講的就是要離開這些污穢的、幻垢的。那麼真正能夠離開啦,也就所有的名相都沒有了,我剛才稍微看了一下這一本經典,它就是要談這些清淨的的事。
以後呢!就談這些「清淨」,那麼談這些清淨的事情,我們發覺,只要你身心通通都進入空性,那麼什麼都清淨了。那你有一絲的牽纏就有一絲的不淨,所以禪宗啊!他不執著於身體,也不執著於心,反正他講一切不執著,也不立文字,因為文字就是名相嘛!
所以到了最高境界啊!就變成了很奇怪的一種境界,這個境界也就是說沒有名相的,到那種境界啊!是不禪定的,不像我們還要入定。他「不坐禪」,什麼叫「不坐襌」,因為隨時都是禪,隨時都是禪就是「不坐禪」,也「不入定」。為什麼不入定呢?因為它隨時都是定,在那個境界裡面,他也不看經典,為什麼不看經典呢?因為所有一切都是經典,還看什麼經典?他也不唸佛,為什麼不唸佛呢?因為他本身就是佛了嘛!他還唸什麼佛呢?他一切的言行都是佛了嘛。他不唸佛就是「佛」;不禪定就是「定」;不讀經就是「經」。到了這一種境界啊!是最高的。這個在密教裡面講就是「無修」,不用修了,為什麼不用修呢?因為你無修就是「修」,修也是「無修」,這個是最高的。
我自己本身來講對於很多事情我都是不執著的,像剛才我講「圓覺經」,我講到哪裡,我都把它忘了,我還要問你們,我才可以重新再接起來。很多事情我都把它忘了,我覺得忘了好,不忘不好。
不過呢?我把很珍貴的東西有時候都忘了,好像這一次啊!我出門,到日本,我原來口袋裡面啊,皮包裡面有放錢,我經常都是放一千塊美金,在皮包裡面。要走的時候我想,我不要帶錢去,因為,美金到那裡是可以換啦!是有「兩替」店可以換。我想,我可以不用帶錢,因為出門的話,有師母當銀行。隨時可以領錢,沒有錢的話,要買東西,弟子一看師尊買東西,他也會付錢,對不對。吃住都不用錢,還帶那一千塊美金幹什麼,然後就把這個錢拿出來,一千塊美金拿出來,這樣隨便夾在某一個地方啊,就把它塞進去。就是說,我放在這裡,我回來的時候,我再來拿。沒想到二十天以後,我從來不記住我放在那裡。(師尊笑!)回來啊!找啊!抽屜裡面也找,那裡也找,明明我放了一千塊錢,我記得有地方我喜歡放。沒想到幾個地方都找過了,昨天晚上也找,今天早上也找,沒有找到。總之這一千塊錢也不知道放哪裡,總之有一天啊,突然間手去摸到的時候,就令你驚奇一番。「終於又回來了。」總之這一千塊錢又不知放哪裡,我都忘掉。我連錢都忘掉,所以你看我,連「圓覺經」講到哪裡,其實我有注意到,我今天要講的,但是我把它讀了讀,到底我講到哪裡?我就是看看,記不起來。事實上是真的忘了,忘了也好,最好把這個全世界的人都忘了,我也把眾生都忘了,把最親近的人也忘了,把錢也忘了,把自己最珍貴的東西都忘了;你知道忘了,也是一種很高超的一種哲學,你能夠把你的身啊!心啊!都忘了,你就沒有污穢了。
你能夠把你的身心都忘了。你剛才入三摩地就能夠入。你剛才不是講「入三摩地」嗎?入三摩地時,你假如在想那一千塊錢,「到底放在哪裡?我那一千塊美金到底放哪裡?」你怎麼能夠入三摩地呢?我剛才入三摩地的時候,假如還在想:「我談圓覺經,到底談到哪裡?」我也會入不了三摩地。所以真正要入三摩地,一定要身心全部都忘。這個時候啊!你是超然的,是完全清淨的,這裡面有這個味道啦!我只是舉一個例子來講。
其實佛陀是教我們要離開虛幻,離開污穢的,離開了虛幻,離開了污穢,就是菩薩了。那麼完全離開的時候,就沒有什麼名相了。人家講說:「盧勝彥,這是誰的名字啊?」「是我的名字」。「蓮生活佛是誰的號?」「是我的號」。「華光自在佛,那是誰的號啊?」「是我的號」。什麼「十八大蓮花童子」,「白衣聖尊」?「是我的號」。「紅冠聖冕金剛上師,是誰的號?」「是我的號」。「蓮生上師,是誰的號?」「是我的號」。通通都是你的,你給這個糾纏不清啊,這個叫做「名相」。今天人家罵盧勝修。我講「盧勝彥是誰啊?我不知道是誰?」罵蓮生活佛,「也不知道蓮生活佛是誰?」罵華光自在佛,「華光自在佛是誰呀?」你能夠脫離名相,就永遠清淨,永遠能夠超然。這些不過是名相,像這個全世界宗教精神領袖的頒獎,「世界宗教精神領袖獎」。頒發給你,你就樂得要死。很快樂:「終於當了這個宗教領袖。」這個就是「名相」。假如是一個真正的菩薩,衪不執著於一個名相,一個真正的菩薩,祂不會要那些東西。不是不要,也可以要,但是不執著。也就是人家頒什麼獎給你,你就是這個獎拿來哦!「宗教領袖獎OK」,燒了,拿到火裡面燒掉,人家說「你得宗教領袖獎。」你就是嗎?說「你不是」,你也就不是嗎?人家說「你是盧勝彥你就是嗎?說「你不是盧勝彥,」你也就不是嗎?這就是不執著。也就是說,即「無對垢」及「說名者」,這「說名者」很重要,就是「名相」。
所以當你修行到這個境界的時候,你可以把所有的獎啊!通通拿去燒掉。啊,以前啊,我在文章裡面有寫過這個事情:我在高中的時候,我很認真。當了學藝股長,又是總務股長,學校每一次都頒發給我。那時候讀書都第一名的,我有「嘉新水泥公司的獎學金」,有「高雄市政府的清寒獎學金」,我領很多獎學金的,所以我拿第一名,我學雜費全免。那麼我又當總務股長,又是學藝股長,熱心公務獎,熱心學藝獎,又是才藝獎,我獎狀很多的,這些獎狀我疊起來,收存得很好。現在啊都是用過膠的保存,過膠的把它保存的很好。以前我趕快存錢去買一個鏡框,把它吊在牆上,就踉吊這些畫一樣。那些獎狀上面都有國徽,黨旗、國旗這樣交叉的,獎狀排成一排、二排。我希望把整個牆壁通通貼滿。
有一天啊!我跟訓導主任到儲藏室去,他說要我叫幾個學生去清理儲藏室,進到裡面一看,原來裡面放的是什麼東西啊!放的都是是空白的獎狀。幾千張,幾萬張,幾萬張的獎狀疊的跟山一樣,全部都是空白,只是填一個名字。寫你「熱心公務」,然後寫一個名字。就可以頒發給你。我看了那麼多獎狀放那裡,而且屋頂還漏水。那個水還把有的獎狀弄的黑掉,有的弄的漆黑,那獎狀是一疊疊這樣子包起來,整個倉庫都是獎狀。我看了以後回去,就把家裡的獎狀全部拿下來,一把火就把它他燒了(師尊笑!)
這是為什麼?這破除「名相」,我做了就好,我認真的去做。我也不要那個名了。因為那個名哪!是假的。對不對?今天你可以,璧珍法師啊!璧珍你可以寫一個條子給我:「我們頒發給師尊蓮生活佛全宇宙宗教領袖獎。」這個後面簽名,「璧珍法師」你頒發給我的,這是騙人的東西啊!這是學術機構,民間團體頒發一張獎狀給你。我倒不如叫璧珍法師頒發一個「宇宙精神領袖獎。」只要有人認同就好了嘛!管他那一個單位認同,對不對,不值得這個欣喜的,這是「名相」。所以這樣子擴展到「諾貝爾獎」,大家以為諾貝爾獎「哇!全世界最高的獎。」告訴大家:這是「名相」,你只要盡心盡力,你做了達到那一種境界,你不要諾貝爾獎,你本身也是諾貝爾獎;你還沒有達到那個境界,你去拿諾貝爾獎,你是虛名。這個獎有也好,沒有也好,這個就是不著於名相。假如你一直認真地去追求這個獎就叫「著於名相」,在這世界上有什麼獎,將來呢?璧珍法師設一個獎:「璧珍法師獎」。看到那一個人高興了,她就給她一張,這個全西雅圖,風雲人物,「全西雅圖風雲法師獎」那蓮潔法師就可以拿這個獎。「全西雅圖風雲法師獎」對不對?慧君法師也可以得這個獎。不要講西雅圖,西雅圖太小,「全美國風雲法師獎」我們都可以印的,印刷不用幾毛錢,幾塊錢美金,我們就可以印出來。幾千塊美金,我們就可以印出一大疊,每人頒發一張,你回去,最好印大一點,吊在你的客廳啊!或著牆壁啊!這樣子,這個就是假的東西用。懂不懂?這個就是名相。所以這世界上的事情,很多都是很虛無的,都是幻的,都不是真實的。那麼了解了這些以後啊!我們要脫離這些名相的,你實際上做多少就是多少,不要這些名相,我們學佛的人就是要這樣,你實際上,得佛法多少就是多少,不須要這些名相;那麼何況是那些虛幻的身心,連自己都不存在了,這些名相還存在嗎?
今天佛陀講了,身心都不存在了,「名相」就自然不存在了,就是這樣子而已。
嗡嘛呢唄咪吽! |
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发表于 5-12-2007 11:43 PM
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『善男子,此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無 邊虛空覺所顯發,』
我們今天再談『圓覺經』。先唸一段經文:「善男子,此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無 邊虛空覺所顯發,」我們先談這一段。
這一段的意思呢,也就是講,離掉「幻垢」的菩薩跟修正到消除污穢的這些來世眾生。由於證明了所有一切都是幻滅的影像,因為得到這個幻,能夠消滅,一切影像能夠認清楚,到時候並得到「無方清淨」。什麼叫「無方清淨」呢?也就是「無盡無邊的清淨。」這個時候就顯現整個虛空,這無邊的虛空覺所顯發,這個等一下稍為跟大家再談:什麼叫「無邊虛空覺所顯發」。
其實啊!這一段經文。可以很簡單的這樣子講。就像我昨天晚上畫了一幅畫,那麼題幾個字在這個畫 上。這幾個字很簡單的,就是「自覺浮生若幻事,消遙快樂實善哉。」一個人啊假如能夠明白世上的一切!都是一些虛浮的,都是一些空幻的,並沒有真實性的,此時的心境啊,才能夠得到消遙跟快樂。什麼叫「實善哉」呢?也就是「實在是太好了」,那麼這就是一個很簡單的道理。
假如你認為這世上的一切啊!都是真實的,那麼你就是一種執著。假如認為浮生啊!都是一種幻事,那就可以輕易地脫離煩惱、跟自我的一種執著。
這一段經文,就是講菩薩跟末世的眾生都能夠得證,所有的幻滅的影像通通都消除了,並得到無方的清淨。那麼會得到「無邊虛空覺所顯發」的一種現象,這種現象都是很清淨的。例如,人本身啊!這個你假如是執著什麼,你就會被什麼所綁,不執著什麼,你就能夠脫離什麼。
所以我昨天也跟大家談到,人都是這樣子的,應該忘的,他不去忘;不應該忘的,全部都忘了。所以這世上的眾生啊,大家所唱的歌啊!就是「忘不了」。(師尊笑)?你們就是唱那首「忘不了」,那你怎麼忘得了呢?
其實人的心境啊! 是隨著時間變換的,有時候今天會很快樂,因為你今天看到的景像很美,你就會很快樂。那麼明天呢?景像不對了,看到不好的景像了,你就會很悲傷。這個就是今天快樂,明天就悲傷,那麼後天又快樂,大後天又悲傷。假如再把時間拉緊,拉近一點。就是一會兒笑,一會兒哭;你一分鐘前在笑,一分鐘後在哭。再拉近一點,就變成哭笑不得。「笑比哭還難看。」笑起來的時候啊!比哭還難看,這個叫「哭笑不得」;再更拉近一點,你的心靈完全混亂,完全矛盾,沒有辦法排遣你的心。這個時候啊,就要「飛越杜鵑窩。」這個是你不自在,叫你本身執著不自在,沒有辦法把你的心靈完全的開放。在佛法講起來,眾生一切所行的事,浮生虛幻,要憧得這個道理,心才能夠完全的解放。你不懂得這個道理,你永遠就在綑綁之中,那麼世上眾生,事實上,每一個人都是被綁的。像這一次我們到日本去,我自己本身也有很多的感觸。很多人問師尊,日本住吉雷藏寺的住持「蓮花靜香」,有人聽到她跟師尊談話的時候,他們有一個疑惑,奇怪蓮花靜香跟師尊談話啊!她當然是很恭敬的,但是她說的話都是直言;也就像開一部車子啊!直接就撞過來,她沒有很婉轉,就算很婉轉了,還是很直。
那麼很多人就問到,這個芝加哥的弟子們,台灣的弟子啊!美國的弟子啊!西雅圖的弟子啊!包括師母,她們都問說,嗨!平時啊!假如有人這樣子對師尊的話,師尊馬上就變成忿怒金剛。(師尊笑!)尤其是在日本,你知道日本是什麼地方嗎?日本啊!是大男人主義的地方,男人是高高在上的,那有聽一個小女生跟男生講這種話的,馬上一巴掌過去,不知道甩到哪裡去。
怎麼蓮花靜香敢對師尊講這樣子的話呢?是她本身的習性呢?還是她本身的修養不夠呢?不過在這當中,師尊本身來講,他有無邊虛空的覺,這個「覺」啊!就是一種很微妙的感觸。你知道我在住吉雷藏寺留下了一對腳印,就是一對腳印。就是在宜紙上,用這個紅硃跟油墨擦在腳底,那麼印在宜紙上面。印完以後啊!她們就要給師尊洗腳。
蓮花靜香跟這三個日本的侍者都要給師尊洗腳,當時我講「不用啦」!我一生當中啊!從來沒有給人洗過腳。對不對!我都是自己洗,那有給你洗腳的道理。但是她們堅持一定要替師尊洗,印好這個腳印以後,她們幾個人,就用很多桶的水,幫師尊洗腳。既然她們堅持要洗,我就給她們洗算了。
雖然這個洗腳,洗到這個癢處的時候都想笑。(師尊笑!)但是卻不敢笑,憋了很久。你想想看,一個人讓四位小姐洗腳;四位小姐,她們都長得不錯的,年輕的小姐哦!日本小姐。還有蓮花靜香,蹲下來這樣子,很仔細得把我腳上的油墨洗掉,用了很多的水,還有擦了很多條毛巾,她們洗得很仔細。
那麼就是在洗腳的時候,我眼睛閉起來,我先看了紅紅的那些水,然後眼睛閉起來,就有一種很微妙的靈覺產生出來,就是在那一剎那。那時候,我把心靈都放空,其實我沒有感覺到我自己在被洗腳。那麼我沒有感覺到那些弟子在幫我洗腳,在進入一種空明的一種狀態的時候啊,居然讓我看到一千年前的事情。
在一千多年前,有一位「獅子行者」,也可以講是「獅子奮迅行者」,出生在中印度。由於衪學習到真正的佛法,所以衪顯現了很大的神通。在那時候,很多很多的弟子,從很遠的地方來皈依衪,衪的名聲很大,因為衪曾經教過很多的眾生。但是有一個城叫「安諾蘭城」,那個城主非常妒忌衪,因為衪的名聲,已經超越了那個城主。於是,城主以「妖言惑眾」這個罪名啊!把獅子行者逮捕,關到監獄裡面;然後用嚴刑把獅子行者的兩隻腳都給打爛了。
那麼,(師尊已哽咽不語)在那個時候啊!有一個人,偷偷地救衪,(師尊再度無法出聲言語,悲泣強忍)這個人就是城主的女兒,她把衪帶到後山的森林裡面,(師尊已哭泣不已。)一個茅屋裡,然後她跟她的侍者侍奉了衪三十年,她每天幫衪洗腳,她跟她的三名侍者每天幫獅子行者洗腳,那紅硃的水,就是血的水,那個「獅子行者」就是我,那個安若蘭城城主的女兒就是「蓮花靜香」。大家可以想一想,她奉侍了我三十年,每天幫我洗那不能行動的腳,我還能夠罵她嗎?(師尊悲傷淚流滿面地在講這段故事)。我是她千年師父,我也知道她是我千年的弟子。其實她講話言語很巧妙的,而且她也很能說話,可以講她是最能說話的弟子。在那個時候,我曾經把得到的法完全傳授給她,那麼也希望她能夠出去弘法,她也能夠出去渡很多的眾生。
那麼這一世,雖然有這一段的因緣,當然我也希望把佛法,知道的這些密法傳授給她。這只是一段很小的緣,那麼這一種因緣啊!就是在一剎那之間,很短的時間,就能夠顯出來,也就是「無邊虛空覺」所顯發出來的。師尊並不覺,不執著這種緣,所以很多人問我,「在日本,蓮花靜香跟您的談話,都很直接,為什麼?」蓮花迪斐她就講,一定師尊跟蓮花靜香,有一種比較特別的緣。其實她講的也對,因為我本身來講,我不是世俗的凡夫,我在一剎那之間,在心靈完全放空的時候,在無方清淨的時候,我可以看出無邊虛空覺所顯發出來的這一種因緣。這個事情啊!林靜香她只是知道一點,她並不完全知道。她知道有一個「獅子行者」,她也知道獅子行者遭遇到法難,她也知道她曾經救過獅子行者,她也知道獅子行者就是師尊,但是詳細她並不知道,曾經在一間小茅屋之中,她奉侍我三十年,幫我洗腳,就是那雙不能行動的腳。那麼由於洗腳這個因緣,引發了一千年前的師徒的這種感情。
旁邊的幾個日本侍者跟著她,她的秘書「中川宮子」,也是以前跟著她、侍奉她的。這個都是因緣牽纏啊!因緣牽纏在一起,大家只看到我被那些小女生洗腳的時候很快樂,不曉得,我在當時,有很深的因緣的這種顯露。
所以當她跟我說的時候啊!很直接地跟我講話的時候,我都沒有生氣。為什麼?因為我怎麼捨得對侍奉我三十年,天天幫我洗腳的人生氣呢?
其實人生啊!也是很虛幻的,浮生啊!也是若夢,整個浮生也是幻夢,一種變化莫千的。你修行到真正清淨的時候啊!非常清淨,非常清淨的時候,你就可以看得出來,一切的因緣果報在其中。
師尊的為人本身很重感情,那我本身也是很清淨的人。大家不要看我,剛才我講的一會兒笑,一會兒哭,那我是不是要送到「杜鵑窩」去,其實不是的。
我這種感應是很強烈的,一種很重很重的感動,因為這個感應太強烈了,所以表現在我身體上的,有時候是一會兒笑,一會兒哭,但是呢?我是不執著的。也就是說,過去的一段因緣,已經像流水一樣過去了,我可以重新開始。所以當時我下了一個決定,本來我脖子上面有很多的鬚,當時我拿了一個刮鬍刀,把脖子底下的鬚全部剃掉。
為什麼剃掉,把過去的全部剪掉,重新開始,我是有這個毅力,我可以把一切的牽纏通通割除,一切重新開始。所以要消除煩惱得到自在,你就要把你從前的那一種牽纏,全部一下子給它割除,ㄎㄚㄘㄚ!ㄎㄚㄘㄚ!把它割除掉。你就好了。否則你掉入這些陷阱,你會很痛苦的,會很淒慘的,你得不到自在的,一切重新開始的,這就是我講給大家聽的意思啊!就是要證明佛陀這一句話。『善男子,此菩薩及未世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空覺所顯發。』我顯發了「無邊虛空覺」,知道一切都是空幻的。所以呢?我把那個留了差不多十幾年的鬚,一下子全部都剪掉,因為我也知道一千年前的事已經不存了。甚至於今天的事,再過一千年,不用過一千年,過一百年,也都不會存在的。浮生啊!都是幻事,你真正能夠認清啊!就得到消遙,快樂了。菩薩,跟修行這種法的眾生都可以證得的。
但假如你是執著,一千年前的事,有多少事可以執著,你遇到每一個人,都有每一個人的因緣。像我遇到宣仁法師,我一定跟他有一段因緣,我遇到這個美妗,(us$)一定跟她有一段因緣的。對不對?好像,慧君,也跟她有一段因緣的。每天掉到這種因緣裡面去啊!累都累死了。你每天在那邊牽纏,你就一定累死了,乾脆通通剪掉,一切重新開始。有時候,我們執著一個就好,我們執著什麼?說「成佛」也是執著,說「執著一個」也是執著,但是你啊!我是希望每一個人在執著、幻失之間,「浮生若幻事」;執著、「浮生若幻事」,調得均勻一點,比較好一點。假如你不快樂,你就把它觀成「浮生若幻事」,你做得到也樂;假如你太快樂,也把它觀成「浮生若幻事」,比較平穩一點,這樣也是不執著嘛。對不對!嗨!這樣子才好,執著了不好。
好吧!今天就跟大家談到這裡。
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发表于 5-12-2007 11:43 PM
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『覺圓明故,顯心清淨,心清淨故,見塵清淨,見清淨故,眼根清淨,根清淨故,眼識清淨,識清淨故,聞塵清淨,聞清淨故,耳根清淨,根清淨故,耳識清淨,識清淨故,覺塵清淨,如是乃鼻舌身意亦復如是。善男子,根清淨故,色塵清淨,色清淨故,聲塵清淨,香味觸叉亦復如是。』
我們今天再談『圓覺經』。這邊的經文很長,跟大家一遍,這個都是講清淨的。『覺圓明故,顯心清淨,心清淨故,見塵清淨,見清淨故,眼根清淨,根清淨故,眼識清淨,識清淨故,聞塵清淨,聞清淨故,耳根清淨,根清淨故,耳識清淨,識清淨故,覺塵清淨,如是乃鼻舌身意亦復如是。善男子,根清淨故,色塵清淨,色清淨故,聲塵清淨,香味觸叉亦復如是。』
反正通通都「清淨」就對了,從頭到尾,按照經文的註解!他會講,因為你看到是清淨,所以眼睛就清淨;你聽到的是清淨,所以耳朵就清淨;而你想到的是清淨,所以你意識就清淨,都這樣子解釋的。佛陀就是這樣子講,因為「心」啊!清淨了,說你看見了一切都清淨了,乃至於這個鼻子啊!舌頭啊!身體啊意啊!都是這樣子。
那麼以「色」來講,因為根清淨,他的色塵也就清淨了;那麼色塵清淨了,聲音也就清淨了;香味觸法都是的。六塵清淨,所以地大清淨,水大清淨,火大清淨,風大清淨,這四大也清淨,我們今天只講到這「四大清淨」好了。
談這個清淨啊!我以前曾經講過一句話。就是說,「一污啊!一切污;一淨啊!一切淨。」像有一個弟子啊!他問我說:「我這樣子是不是有罪啊?」他做了一件事情以後問我:「我這樣子是不是有罪。」你說該怎麼回答?「有罪?」你回答「應該有罪。」,就是有罪。因為在「圓覺經」裡面所講的。只要你得圓覺的,但是假如你問出「這個會不會有罪?」那麼這個就是有罪,因為你的意念啊!不清淨。你才有這個懷疑的心。這個疑念出來,你做了這件事情,「是不是有罪?」一定是有罪的。但是你假如你得到「圓覺」的,你知道「這世間的一切都是空明,怎麼會有罪的產生呢?根本無善無惡。」這是一點。
今天早上,我擺了兩幅畫,在這個桌子上;一張畫的是一個小姐,一張畫是一隻白鶴。這個小姐,林玉珍首先看到。「嗨,這個小姐很像白嘉莉。」白嘉莉是台淨以前的一位歌星,她遻「很像白嘉莉。」這是她本身的意念啊!已經有白嘉莉,她才會看出是像白嘉莉,假如她根本沒有見過白嘉莉,那麼這個人不會像白嘉莉。這就是我解釋這個「罪」的問題。
因為你本身已經有了「罪」的意念裡面。什麼是「罪」的,什麼是「沒有罪」。
今天你做了這個事情,你就會感覺到是「有罪」那麼這個就是「罪」。假如你根本不知道這個是什麼東西,你不會講出這個是白嘉莉。
所以「一污一切污,一淨就是一切淨。」這個道理在那裡。
那麼等一下,蓮翰上師來了,上了樓,他進到了辦公室來,看了兩幅畫。他就講,「師尊畫的那位小姐好漂亮。」我奇怪啊!蓮翰上師從來不談小姐漂亮,可見他的意念裡面有小姐。根據蓮蕙喇嘛講,蓮翰上師從不講小姐漂亮,他以前是很清淨的,怎麼突然之間看了我的畫以後,他會講「那個小姐漂亮呢?」他心中啊就已經有美跟醜的觀念存在,才會批判那個小姐漂亮。那麼他為什麼不讚揚那隻白鶴呢?(笑)他眼睛根本沒有那隻白鶴,對不對!其實那一隻白鶴畫的很好。
我畫的那隻白鶴,非常美妙,還題了偈:「不覓人間美,常飲天地泉。」那隻鶴正在喝水,而且是很高超聖潔的一隻鶴,他居然沒有看到;反而看那個坐在沙發上的小姐,那個蓮翰上師的凡心已經動了。(師尊笑!)這個美跟醜,也是我們人的心由所產生出來的,聖潔跟污穢是一樣的。
假如你心中沒有聖潔跟污穢,就是一片空白。當初,這兩幅畫,我畫之前,都是空白的,沒有東西的兩張白紙。我畫白鶴,它就是白鶴;我畫小姐,它就是小姐的畫。隨我的心意,去揮灑以前啊!一切都清淨的,要記得。
所以我在小姐畫的旁邊題了一首偈。蓮翰上師你記得我寫的那個偈嗎?那是什麼意思。你只是點頭,你是有意會,那你知道那偈的意思嗎?你可以講那偈的意思嗎?因為你已經看到那麼漂亮小姐了。那麼旁邊我寫了一首偈,不知道你記得不記得?記得啊。(蓮翰上師唸偈。)我的意思是講,「凡夫的眼中啊!都是有顏色的。」凡夫的眼啊!看都是有顏色的,那麼總有一天啊!你已經開悟了,你已經領會了,領會的時候,你就覺得原來這些顏色啊!也都是空的。接著呢?「死生如夢覺。」你生死啊!也跟做夢一樣,最後我寫,道理非常的明白。那個偈的意思是這樣子,可見蓮翰上師他是把整幅都看過了,他不只是注意那個美女。
另外還有一首偈也是很厲害的,「美女腰間有寶劍」。每一個美女的腰間都掛著一支寶劍,「不斬聖賢,斬凡夫。」她沒有斬聖賢的頭,她專門斬凡夫的頭。「雖然不見人頭落」!雖然沒有看見人頭落地,「暗裡摧你精血枯。」暗中啊!把你的精神跟血氣把你摧乾了,這一首偈是很厲害的,「美女腰間掛寶劍,不斬聖賢斬凡夫。雖然不見人頭落!暗裡摧你精血枯。」所以這句話很厲害的。每個人仔細去想一想,就知道了。所以我畫這個美女,旁邊再加上一首偈,這個意思啊!就是講,你不能只是執著艾女啊!你還要想想你開悟的時候啊!這些色啊,全部都是空的,那就是這一幅畫的意思。
我畫了這個鶴,鶴也是非常美,「不覓人間美,常飲天地泉。」這是一種心靈上的修養。也就是說,不去找人間的美色的,我們所飲的就是天地之間的甘霖,天地之間的甘露。所以我們行者啊!修行就是飲天地之間的甘露,不迷人間的美色。所以什麼是短暫的,什麼是長的,都是非常清楚的。什麼是短啊!什麼是長!都非常的清楚。啊!想一想,我畫了這兩幅畫,還沒有畫以,前它原本都是空的,也就是一切清淨。那麼畫了以後呢?就已經著上了顏色,但是在我的眼中呢?仍然是空白的,就是清淨的。
好,我問大家,現在要問了,我講了那麼多的清淨。「圓覺經」裡面講,「顯心清淨,見塵清淨,眼根清淨,眼識清淨,聞塵清淨,耳根清淨,耳識清淨,覺塵清淨,色塵清淨,聲塵清淨,香味觸法通通都清淨,六塵清淨,六塵清淨,地水火風清淨。」請問「清淨是什麼?」「空跟無。」(有弟子作答)。「空跟無」是很好的,那麼,現在問你,你講「空」跟「無」。那麼,「你的心呢?」「你的心不動。」這個解釋很好,再講,「為什麼不動呢?」「因為它本來就不存的嘛!」(弟子答)哦!本來不存在的,這個愈講愈深。「為什麼不存在呢?」為什麼你的心不存在呢?我的心是存在的,你的心為什麼不存在呢?很簡單,跟你講一個根本:「不執不惑」,因為你不執,不執著某一種,不迷惑某一種,所以你才「不動」是對的,講「空」「無」都是對的,最重要,你就是要學到「不執不惑」。
剛才講「鶴」,講「美女」,你只要不執不惑,都超越了;講「罪」,不執不惑,都超越了;你一執一惑就墮入其中。所以你剛才講這個「空無」,講「不動」,講「心」,都是正確的。他為什麼「不動」呢?為什麼你的心不動呢?你的心是「空無」呢?因為你「不執不惑」。「不執不惑」是什麼?就是「清淨」,這樣明白了嗎?所以對於對於「罪」,也要不執不惑,對於「善」,對於「惡」,對於種種一切的色,全部不執不惑,就會達到清淨的,這是佛陀本身所講的話。啊!今天就談到這裡。
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发表于 5-12-2007 11:44 PM
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『善男子,四大清淨故,十二處,十八界,二十五有清淨。』
我們今天再談『圓覺經』。接著講:『善男子,四大清淨故,十二處,十八界,二十五有清淨。』這個有數字在裡面啊!所以跟大家談一下,不過這個數字啊!有些佛經裡面是重覆的。所謂「十二處」呢?也就是「六塵」,跟「六根」加起來,就是「十二處」,那麼就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」跟「色、聲、香、味、觸、法」加起來是「十二處」。
什麼是「十八界」呢?「十八界」同樣是重覆,「眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法」加上「六識」,,這個「六識」啊!也是「眼、耳、鼻、舌、身、意」,把它變成「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」就是「十八界。」
那麼「二十五」,什麼是「二十五有」?其實在佛典裡面談「有」,好像這個地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道、天道都有「有」。也就是說,「有」它本身存在的意識。那麼這「二十五」包含了「地獄、餓鬼、畜生、修羅」稱為「四惡趣」。「南膽部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲」,是表示人間的四洲。也可以講,包含了人間及欲界天,就是「四洲」。那麼來就是「天,天界,欲界天」跟「欲界、色界、無色界」。三個界加起來呢,就有「四天王天,忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天」等,這是「六欲天」。
那麼「初禪、二禪、三禪、四禪、大梵天、淨居天、無想天」,是叫做「七有天」。
這個「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」、「非想非非想處」,這四個天就叫「四空天」。
這個「四空天」是在「無色界」,那麼來下面一層就是「色界」。再下一層,就叫做「欲界」,這加來就是「二十五有」全部都清淨了。這個也等於是講,「一淨一切都淨」,連地獄、餓鬼、畜生、修羅、四惡的地方都清淨。
這個「清淨」啊!「不執」啊!不去執著,「不惑」,不去迷惑,就是叫做「清淨」了。禪宗裡面有人問,「大德法師,有沒有地獄?」他說「有」,這個答案是很正確的。因為「二十五有」裡面啊!就有地獄了。那麼再問呢,「有沒有地獄?」這個大德法師,第二次回答說:「沒有」。是「無」。所以令弟子感覺很奇怪。怎麼一子下子講「有」,一下子講「沒有」;所謂「有」,就是因為它是「二十五有」裡面的有,當然是有;所謂「沒有」,是因為「清淨」故,所以「沒有」。
連這個「四惡趣」,都變成清淨的時候,還有什麼叫做「天堂」叫做「地獄」呢?根本都沒有。所以不管怎麼樣子,地獄、餓鬼、畜生、修羅的境界,你清淨的覺者之中啊,也是極樂世界。
這就是講「沒有」的,所以「有」跟「無」之間啊!必須要用智慧去分辨的。再談到一個畫家的故事啊!
我以前也曾經講過一個畫家來解釋,為什麼「放牛吃草」都是空白?以後我賣畫的時候,就賣一張白紙給你,標題是「放牛吃草」(師尊笑)。很貴的哦!這個一解釋!才會清楚。人家問畫家,「放牛吃草,怎麼沒有草呢?」畫家講,「那個草啊!已經給牛吃光了,所以沒有草。」那麼再問啊!「那麼放牛吃草一定要有牛吧?」那畫家就講,「那牛吃完了草它就走了。」(師尊笑!)大家想一想,這裡就有清淨的道理在理面。
原來畫家想畫什麼,他在腦海裡面是有放牛吃草這個意念裡面,但是他還沒有著色以前真的就完全清淨了。根本什麼都沒有,一切都沒有;當他著色了以後,才會出種種的色。其實人的心啊!就是一幅畫,當你還沒有著色旳時候,一切都是清淨的,都是空無,一切都是清淨的;是你把色染上了,才會顯現出那一種顏色出來。所以佛經裡面講,心可以造天堂;心也可以造地獄,一切惟心化惟心所做。所以我們講啊!「天堂在哪裡?就在你的心裡;地獄在哪裡?就是在你的心裡。」是你的心去變化出來的。
因為你的心識所牽哪,你會顯現地獄相,讓你受苦;你的心識牽啊!顯現天堂,讓你去享樂。苦樂啊!完全也是由你的心去變化出來的,天堂地獄,依然是你的心本身變化出來的。所以你見地獄的幻境,不是地獄原來存在的,是你的心識所牽,你一定要下地獄的。
所以在聖者,「圓覺經」裡面聖者的眼中,開悟者的眼中啊!「一淨!一切淨」的現象,就算是地獄在前,也是清淨的。地獄、餓鬼、畜生、修羅都是清淨的境界。何處不是極樂世界呢?所以我們講,這個人間到處有是非,你來到西雅圓雷藏寺,很清淨的地方。吸了幾口新鮮的空氣,你認為「唉呀!太好了,適合修行。」隔幾天,你就要打包行李走人了。因為環境太複雜了,人事不安,啊!人事不安。才幾個蘿蔔頭,都是剃光頭的和尚和尼姑,還有幾個家居士,人很少的,沒有幾個人。你知道,人愈少啊,才會爭得更厲害;人多啊!因為大都在爭,沒有感覺。因為人多啊,反正失落的也多,對不對,大家都差不多,所以他爭的心就比較少。
這個人少啊!有時候啊!你說一個家庭才兩個人,三個人,他爭的反而厲害。什麼原因呢?就是因為人少,沒有人可以爭了嘛!只有跟你爭啦!因為他沒有別人可以爭了。你知道把爭啊!「鬥爭」的這個心啊!假如分散在幾百個人的身上,就變成無爭了。
現在不是哦!西雅圖雷藏寺,只有幾個蘿蔔頭,那麼你不跟他爭,你還跟誰爭?所以那個爭的力量就稍為大一點。這個人事糾紛,還有環境啊!覺得環境本來很好的,這個空氣很清新的,環境很幽雅的。但是你的心靈上還是不能平靜,所以你要打包行李;隔幾天啊!你就扛著行李回家去了。那麼我講了,這就是你的心靈不能清淨。事實上在娑婆世界,只要有人的地,方一定是有是非的;沒有一個地方沒有是非的,這是一種層次的問題。
我不相信別的地方,別的道場的人,都是聖人,你說那別的地方,「我要到洛山磯去。」「我要到台北。」「我要到日本去。」「我要到新加坡、到馬來西亞去。」你以為那裡都聖人啊?你以為那些道場都是聖人啊?告訴你哦!「都是凡夫。」既然都是凡夫,怎麼會沒有是非呢?你不要以為從這個道場,跳到那個道場。「哇!一定很好。」「那個道場,非常好。」「一定是很聖潔,極樂世界。」「我們這個道場,地獄境界。」「那個道場是極樂世界。」哦!你就要跳「極樂世界」去啊!還早呢!你的心沒有極樂,哪裡來的極樂世界?
你以為,「哦,到深山裡面去修行,一定很清淨的;一個人,旁邊都沒有人。」我相信,你去跟誰爭?我告訴你,你一天到晚在捉螞蟻,你跟螞蟻爭。螞蟻每天上你的床,你火了,打死它,每天跟螞蟻爭。那些本來很安靜地那邊坐禪,在深山裡面你聽到烏鴉叫,把你吵了一下,你出去外面,火大了,石頭拿起來就丟烏鴉。跟烏鴉爭,跟雨爭,跟自然界爭,你以為那裡清淨啊!
其實躲在自己的心中最清淨,外面的環境再怎麼樣子惡劣,人事再怎麼樣子惡劣,競爭怎麼樣子厲害,只要你心靈清淨,一切都淨,你心靈不淨,你走哪裡,我保證你,通通都一樣的,哪裡都一樣的。西雅圖最好的啦!這裡空氣這麼好,樹木這麼青翠,你看道路上那麼乾淨,湖那麼美。你這裡再不能修行的話,你走到天涯海角,都不能修行的。就算你到了山的巔峰、海的角,都不能修行的,這裡是最好的地方。
這麼優秀,這麼美好的地方,所以大家要珍惜。不過我跟大家講,清淨的地方,在你的心。你心裡假如清淨的話,一切環境再惡劣,通通都清淨了。
我們西雅圖的烏鴉叫得多可愛,他幫我們唸咒,每一次都是「ㄚㄚㄚ」的,這個都很可愛的。這麼好的地方哦,好好把自己的心靈,變化成為清淨。
這裡面所講的,「十二處」,「眼耳鼻舌身意色聲音味觸法。」「十八界再加上這個「眼耳鼻舌身意識」,「二十五有」,「欲界,色界,無色界。」這三界之中的,全部化為清淨,等於是一種極樂的國土。
今天蓮翰上師,又到Office來,我問他,「啊!你看那個畫怎麼啊?」我今天畫了三隻蝦,一隻螃蟹,完全是水墨,沒有色彩的。蓮翰上師一看,他回答得很好,他說他想到宵夜。(師尊笑!)他看到三隻蝦跟一隻螃蟹,他就想宵夜,不錯,很好。這個回答是非常正確的,他這一次沒有把它看成美女就很好。(師尊笑!)三隻蝦,一隻螃蟹,就聯想到宵夜。
本來,我畫的時候啊!很自然,我是想畫這些水族在水裡面游;其實水族,是屬於畜生界,那麼你能心靈很清淨地去看一幅畫的話,這一幅畫同樣是很清淨的,就顯現出水族悠哉的這種美。
再說呢?我自己今天中午吃完飯休息的時候,每一次我要休息的時候,祈禱:「大威德金剛,護法,讓我這個休息的時候,非常的安寧。」那麼,就要休息的時候啊!突然間有一個聲音跟我講,祂說「有幾個境界讓你看。」好,既然要讓我看境界,我眼睛就閉起來,前面顯示的就是螢光幕。「螢光幕」──四四方方的,祂顯了三個景像,就是三張畫給我看。三張畫,我是穿喇嘛裝,彩色的,這個龍袍,衣服都在畫裡面。然後我在推著東西,很重的東西,我把它推動了。有一些景像,就是這三幅景像都讓我看,那麼我看了三幅,其實還有很多的,大威德金剛,祂要指示我很多的。但是我看了三幅就已經睡著了,還來不及看底下的那些,我就已經睡著了。
醒過來以後,我說雖然只有看那三幅,不過也合掌感謝大威德金剛,我覺得護法對我實在是很好,祂時時守護著我,而且祂給我預覺;預覺讓你知道一些事情。但是我感覺,預先知道一些事情,不一定好,但也不一定壞,我以平常心來觀察;有的時候祂不讓我知道的,但是有一些事情,祂先讓我知道的。為什麼說預先知道很多事情,不一定是好的?你說是好事,好事先讓我知道了,護法先來通知我,我會失去一種很驚喜的心。因為有好的事情來了,我突然間碰到了,會很驚喜的。你先告訴我,我生不起歡喜的心;不好的事情,你先告訴我,令我預先擔憂,預先有煩惱。本來我不知道有這些不好的,真的不好的事情到來的時候,可以讓我到時候去應對就好,不用那麼長的時間讓我先知道,先讓我知道,先讓我煩惱,先有一好像是有不好的事情會發生,這樣子好嗎?預知好嗎?
所以現在我的心境啊!是以平常心,來處理一些預知,預覺,事先知道,跟不知道的事。我覺得不知道反而是幸福的,太早知道反而是不好的。
所以有很多人,很想修預知跟預覺;但是師尊目前,對於預知跟預覺,都抱著平常心的態度去看。為什麼抱著平常心呢?因為這個就是我心靈的清淨,我既然心靈己經清淨了,對於將要來的快樂或者是悲慘的事,我就不會去給它分別。反正快樂的事,也一樣是空的;悲慘的事,也一樣是考驗,最後也是空的。那麼就會變成,對這些事情,都會很淡然地處之。
在我看到這三個影像當中,當然還有別人,不是只有師尊一個人。那些影像都是彩色的,是我在推法輪,也有其他的人幫推法輪,也出現好幾個影像。也就是說,這幾個影像呢!就是跟師尊,有始有終的一種影像,他跟師尊一開始到有終結的,都是在做這些弘揚法務的事情。
那麼你有了清淨的心,你對於世界上很多的事情,你都能很清楚明白,而且很淡然地處之,是不執不惑的;能夠很超然地去處理,而且很超然地處在這個娑婆世界。今天就講到這裡。
嗡嘛呢唄咪吽! |
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发表于 5-12-2007 11:45 PM
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『彼清淨,十力,四無所畏,』
我們今天再談『圓覺經』。『彼清淨,十力,四無所畏,』單單這個佛的「十力」跟「四無所畏」,都要註解很多的。
記得我「佛學總說」的時候!曾經談到「佛的十力」。
它這邊的註解啊!也是蠻深的。它第一種「力」!「是處非處智力,於是處確實知是處,於非處確實知非處,洞察是非的智力。」
這個是它的註解,比較深奧一點。
我們今天跟大家稍為談一下「十力」跟「四無所畏」。
其實講得清楚一點,佛的第一種「力」,就是「明白因果」。明白「因」,跟明白「果」,這是第一個。不必講得那麼囉嗦,很簡單地講,就是「明白因果」;什麼「因」,什麼「果」。
那麼第二個,是「業智力」。很簡單就是講:「明白現在、過去、未來」,就是第二個「力」。
那麼第三個「力」呢?是「定之力」。那麼「定之力」就是知道「禪定、解脫」的方法,就是第三個「力」。
第四種「力」呢?知道「一切眾生根性差別的智力」。簡單的講,就是「明白眾生的根器」。
那麼第五種「力」,「明白眾生的欲」。就是說,眾生有什麼欲望,他都能夠很清楚,這個叫做「信解智力」。
那麼第六種「界性智力」。就是知道如何教化眾生。
那麼再來「明白境界」。明白眾生的宿命,明白眾生的將來要生哪裡。最後是「沒有煩惱及疑惑」。可以講,這個就是「十力」。
「明白因果」,「知現在、過去、未來」,「知禪定解脫」,「明白眾生的根器」,「明白眾生的欲望」,「知道如何教化眾生」,「明白境界」,「明白眾生的宿命」,「明白眾生的往生」,「沒有煩惱及疑惑」,這些就是「十力」了。
什麼是「四無畏」呢?「四無畏」就是「明白真理」,「所有的煩惱已解除」,「知道根源」。
「知道種種解脫的方法」,也就是「四無畏」,四無所畏。為什麼這個「十力清淨」跟「四無所畏清淨」,這些都屬於「清淨」的範圍呢?
因為幾乎講起來,這個「十力」!可以講就是大神通的這一種味道。
「知道因果」啊!知道三世啊!佑道過戈世,現在、未來啊,知道怎麼「禪定解脫」啊,看到眾生馬上就知道他的根器,知道他心裡所想的,還知道怎麼去教化,他知道種種的法界。
這不但明白自己的宿命,也明白所有眾生的宿命,這是有神通的味道裡面。「十力」都俱有神通的味道裡面,為什麼從「清淨」裡面產生出來,它的根源也是「清淨」。
那麼種種的神通啊!也可以講是種種的「色」,那麼種種的神通啊!是因為你「一念清淨」的時候啊!所顯現出來的。
所以,我講過這個「神通」啊!並不是故意去表演的,而是從這個心裡面,自然這樣子流露出來。那像我們禪定的時候啊!剛才我們禪定,入三摩地,禪定的時候,它顯現了幾個境界。這一種境界啊!在你無意識的狀態之下顯現出來,這就是非常特殊的。
例如我剛才禪定的時候,坐在這邊,眼睛閉起來,進入一種境界以後呢,我自己覺察到,覺受到這個周圍,坐滿了人;就是在這個四周圍,都站滿了人,不是坐在前面,而是坐在師尊的四周,都坐滿了人。祂們人啊!都是這麼小(師尊用手比劃,大約10公分),都變成這麼小,得密密麻麻的,很多人坐在這裡,這是一個境界。那機當我做第二個境界的時候,我從心裡面啊!流出來一種藍色的光,藍色的光海。這個光海就變成像海洋一樣,海洋一樣很洶湧!,這個波浪啊!很洶湧的一種海。那麼這些人呢,全部都是在海洋的上方。這個海上啊,出現了三艘黃金色的法船,那麼就把周圍的這些人啊!全部運那三艘黃金色的法船裡面。然後這三艘黃金色的法船,很慢地虛空中這樣子上升,飄上這個虛空之中,再把所有周圍的這些人,用三艘黃金色的法船全部載運到虛空中去。
那麼就是在剛才很安靜地入三摩地的時候啊!第一個出現很多人;第二個出現藍色的海洋;第三個出三條黃金色的法船;把所有的人運載到虛空中去。這個就是,我們在禪定當中啊!所顯現出來的一種很微妙的法力,可以講就是明白眾生的往生,知道怎麼樣把眾生超度上這個極樂世界。有這樣子的法力,也可以講就是佛,如來的「十力」。
我再講,某個星期六晚上,我住在彩虹山莊,半夜的時候,我曾經醒過來。那麼醒過來啊!發覺我的周身啊,被一團藍色的光包圍住,那個情形啊!就好像我一個人躺這個地氈上,周圍有一團藍色的光把我包住一樣!我自己就好像一個蛋黃,那旁邊就是蛋清,我自己好像變成一個雞蛋了。那藍色的光就是蛋清,那個形狀就像雞蛋一樣的,把我整個團團包住了。
這個時候我心裡想,唉呀!我很想上一下「一號」;就因為這樣醒過來了!假如不醒過來,就可以一覺到天亮了,就不必上「一號」了。
結果人啊不是爬起來的,我不是把棉被掀開爬起來;而是那個棉被啊自動滑下來的。就好像一個雞蛋一樣啊,那個棉被從上面自己滑下來。那麼整個人啊,就直立起來了,好像一個雞蛋這樣直立起來。然後呢?我發覺自己的腳不能動,手也不能動,身體也不能動,就是被那一團藍色光包圍住了。結果祂輕輕把我移動,輕輕移動就好像風在吹一樣啊!整個人啊,腳都沒有站地氈上,就這樣子滑、滑、滑進廁所。(師尊笑!)我發覺那光圈很大,我還感覺到那光圈啊,去碰到廁所的那個門檻啊!稍為輕輕碰到一點,好像晃了一下。
然後呢,小解了以後,這個一轉身啊,我又這樣子滑,好像滑的、用滾的,好像雞蛋一樣嘛!就這樣子滑、滑、滑回原來位子,又躺下來。就這樣子圓滾滾地又躺下來,人本身就像雞蛋一樣,結果那個光圈也跟雞蛋一樣。那麼棉被啊!安又自動地往上升,升脖子這裡。
所以我也很想把這件事情記錄下來,這個彩虹山莊大傳奇啊!原來我睡覺的時候,身體旁邊有藍色的光護著的,這樣子不容易被盜氣的。你有時候睡覺的時候,睡一睡,哦!睡得很死,沒有錯。但是一醒過來,哇!累得要死,好像很虛弱,都快變成漏氣的輪胎。(ㄅㄛㄅㄛˇ)(台語發音:扁扁的意思)。好像輪胎沒有氣,(ㄅㄛ ㄅㄛˇ)那樣,好像要壓到地這樣,渾身都好像沒有氣一樣;明明睡得很,也睡的很死,但是怎麼睡得很累呢?那就是被盜氣。你假如能夠修練成渾身像一個雞蛋一樣啊!這個藍色的光,層層把你包圍,那就不怕被盜氣。那麼平時啊,像我們這樣子在修行,我們也是祈禱護法護持啊!晚上能夠有很好的睡眠。
「明白因果」。那不用講了,因為「因果」就大家的臉上。可以講,你一切的因,一切的果,都寫你的臉上。是果也是因,是因也是果;因果是互相混一起,是因也是果。現在長成這個樣子,當然有原因的,就是你一切的「因」;但是也是「果」啊!因為你形成這個樣子就是「果」啊!那麼果又會反為因,因又反為果。所以學佛的人,都要明白因果的。
「知道現在」。你現在是什麼是什麼樣子,你過去、你未來,你會怎麼樣子,當然是你都是清楚明白的。
「知禪定解脫」。像師尊現在了解如何入禪定,入這個「三昧」。要在「緊」跟「鬆」之間,要在「醒」跟「睡」之間,要在「用力」到「無力」之間,要由很多的念收歸於一念,化為無念,進入空性。禪定有很多的方法,我也知道啊!「數息法」啊!「白骨觀」啊!「不淨觀」啊!「入我,我入觀」啊,「月輪觀」啊!「★字觀」啊!密教的種種的成身觀啊!種種的觀法,通通要明白。
那你懂得入禪定的方法,就很容易進入「三昧」,進入定中。那麼由定,產生無上的智慧,得正覺,就自然解脫,這個佛是懂得這些方法的。那麼你懂得有無上智慧,你就可以觀察眾生的根器。
哪一個人是法器,哪一個人不是法器;哪一個人是無漏法器,哪一個是有漏法器;哪一個是大漏法器,哪一個是小漏法器;哪一個是正法器,哪一個是邪法器,你都可以觀察得清清楚楚。哪一很聰明,那一個很愚蠢,你當然都很明白。所以這是「明白眾生的根器」。 |
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另外還要「明白眾生的欲望」。每一個眾生都是有欲望的,因為有欲才會生欲界天。欲界天,就是有欲的才會在欲界天嘛!眾生就是欲界天當中的一天。那麼大家都明白眾生的欲望是什麼?佛是明白眾生的欲望,用你的欲望來引你去修行,這是佛本身的同識當中的攝召方法。如來攝召你來修行,也要用你的欲望來修行。你喜歡貪財的,就用財神法。喜歡賺錢的,教他財神法,才能夠引他去修行。這有很多種方法的,所以你不用欲望引他去修行,他就無心去修。所以這個也是「明白眾生的欲望」。
「知教化」。知道眾生的欲望以後呢?要懂得如何去教化眾生,這是「隨類而教」!「有教無類」。
那麼修行境界很高的人呢?「知道種種的境界」。整個十法界他都可以神足到那麼地方去,這就是「神足通」啦!「明白所有種種的法界」,其實就是「神足通」。
那麼「明白眾生的宿命」。剛才講說「三世因果」,「宿命通」,「了解眾生的欲望」,這是了解眾生的心,就是「他心通」。「明白眾生的根器」,就是種種神通的一種顯像。要明白眾生的宿命,是「宿命通」。
「明白眾生的往生」。很多弟子寫信來問:「師尊啊!唉!某某弟子已經往生了,不知道他現在在哪裡?」那麼我們一剎那之間,就要馬上告訴他;這是「明白眾生的往生」。
最後,得到無上智慧的人啊!當然他是不會有煩惱的,而且不會有疑惑的。這個到底怎麼回事啊!想不通,他要來問師尊。那麼他有煩惱,種種的煩惱,眾生有種種的煩惱,數也數不清的。那麼當修行到十力的時候,最後一力,就是「無上正等正覺」。
你得到「無上正等正覺」,就是得到「無上智慧」。那麼這個智慧呢,正好是解除所有眾生煩惱的,包括你自己所有的煩惱,一切通通都解除,種種的疑惑都沒有,一切很清楚明朗。所以本來是無所疑的,沒有什麼可以懷疑的,也沒有什麼煩惱的。
大家要了解如來的十力。十種力,其實都可以講,在修行清淨當中啊!完全可以顯現出來。如來的十力!也等於是「清淨」。你沒有清淨的時候啊!你不會顯現出來。如來的十力!也等於是「清淨」。你沒有清淨的時候啊!你不會顯現「如來的十力」的。
就是因為你得到了清淨!不執不惑的時候,你一切事情通通清楚明白,就產生了如來的十力。所以如來十力也就是清淨的時候,它自然而然就顯現出來。
至於這個「四無畏」啊!「四無所謂」。什麼叫「畏」呢?書上面已經有註解是這樣子:「第一,證得無上正等正覺,受非難而無所畏;不畏懼的意思。」你已經得到了「如來的十力」啊!得到了正等正覺,並沒有什麼可以畏懼了。所以你當然在受到非難的時候啊!你也是無所畏的。
「第二,直說諸漏已盡,受責難而無所畏。」這個「漏」啊!也可以講就是苦惱的事。很苦惱,很煩惱的。「諸漏」,是「身漏」,「口漏」,「意漏」,種種的漏,你通通都沒有了。也可以講,你的智慧也是圓滿的,但是你受了人家非難的時候,你也是無所畏的。因為本來就是已經漏盡了,所以也就無所畏了。
「第三,直說障道非正法,受辯難而無所畏。」一直講啊,障礙聖道的種種這些,不是正的方法。受到辯難,人家責難他,也是一樣無所畏的。
「第四,直說一切佛法受問難而無所畏。」講一切佛法的時候,如果說到非難,也是無所畏的,它這邊的解釋是這個樣子。但是「四無所畏」呢?也可以講「明白真理」!你既然明白真理,世界上還有什麼比真理更珍貴的呢?
所以你對一切事情也無所畏了,那麼你煩惱已經解脫了。既然煩惱已經解脫,你還有什麼可以畏懼的呢?那也就是什麼都無所畏了。那麼知道種的根源,就是說,你知道種種的因果,你因為明白因果,你受到種種的責,難你也是無所畏嘛!是因果嘛!有其因才有這種果,所以你既然知道因果,你還畏懼什麼呢?也就不畏懼了。
知道種種解脫的方法,雖然有很多責難,到了你身上,你知道如何去受,受也是可以啊!種種的責難我自己去承擔,去受。那麼去承擔去受也是明白因果,也是知道解脫的方法。你既然知道解脫的方法,你還有什麼可以畏懼的呢?所以真正的一個行者,在得到無上正等正覺的時候啊!他如虛空。既然無執著,還有什可畏懼的呢?就是因為你有執著,你才會畏懼什麼,你才會產生煩惱,你才會痛苦,你才有那一種心啊!沒有辦法去解脫。
假如說,你的心,等如虛空;跟虛空一樣的,哪一種的責難會把虛空毀壞呢?那是不可能的事情。所以今天啊!大家明白虛空就是「清淨」的代表。那麼「清淨」就是「不執不惑」,「不執著」,也「不迷惑」,那你一清淨以後呢?你自然就有很多的這個十種法力出來,通通產生出來。那麼你一清淨以後呢?你一切都是無所畏的。這個「畏」啊,是「畏懼」的「畏」;「無所畏」,一清淨以後什麼都無所畏了。所以講這個「十力」啊!「四無所畏」啊!這些都是清淨的。
我們明天再談「四無礙智」,「佛的十八不共法」,跟「三十七助道品」,通通都清淨。反正全部都清淨就對了,有什麼不清淨了。這個就是講,一淨一切淨,一污一切污。
所以佛陀講了這個圓覺經,是很高深的。我知道以前很多的修行大師啊!都是讀了這個「圓覺經」以後,開悟的很多,談圓覺以後開悟的也很多;很多讀圓覺經開悟的,這本經典是非常了不起。
但是它書中重覆比較的多。一句話就好了嘛!就是圓經,點點兩個字「清淨」,就行啦!講了通通都是清淨。我說,那不用講了,反正全部通通清淨嘛!這後面還講,「如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨」。「八萬四千陀羅尼門」,就是種種的法門,都是一切清淨的,這個是最後通通都是清淨。好了!今天就談到這裡吧!
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『四無礙智,佛十八不共法,三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。』
今天我們再談圓覺經。『四無礙智,佛十八不共法,三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。』
這個「四無礙智」呢?就是「法無礙智」;「義無礙智」;「辭無礙智」跟「樂說無礙智」。
「法無礙智」。也就是所有法都可以通達,都可以連貫起來的,而不會說有互相衝突跟障礙的地方。
「義無礙智」。就是所有法的義理,都是沒有障礙的。所謂「義無礙智」也可以講是最的意義,全部都是通達的。
「辭無礙智」。就是辯才無礙的意思,任何一種的責難,或者是辯論,都可以通達無礙。
「樂說無礙智」。就是祂本身在說法當中,反反覆覆的解說,不會感覺厭煩跟疲乏,不會覺得很累,始終說個不停。說法說個不停,講法講個不停;從古至今,到今天還在講。好像我們每一次讀「阿隬陀經」啊!佛陀都講,這西方極樂世界,阿彌陀佛現在正在說叉。祂從來沒有講說,西方極樂世界阿彌陀佛現在正在吃飯。這從來不停的說法,不停的渡眾生,這就是「樂說無礙智」。
那麼還有「佛十八不共法」。當一個「佛」啊!這很不簡單的。這「十八不共法」,所謂「共」跟「不共」啊!「共」就是共同有的。好像佛啊!菩薩啊!聲聞啊!緣覺啊!共同有的法叫「共法」。其中有佛「不共法」。「十八不共法」就是說,只有「佛」才有的。這當中啊!很多是菩薩沒有的,聲聞沒有的,緣覺沒有的,眾生根本就沒有的。你說我們當人,反而容易當,當佛不容易當。當佛啊!祂有「十八不共法」,也就是佛才有的,眾生是沒有的。但是佛可不容易當,看了這「十八不共法」,你就知道了。
一、「身業無失」:祂身體沒有業障。
二、「口業無失」:祂嘴巴沒有業障,祂沒有口業。
三、「意業無失」:祂沒有意業,祂意念從來不犯錯的。不管祂怎麼想都是對的。身業無失,不管祂身體怎麼做都是對的;口業無失,祂嘴巴怎講都是對的。
四、「無異想」:不會有邪的思想,不會有不正的思想,就是「無異想」。
五、「無不定心」:祂的心永遠都是定的,不會有心不定的時候,這個都很困難的。
六、「無不知已捨」:祂懂得怎麼樣子做。
七、「欲無滅」:祂所有的欲望啊,通通沒有了。這個善奉行,「欲無滅」。眾善奉行,祂所做的都是好的。
八、「精進無滅」:祂從來沒有疲倦的候。很努力去渡眾生,從來沒有疲憊的時候。
九、「念無滅」:祂的這個念頭,正念來不消滅的。祂不會忽然很認真,忽然又很懶惰;一下子正念產生出來,一下子歪念又產生出來。在那邊起起浮浮,祂沒有的,永遠都是無滅的。
十、「慧無滅」:智慧從來沒有少過,完全圓滿的。怎麼樣都是圓滿的智慧,祂從來不爭,圓滿就不爭了嘛!已經圓滿了還爭什麼呢?也不減,就是圓滿也不會滅少。
十一、「解脫無滅」:祂已經是完全解脫了。
十二、「解脫智見無滅」:對於解脫的種種見解祂都明白。
十三、「一切身業隨智慧行」:祂的一切所做所為,全部都是有智慧的,隨智慧而行。
十四、「一切口業隨智慧行」:也一樣的,所講的話都是智慧的語言。
十五、「一切意業隨智慧行」:祂的意念、意識,都是有智慧的。
十六、「智慧知過去世無礙」:以祂的智慧知道種種的法界,跟它種種的現在過去跟未來。
十七、「智慧知現世無礙」:目前的這個現在世,祂也是無礙的。
十八、「智慧知未來世無礙」:就是過去世、未來祂都能夠通達無礙的。
這就是佛的「十八不共法」。你看,很難,很難做得到的。每一種,每一條都很困難的,這十八條只有佛才有的。
所以我看了佛的「十八不共法」,我覺得,真的要成就一個佛,實在是太困難了。實在是,想一想,不學算了。學佛實太難了,這個那裡辦得到呢?
這個已經在不可思議的這種境界了嘛!對不對!無論說什麼都是圓滿,都是對的,無論佛講什麼都是對的,這個實在是太困難了。
例如:我簡單打一個比方好了。像今天下午我去看牙科,那牙醫生Dr.Cive還有他的護士,我一坐上椅子,就跟我講,嗨!你變了。我說,我那裡有變啊!我穿的衣服都是一樣啊!皮膚也是這樣子啊!五官也一樣,那裡變了?她跟我講說,你已經是一個New person?結果她跟我講,嗨!你把底下的鬍鬚理掉了..我才想起,啊!對呀!Dr. Cive也講啦!底下的鬍鬚理掉,所以是New person。我說,我過的是一個New life,新的一個人生。
那麼我就想,你看我從日本回來,下了機場,出了移民局,原來準備讓大家驚奇一下。結果每一個人都默默無語,視而不見,都沒有感覺到師尊已經變了。然後呢?隔了幾天,我還坐在這裡說法,每天見面,吃三餐,大家共同過了幾天。這幾天我過得心裡很難過,每個人都看著我,沒有人去注意到,我把底下的鬍鬚理掉了。一直到我坐在上面啊!跟大家講,大家也沒有注意到,講出來了,大家才知道的。
可見你們從來不關心師尊,隨便一個外人,一個護士,她都注意到了;結果在日本被發覺,也是日本的弟子注意到了;他們幾個人圍著,就跟師尊講啊!師尊為什麼把這底下的鬍鬚清理掉呢?日本人發覺的,是外人。那麼今天發現的,也是外人。最不注意啊!最不關心師尊的啊!就是西雅圖雷藏寺的弟子。(師尊笑!)總有一天啊!通通改變啦!甚至於我已經失蹤啦!你們還在吃你們的飯,通通一無所覺。你說,這樣我心理難過不難過呢?怎麼沒有人問到啊!最重要的,通通沒有人問。
當一個佛不容易。你看看,就幾天啊,沒有人關心我的話,我心理上也會大一點悵然若失啊。怎麼大家看了這麼久,都沒有仔細地觀察他自己的師尊,可見他們並不怎麼關心,有也只是表面上而已。這心理上會難過的,那麼這心理一難過啊!就是違反了佛的「十八不共法」。如來本身啊!祂的情緒永遠是定的,你看看這裡面有「無不定心」。「無不定心」是什麼意思呢?祂從來,心都是定的;不會有什麼難過的,很不容易做到。
像我西雅圖說法這麼多年,十幾年了。有時候,我跟師母講,我覺得很累。Too Tired! I want to go to another city, another country.我想走了,我想搬了,我覺得很累了。我對西雅圖,這種灰濛濛的天空,暗無天日的日子,雖然空氣很好,樹木,湖,都很清新,但是缺少陽光,比較寒冷,覺得有一種憂鬱的心情。這個就不符合佛的「十八不共法」,你怎麼可以講累呢?這個佛啊,是說法永遠不疲勞的。你看這裡「四無礙智」,「樂說無礙智」。要快樂的說法,永遠不停呢,你拿「阿彌陀經」起來看。你看阿彌陀佛還西方說法,彌勒菩薩還在說法院說法,永遠說個不停。
那你盧勝彥在娑婆世界不過是講了這個幾年而已,你就覺得很累了,你還要退隱啊!退休,完全退休,這怎麼辦呢?所以這個佛很難當的,當不成了。我看以後改名叫華光自在人,不要講說,華光自在佛,這個佛很難當耶。還十八不共法耶!身業無失哦!身體通通沒有業障;口業無失哦!嘴巴沒有什麼口業的;意業無失哦!腦海裡面想念的沒有一樣是有錯失。自己想一想,這個意念啊!那一個時候,你犯了這個業,對不對。 |
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发表于 5-12-2007 11:46 PM
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師母講了一句話:「仙人打鼓都有錯」。神仙打鼓都會打錯。像今天早上做「佛前大供」,我們那個敲鼓的比丘尼,她好像拿著鼓發脾氣。那鼓打起來就ㄅㄥ‵ㄅㄥ‵ㄅㄥ‵拼命敲,這個樣子。那個鼓要是做得不牢的話,就讓她敲上一個洞了。她昨天晚上一定睡不好,(師尊笑!)所以打鼓也可以發脾氣,敲得很響啊!還好,那個鼓還是蠻堅牢的。所以呢?想一想,這個佛法真的很難為。
那麼心要定下來,也很難;神仙敲鼓都會有錯,祂不是每一次敲鼓都對的,這是一個俚語,神仙打鼓,也會不對,意思是講,連神仙也有錯的,人難免都會有錯的。佛啊!不能有錯的。以後改名好啦,「華光自在人」。當一個自在的人,比當一個自佛減輕很多的負擔。
佛有「十八不共法」,「有四無礙智」,有「四無所畏」,「十力」。唉!太了,不管怎麼難,我們把它擺成一個目標,努力精進就是。
再談「三十七助道品清淨」。這個意思就是講,這三十七種助道品,所謂助道,就是幫助你成道的方法;幫助你成道的三十七種方法。清淨,也是淨的。那麼這「三十七助道品」哪,我唸一遍給大家聽。這(1)身念處。(2)受念處。(3)心念處。(4)法念處。這是教你怎麼子去想念的,要想自已身體不乾淨,想所覺受的都是苦的,想心是無常的,這個想種種的一切法是無我的。這個就是「四念處」。
從第五種到第八種叫「四正勤」。(5)已生惡令永斷。己經生的惡念叫它斷掉。(6)還沒有生的惡念叫它不生。(7)已經生的善念叫它增長。(8)還沒有生的善念叫它趕快生。這個就是「四正勤」。
(9)欲神足。這個就是要發願,能夠證入止觀。(10)勤神足。(11)心神足。(12)觀神足。這個「四神足」意思就是講說,趕快證入止觀,很精進地去修止觀;修心住足。這個「四神足」意思就是講說,趕快證入觀,很精進地去修止觀;修心住一處;那麼觀圓覺心;這個是觀神足,那就是「四神足」的意思。
到了(13)信根。(14)精進根。(15)念根。(16)定根。(17)慧根。這是「五根」。
(18)是信力。(19)精進力。(20)念力。(21)定力。(22)慧力。這個是叫做「五力」。
那麼(23)念覺分。(24)擇法覺分。這個我以前在「佛學總說」裡面也有提到過。(25)精進覺分。(26)喜覺分。(27)輕安覺分。(28)定覺分。(29)捨覺分。這個是「七覺分」。
(30)正見。(31)正思惟。(32)正語。(33)正業。(34)正命。(35)正精進。(36)正念。(37)正定。這是「八正道」。
這個「三十七助道品」,也就是「四念處」;「四正勤」;「五根」;「五力」;「七覺分」;「八正道」,加起來剛好是三十七品。那麼三十七品呢,就是說,能夠你成道的一種方法,都是清淨的。
『如是乃至於八萬四千陀羅尼門一切清淨。』這個就是講,不但這些是清淨的,還包括八萬四千陀羅尼門所有一切八萬四千種法門,全部都是清淨的。這整段的經文的意思就是這個樣子。
那麼我們曉得,這個八萬四千的陀羅尼門,也就是所有一切法,完全是從清淨中所生出來的。由清淨生一切法,那麼一切法返歸于清淨。它主要的意思啊!非常的清楚。那麼將來呢?這個所談的這個清淨,還有很多。什麼一身清淨,多身清淨啊!還有十方眾生圓覺清淨,一個世界清淨。這裡面有提到整個過去世的、還有現在世的、未來世的。另外呢,還有空間的、時間的,因為講現在、過去、未來,就是講時間的;講這個世界的,就是講法界的;那一個世界,就是講法界的;講一生的跟多生的,就是講空間的。
因為你身體處在那個時代裡面,就代表了兩個東西出來:一個是時間,一個是空間。例如我說,我生在唐朝的時代。這裡面有兩個東西就產生出來,一個呢就是講唐朝的時間,那麼另一個空間,就是唐朝的環境。所以我們研究佛法當中啊!你要記住兩個特點:一個是「空間」,一個就是「時間」。
佛法裡面有二句話講得很好,就是「窮豎三際」跟「橫遍十方」啊!什麼是「窮豎三際」呢?就是講時間:現在、過去、未來。「橫遍十方」,十方就是講空間。所以講佛法啊,都是講時間跟空間的,你只要用時間、空間去分析,就沒有錯的。
我們講十方三世一切佛,十方就是講空間的。十方指這個東南西北,再劃兩條線,一共有八方啊!對不對!八方再加上、下就是十方。三世一切佛:也就是現在、過去、未來,這是三世。那麼過去呢?也可以講很多世、很多世。未來也有很多世、很多世,包括現在;就是「窮豎三際」、「橫遍十方」。包含了空間跟時門。所以講清淨啊!要包含了「窮豎三際」,「橫遍十方」。其實哲學裡面都會提到的,你們研究哲學!就知道什麼是空間,什麼是時間,那麼時間跟空間去配合,你就可以意會到這些思考的門題,你都可以清楚明白。
其實「圓覺經」裡面在談種種的法,以後會談到這個空間跟時間,都是清淨的,今天就跟大家談到這裡。
嗡嘛呢唄咪吽! |
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发表于 5-12-2007 11:46 PM
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『善男子,一切實相性清淨故,一身清淨,一身清淨故,多身清淨,多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子,一世界清淨故,多世清淨,多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裏三世一切平等清淨不動。』
今天我們又談圓覺經。『善男子,一切實相性清淨故,一身清淨,一身清淨故,多身清淨,多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子,一世界清淨故,多世清淨,多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裏三世一切平等清淨不動。』
今天讀這一段經文,佛陀講,一身清淨,就會變成多身的清淨;那麼一個世界清淨,又會變成多個世界清淨;一直到整個虛空,圓裏三世一切平等清淨不動。
我們昨天談到「十方三世」,這裡面都有了。「十方」就是講空間、「三世」就是講時間。那麼就是空間跟時間,全部都清淨了。這個清淨啊!是不執不惑的意思。那麼能夠做到不執不惑,就是清淨了。這個清淨啊!是不執不惑的意思。那麼能夠做不執不惑,就是清淨。在密教裡面它的實修法,跟一般心靈講的不執不惑,是互相呼應的。密教裡面的實修法,要達到一身清淨,本身有修「氣」的方法:也就是上行氣麼下降、下行氣上升。應用於心啊!平等不動。
一個人為什麼有煩惱?主要在於「念」。因為有「念」,產生一切,才會產生種種諸多的這種煩惱?那麼「念」啊!又跟什麼有關呢?跟身體的「氣」有關、你的出入息有關。假如有修「數息法」的人就知道,你的出入息當中啊!牽動著你的意念,你呼吸的出入息愈是低,你的心念就會愈平。到了你的出入息都沒有了,你的這個「念」就會沒有了,這是密教講到這個息的出入方面。所以你的「念」啊!跟「息」啊是有關係的。
那麼當你這個中脈通的時候,心平等不動,會產生一種光的。中脈假如通了,它會產生光;先為暖,再化為火,火再化為光。就跟你的身體裡面,有一管的光源一樣,一種琉璃色的光源在你身體裡面。那麼這個光的源頭啊,再放射出來,到你身上,八萬四千的毛細孔,全部放光。你修行的功力夠,你全身就呈現一種琉璃狀的光芒。那麼這個光芒放射出去,這個時候啊!全身都是琉璃色的光芒,已經是一心清淨了。此時你的心啊!平等空性的大悲的心性,等如虛空,就是這樣子的。
密教它有修「氣」的方法來阻止這個念頭;那麼又用修「氣」的方法,使自己的身體產生熱;又用修熱的方法,產生火:因為你修火,就是中脈放光,也就使你的身體放光,達到八萬四千的毛細孔全部放光。那麼你身體清淨,心是空性平等,大悲的心。這個時候啊!你可以入於「金剛定」。什麼叫「金剛三昧定」?就是達到一種不動的境界。
這個時候你看這個世界是如夢如幻,你的起心動念啊!只要稍為有一個念頭出來,就飛行迅速的,非常快的,就是神足通。那麼,任何一個佛國,任何一個佛土、一個法界,你都可以迅速的去跟回來。
這個時候,你已經具備了五眼六通,所以密教「修氣」可以到達這一種境界。那麼全身放光啊!金剛定啊!空性,平等大悲心啊!這個神足啊!飛行佛土來去自如的這一種狀況,可以叫密教的一身清淨,一般顯教是很少提到的。一般顯教,只是叫你不執不惑。
你心住於平等空性,就是一身清淨了。密教裡面叫你修氣,氣變成暖變成火,火變成光。以你身體的這一種光身,配合你心的空性,平等大悲;加上你的金剛定,神足飛行,到任何一個佛土,這個就是一身清淨。因為你有了一身清淨以後,你以光與光相,照你能夠渡很多的身,其他身都可以成佛。因為你這一世,達到了清淨。那你有很多的過去世!你的過去世,也通通都清淨了。這個是很簡單的一個道理。
我們曾經講過!百年垢衣!一朝得洗就乾淨了。好像你這件衣服,很久沒有洗了,幾百年沒有洗了,表示有很多的業障。這一世呢,你修了「真佛密法」,就好像這一世你去洗過一樣。這一洗呢,就全部都清淨了,那也就是說,你這一世,已經開悟成佛,那麼你的過去世,也就通通清淨了。
一身清淨啊!這個多身就全部清淨。過去,你本來是有很多業障,你這一世修了「真佛密法」,也就是連過去的多身,全部通通都清淨了。我是這樣子解釋的,別人解釋是這樣子:「一身清淨,一身清淨故。多身清淨,多身清淨故。」嗯!這等於沒有解釋、沒有註解。就有這樣的說法哦!我沒有騙你。
你把「圓覺經」的註釋打開來看。它上面的經文是,「一身清淨,一身清淨故。多身清淨,多身清淨故。」好了!它的註解呢,就是一身清淨,一身清淨故。多身清淨,多身清淨故。唉!一個字不多、一個字不少,就是完全一模一樣,這個就是解釋。我真搞不懂,不過它這個解釋保證是對的,因為它經文照抄,沒有話可以講,這個也是對,不增不減就是清淨嘛!(眾笑)
到時候呢,因為你一身清淨,你成佛啦!那麼佛,祂會平等大悲來度眾生的。祂度了很多的眾生,那麼眾生都知道佛法了,這樣子乃至十方眾生圓覺清淨。十方重重無盡的眾生都圓覺清淨了,這是加幾個字,不過還是一樣的意思,等於是沒有解釋。 |
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发表于 5-12-2007 11:46 PM
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我今天跟大家講了,就是密法如何修到一身清淨。密法有教你實修的方法,一般顯教,就是教你讀經文,那麼你去想那個經文,想你沒有實際上去修的方法,你只是用你的念;像禪宗,就是用念,思維修。思維就是念,用思維去修行;那麼一般的淨土,就教你唸佛,唸到一心不亂。一心不亂就是精神集中,那麼跟阿彌陀佛相應,就是修本尊。那麼密教的一身清淨,它就是很徹底,往內修,往你身體裡面去修,把你的身體修得清淨、有智慧、有平等、有放光、有神足,可以到任何佛國。
我講過「如來」是什麼呢?知道怎麼來、知道怎麼去,就是如來。這個時候啊!一個世界清淨,那麼多個世界也變成清淨;多個世界清淨!整個虛空圓裏三世,一切平等清淨不動。
我看它本身的解也是這樣的。「一世界清淨故,所以多世界清淨,多世界清淨故,如是乃至重重無盡的虛空,圓滿含容過去、現在、未來,一切平等清淨不動。」這解釋也就是這樣子的。
其實「世界」,「世界」就是等於一個法界。那麼一個法界清淨了以後!這個很多的法界,也通通都清淨了。
這圓滿的實相!其實本來都是清淨的。好像我們點燈,這個房間裡面,本來任何也方都很黑暗的,每一個角落通通都亮了。
也就是說,有一個佛開悟的時候,就會有很多的眾生,能夠得這個佛的心燈。所以有一句話講啊!佛的光明!是普照三千界的,佛的光明!是無所不在的。佛性本身也是無所不在的,原來本身就是清淨的。
這個開悟的人,跟沒有開悟的人差別於:開悟的人重在於神、沒有開悟人重在於行。凡夫呢?是重在於行,開悟的人重在於神;也就是清淨的人跟沒有清淨的人,是有所差別的。
例如:我以前講過一個開悟的大師,他喉嚨不太好!喉嚨裡面有痰,但是他是開悟的。他有一個習慣!每一次吐痰都吐到密壇的佛相,ㄎㄚ,就吐到釋迦牟尼佛的臉上。很多弟子看了都覺得很噁心!對這個佛相沒有禮貌,他們就問大師了:「大師,這是不敬佛的,這對佛是不敬的。」大師說:「那裡有佛啊!」弟子說:「那是佛啊!你怎麼可以對著佛相吐痰呢?」這開悟的大師回答:「那麼我問你,哪裡沒有佛?我吐痰要吐哪裡?」這個開悟的重在神、沒有開悟的重在行。沒有開悟的以為,佛一定是佛相才是佛,其他地方就沒有佛。
好像在廁所裡面啊!絕對不會有佛的。廁所那麼髒的地方,怎麼會有佛呢?對不對?你們以為在廁所裡面啊!好啦,我沒有看見,隨便做什麼醜陋的姿勢都沒有關係。對不對!你以為床上不會有佛啊!你在床上啊!就亂七八糟的。沒有佛可以看見你啊!只有在密壇裡,進到密壇就小心一點,聲音要小一點,腳步要輕一點,服裝要整齊一點。對不對!你在自己房間裡面啊!你就隨便挖鼻孔,抓香港腳,就可以亂七八糟亂來。對不對!好像你門關起來,反正沒有人看見啊!你就跳Disco,無所謂啦!其實那裡都有佛的。我們常講的一句話「神目若電,暗室欺心」。暗室,你在很暗的地方,暗室欺心;神目若電,在那裡都一樣,祂都看得見,祂都知道的。那裡都有佛性的,東南西北,上下任何十方都有佛性在的。你吐痰要吐哪裡?沒有地方可以吐。
你假如真正要講這個「神」的話,那沒有地方可以吐痰,你只好,ㄎㄚ、ㄎㄚ(口痰聲),往嘴裡面一吞,解決了;反正,還是從別的地方跑出去啦!(師尊笑!)
什麼是清淨的東西呢?你以為你供養的東西都是清淨的!那倒也不見得。現代的這個佛陀,我講過是喝咖啡的。大家一聽到,唉呀!佛陀很喜歡喝咖啡,大家現在都供咖啡。你知道印尼的咖啡,好在那裡?他們養一些鹿在咖啡園裡,去吃咖啡的種子;牠吃咖啡粒,然後經過胃腸,再加上這些麋鹿的味道,從肛門這樣子,ㄅㄥ‵掉在地上,那些撿咖啡的人再去撿。這種咖啡最香、最好,是最珍貴的珍品。
經過鹿的胃腸,咖啡是第一流的,是最香、最好的。然後再把這些收集起來!製造成咖啡,說是最好的咖啡!最好的咖啡,來自於最髒的地方,沒有什麼東西叫做清淨的。
在台灣不能用兩個東西供佛:一個是蕃石榴、一個是蕃茄。為什麼?因為那個蕃石榴的種子,跟蕃茄的種子,很像我們身體排出來的那個東西。其實那個東西是可以的,怎麼不可以供佛。那個只是人本身的想念跟執著,說那個東西不能供佛;在密教,都可以供佛。密教沒有一個東西是不可以供佛的,但是他也注意到一種形象。你要供佛啊!做什麼用的,是供什麼的,它有一種作用在。就是表示這個契合,那時候,你所祈求的,那一種契機,契啊!就是契合的那一種機緣。
密教有講,五甘露。什麼是五甘露?五甘露,懂的人舉手,應該是有人知道的。甘露是好的東西哦!什麼是密教的甘露?因為以前台北莊嚴堂蔡上師想在供佛的時候,供密教五甘露。因為師尊書上提過密教五甘露,那麼他想知道什麼是密教五甘露?
好啦!什麼是五甘露。大家只是笑,知道但是不敢說。因為五甘露啊!密教的五甘露,我講啦!父精、母血,是兩種甘露。大便,這是第三種甘露。小便是第四種甘露。膽汁,很苦的,是第五種甘露。好啦!你莊嚴堂的蔡上師說他要用密教五甘露去供佛。我的媽!(師尊笑!)一般人看到都暈倒了,那是什麼東西供佛?父精、母血、大小便、膽汁,就是密教五甘露,這個是很不可思議的。在一般人來講,你說佛的面,前供一個ice cream,你說怎麼拿這個東西來供呢?其實這是你身上最珍貴的東西,捨你以外還有誰有啊!(眾笑)
佛並不把這些東西看成很骯髒的。看這一杯水啊!我們娑婆世界的人看這一杯水,它是水。惡鬼道的眾生看這杯水,就看成污血,不能喝的。那麼地獄道的眾生看這杯水,根本就是無間地獄。天人看這杯水,就是甘露。
每個境界的人所看的東西都不同的。所以佛啊!看那個大師吐的痰,根本就是清淨的東西,開悟者所做的都是清淨的東西。
今天我跟你們說完了這個法以後啊!你們不能全部跑到密壇前面來吐痰。(師尊笑!)這些佛相都給你們玷污了,不可以的,這些都是法師擦得很乾淨的。因為你假如本身確實已經修行開悟了,已經證果了,做任何一件事情,都是清淨的。但是你自己本身,還沒有證果的話,你做任何事情,還是要淨口、淨身、淨心,還要淨意,都要清淨的。做清淨的作為、做清淨的反省,這是一個重點。
那麼,當你修行一心清淨了。那麼你的過去世,也完全的清淨了。當你這個法界啊!清淨了。那麼其他的過去世,種種的法界!也通通清淨了。這一段經文,其實是這個意思,清淨跟不清淨,完全在你的心。你心清淨了,一淨一切淨、一污一切污,就是這麼簡單。
那麼這邊就是講,這個多世界清淨,一直到了盡虛空,圓裏三世一切平等清淨不動。所謂三世啊!我講過啦!過去世、現在世,一切平等清淨不動。那麼十方所有的空間跟時間,通通都清淨了。今天我們就談到這裡。
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『善男子,虛空如是平等不動,當知覺性平等不動,四大不動故,當知覺性平等不動,如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。』
今天我們又談圓覺經。『善男子,虛空如是平等不動,當知覺性平等不動,四大不動故,當知覺性平等不動,如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。』
我們再來看,這本書的註解。「善男子,虛空如是平等不動,虛空即是圓覺性,若見虛空,當知圓覺性平等不動,四大不動即是圓覺性,若見四大,當知圓覺性平等不動,如是乃至八萬四千法門不動即是圓覺性,若見八萬四千法門,當知圓覺性平等不動。」
它這個經文跟註解,就加上圓覺性而已,其他通通沒有。這一段經文,佛陀祂是有意思的;當初祂講這一段經文,祂有祂的這個意義存在裡面的。註解的人啊!並沒有把祂的這個意義講出來,只是跟著經文照抄,說這樣子就是圓覺性,其實跟原文都差不多的,這個註解,不怎麼通。
大家認為,佛陀是在講什麼呢?「自心清淨」(有弟子回答)。這裡面沒有自心清淨。他是這樣子寫啊!「善男子,虛空如是平等不動,當知覺性平等不動,四大不動故,當知覺性平等不動,如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動」。講最多的是什麼,就是「平等不動」嘛!不是我們去日本吃的「烏龍」(麵)。(笑)這「平等不動」是重點。佛陀主要是講,「虛空就是平等不動」,那麼他應該要把「平等不動」稍為註解一下。什麼是不動,什麼是平等,裡面都沒有只是跟著照寫。虛空啊!就是圓覺性啊!那麼因為這個圓覺性啊,所以平等不動啊!這個我也會註解。不需要很多的知識,就已經會註解了。
「四大不動故」。所謂「四大不動故」,地水火風不動,所以「覺性平等不動」。那麼今天要把它提出來講,佛陀主要就是講「平等不動」。
作為一個註解的人,重點就要抓住它。抓住這個重點,然後解釋一下,讓所有的佛弟子能夠明白。
什麼是不動?我們這一次去日本,看了最多的明王就是不動明王。日本人很崇拜不動明王。其實不動明王也是最大的明王。是五大明王之王。因為他是大日如來的化身嘛!毘盧遮那佛,是自性輪,這不動明王是教化輪。不動明王是由毘盧遮那佛變化出來的,所以叫中央大聖不動明王。
日本這個國雖然是小,地方不大,但是他們很喜歡稱為大日本。你看他以前製造那個銅幣啊!大日本帝國主義,其實日本很小,因為他害怕給人家看成很小,所以他要寫大日本。他拜明王,當然他每一尊明王他都尊敬;事實上,他最尊敬的是最大的。這個五佛當中,也是最大的,毘盧遮那佛,大日如來,他一看大日,大日本,好,這一尊他最喜歡,所以大日如來在日本很多人崇敬。尤其大日如來的化身,不動明王,到處都有,到處都有不動明王。哇!你到那個地方,到那個寺院,它都是不動尊,不動明王。
我們在「金閣寺」不動明王廟,看到大日如來化身的不動明王,不動尊,祂顯現出來。我在當地也教大家說,你要讓明王顯現讓你看見,一定要把自己變化為本尊身;把自己變成本尊身,很容易就可以看到。祂可以看你,你不一定可以看到祂;但是你變化成本尊身的時候,祂就知道你是密教的行者。
因為只有自身變化本尊的方法,是屬於密教的方法。那麼你自身變化為本尊身的時候啊,你顯現出來的本尊,祂不動明王在那裡,就可以看到你。那麼,你要看到祂呢?當然也要修行有功力。啊!我們看到很多藍色的光,發射出來,眼前顯現藍色的光,成為一圈,那麼一圈,一圈的出來,出現。不動明王就顯現在那光圈的中間,非常清楚。這個看見啊,也就是很微妙的,在密教裡面,毘盧遮那佛是自性輪身,金剛波羅密多菩薩,是正聖輪,這不動明王,是教化輪身,這三個身是他們所顯現出來的。
那麼今天談「不動」。什麼是「不動」呢?什麼是「不動」。是不是說,坐在這邊不動,這樣子就不動了。「不動」有三個含意在裡面的,現在問大家,「不動」是那三個含意?你看有讀經的人知道。「不動」有三個意義在裡面,懂的人舉手。就是六個字而已嘛!沒有人舉手那就表示大家通通都懂,只是不說而已。
第一個,就是我們講的清淨。你清淨了,是含在「不動」裡面。第一個含意就是清淨。第二個含意呢?就是無為。你什麼都沒有做,沒有什麼作為,一切無為。第三個含意呢?寂定。你很寂靜,完全的寂滅之相,完全的定,當然定就是不動。正定,入在三昧裡面,做一個正定。寂滅正定,無為,清淨,這三個加起來,這是「不動」的含意。
我們密教的祖師,密勒日巴,有一次回岩洞,發覺岩洞裡面有魔在等祂。我們碰到魔的時候啊!第一個要想辦法降伏,就比這個「指示印」。一手用降伏印,一手用指示印,要把這個魔來降伏。哇!想不到這個魔的法力很大,他降伏不了。沒有辦法怎麼辦呢?還用讚美祂的,哇!你很偉大。哇!你長很美。哇!你實在是無上,最偉大,最神聖的,這樣子歌頌他。歌頌他也沒辦法,他還是不走。既然降伏也降伏不了,歌頌他也歌頌不了,怎麼辦呢?供養祂,很多東西,拿出來請祂吃!你知道有時候要降伏魔,魔的法力比你還大,你降伏不了。你一要降伏祂,祂更樂;那麼你讚揚祂,祂當然更樂了。祂就說,好啊!你讚揚我,我更高高在上了。那麼你供祂,給祂,祂也是貪求無厭的。你一直供養給祂,祂拿了就走,等一下祂又來,你供養祂也沒有辦法。怎麼辦呢?最後,密勒日巴想到一個方法,把祂觀成空性,魔本身就是空性,根本就是虛空,根本就是沒有的。然後就這樣大步走進去,那個魔就沒有了。
今天告訴大家,你要防魔最好的方法,就是把魔觀成空性。這個師母啊!她講一個笑話:她說她身體比我差。不過我曉得,不一定要身體很好的人,他才會長壽的。身體不好的人有的時候是很長壽的,他一下子這裡病,一下子那裡病,他是在換保險絲,保險絲要愈換愈強。他活到七十,八十,九十,一百,甚至他還一直活下去。她從二十歲就開始生病了,什麼病都有,什麼毛病,毛病,一直有毛病。可能活到一百多歲,她還在活。
有時候,身體很強壯的人啊!四十歲也很強壯,五十幾歲也很強壯。突然之間,他得了一個病,他從來沒有換過保險絲,一斷不知道怎麼換,就完蛋了,一下子就完了。很多很健康的人啊!他在死亡的時候,一剎那。反而那些常常這個大病小病不斷的,他活的是長壽。所以我們不能講說,師母身體不好啊!她就會一下子就走。(師尊笑!)人的壽命哪!是不可知的,所以她可能是長壽的,反而我的壽命比較短也不一定。 |
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