至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~《淨修捷要報恩談》暨世尊49年說法释疑解惑

念弥陀

第十拜

「一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩贍禮聞法，得蒙授記，稱讀供養，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

第十段就是說阿彌陀佛今現在說法啊。我們「一心觀禮，極樂世界，教主本尊」。「教主」，大家都知道嘛，釋迦牟尼是我們這個世界的「教主」，阿彌陀佛是極樂世界的「教主」。

「本尊」這是密教的語言，密教修什麼法，那個佛就是你的「本尊」，你之本，你之所尊。

現在淨土宗，大家都在念佛嘛，所以按密教的說法，那這個佛，阿彌陀佛就是大家的本尊，所以（是）「教主本尊」，這個本尊的說法是按密教的語言。

「今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法」，今現在說法，「今」是現在式，不是過去，不是未來，是現在。

「今現在說法」，這是現在進行式，He is speaking，不是was，不是will，都不是。一個未来（will），一個是過去（was），現在、正在說，這個時候正在說法。

「教主本尊，今現在彼」，在極樂世界；「為諸有情」，為彼國的一切眾生在宣說甚深微妙之法呀，是個甚深的法呀，所以我們要知道。

大家常常有人就說，淨土法門是愚夫愚婦所行啊！看不起呀！如果是愚夫愚婦修這些往生，他就更看不起了，（認為）我是好像遠超過於這個，我應該有更好的方法嘛。

這個其實你可以給他說破，愚夫愚婦也能行，愚夫愚婦是不是很困難哪？他沒有多少知識啊，文盲啊，他是很困難的。

就是說這個病是很重的，這一個大夫能夠治很重的病，那一個大夫只能治感冒，哪個大夫高明？當然治那個重病、治那個絕症的才高明嘛！

所以那（個）沒有什麼知識，不懂得什麼道理，沒有什麼學問，他也能把他治好。就這個病入膏肓的人，絕症，這個大夫都能治，只能說大夫高明。不能說，你把要死的人都治好了，我不來（讓你）治了。

有很多人這個地方顛倒了。就好像那個傻子照相機呀，傻子照相機，傻子都可以用，那個照相機並不傻，是不是？它是很高級的嘛，多少電腦在裡頭嘛，是不是啊！大家能夠使用、能夠「普」，正是這個法本身的高明殊勝。

淨土法門是甚深微妙之法，底下我們還要把它說明怎麼個甚深微妙，都是可以說得通的。就是做不到的事情，阿彌陀佛大慈大悲就在這兒，你就是這麼念，你做不到的事情，你暗合道妙，你自然合乎最高的道妙。這不是碰巧，這個方法本身就具有這樣的殊勝。

他正在那兒給他的國土說甚深微妙之法呀，極妙之法稱為微妙。為諸有情，他那兒不但是本土的有情，十方的世界都到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，到了那裡都在聽法呀，所以《無量壽經》有「禮供聽法」這一品。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

釋迦牟尼佛所說的，還都是你要先了達諸法空、自性空，你要了達這個之後才能夠成就這個佛土，你才能夠授記作佛呀。

所以跟《金剛經》沒有一點兒矛盾，《無量壽經》一來跟《金剛經》就統一了，這是夏老師一個極大的功德。

不要就是一個佛教，還要彼此你說我不行，我說你不行。所以這種現象就是叫做什麼？就是叫做鬥諍牢固。這種現象，現在也是規律，也不足怪。

佛在世的時候兒，是「解脫牢固」，很多人都解脫了；再以後佛涅槃了之後，最初的時候是「禪定牢固」，很多人很容易得到禪定，禪定很深哪，那個時候禪定比現在、後頭的禪定深得多；而再過五百年，禪定的人也很少了，「多聞牢固」，還知道很多經典，還知道很多教，研究得還是很深，多聞還是牢固；再五百年，多聞的人也很少了，「塔廟牢固」，到處有塔有廟。

（一九〉五幾年的時候，我去休養，我跑到莫干山去住了兩個月，從上海坐車到杭州。這沿途看見倒了的塔不知道有多少。

這個廟，過去我住在這兒，我就在附近這一圈兒，很近的這一圈兒，廣濟寺都算是遠的，這一圈兒十幾個廟。那邊打電話來，這邊一通，不一會兒功夫，一出門看見那個房子都是廟，十幾個廟，所以塔廟很多。都坍塌不存在了嘛，塔廟牢固也過去了。

剩下來是什麼？塔廟牢固都過去了，什麼牢固啊？「鬥諍牢固」。

「鬥」是戰鬥的那個鬥；「諍」是言字旁一個爭，爭多爭少的爭，鬥諍牢固。爭論，你跟我不同，我跟你不同。就是我修這個法我這個好，你那個不好。

兩個法師，就是你也是淨土宗，我也是淨土宗，你那個淨土宗不行、念佛不行，我這個才好。沒有誰互相讚歎，都是互相在那兒鬥，在那兒你說我不好，這種爭論，這個牢固。

所以這個沒有什麼可怪啊，這就是娑婆世界的這些現象。在極樂世界當然都是諸上善人俱會一處，沒有這些退緣。

佛在說這個「甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂」。這個淨土法門讓大家都得法樂，而淨土這個法是得到一個殊勝的利益安樂。十方的菩薩都去瞻禮、都去禮拜、都去聞法，得到阿彌陀佛的授記，都在那兒稱讚、在那兒供養阿彌陀佛。

這一段就說明，在極樂世界，佛也是經常以說法來教導眾生。有的世界就不一定是說法，你聞著香味兒都可以前進，種種世界不同啊。我們看極樂世界也還是以說法為主。

所以極樂世界之樂就是受用種種大乘的法樂，往生以後聽到這個佛說法，一個很大的特點，就是聽了之後你能夠理解。不然在這世界也可以修，但是到極樂世界就是一切聞法，你要想聽，聽到之後，你就能夠如實的理解，所以他老是進步啊，聽到了就是理解。

我們這裡頭很難啊，還有就是有很多人在說，他所說的他都說錯了。剛開始分辨不了啊，但是一個錯的東西進來以後，要想更正就很難了，所以在這個（地方）修行，困難就在許多方面。

所以就是要下最大的決心哪，我們要能夠自度，要能度眾生，唯一的就只有這條路。要使度的一切眾生，能於今生就超脫生死，這是一個最微妙的法。到了極樂世界之後，那處處都使得你增長，那個進修，那就比我們在這兒快得多了！

底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段。這一段要把它突破了，再看大乘經典哪，就好懂了。這一段很（重要）。

念弥陀

第十一拜

「一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛是出家、多少年成就，成了阿彌陀佛了。這個地方一句話說，佛由心生。佛在哪兒來的呢？佛就是由你心裡頭生出來的，你呀！你心裡生出來的。

這一句有好多人聽了之後，他就很難（理解），他就說這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？這個心哪，說的是我們的「本心」哪。

人人都有一個「本心」哪，妙明的真心哪。這個心就是釋迦牟尼佛成道時所說的，「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生他都有如來一樣的智慧，如來一樣的功德。

那麼我們這個功德在哪兒呢？我們既然是如來的智慧功德，那這許多經都是我說的，我還要再講、還要再看？不用啊！那麼這個說的是那個真我，也說的是「真心」哪。

所以我們唯一的一個大事，粗淺的說，了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度眾生；進一步說，我們覺得是最大的一件事情，我們本來是佛，而我們現在只是局限於這樣兒一個情況，我們這個是不甘心哪，所以要恢復啊，恢復到自己的本來呀，這個就更深一層了。能懂得這個意思的人很少了。

我們自個兒的「本心」是什麼功德？「十法界」都是自心所流出的。

「十法界」，六就是六道，六種：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，六種；阿羅漢、緣覺（辟支佛），辟支佛就是緣覺，又兩種，就八種了；菩薩就九種了；「十法界」，加上佛就是十種。

這十種，這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的這個心所生，所以佛就由心所生啊。每一位這是從自心中流現出十個法界，一切佛也是自心中所流出啊。

這個地方可以打一個比方，我們以水來譬喻這個真心，我們這個真心也就是佛的法身。十方的佛的法身不是兩個，就如同是水，我們太平洋、大西洋，種種的洋、種種的海、種種的江河，這不都是水嗎？這個水來譬喻法身，也譬喻我們自己的本心呀。

這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情況，水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣兒東西呀。不管你哪兒的水，當中它有雜質，雜質不是水。既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（H2○），沒有別的東西。但是大風、小風，水的用處就不一樣，相也不一樣，用也不一樣。

「吹皺一池春水」，這個小波很可愛呀；但是驚濤駭浪很可怕呀。水能夠灌溉，水能洪水為患，所以水的用和相就有千差萬別了。

所以「十法界」就都是相啊，相就是水動了生了波嘛。生了波，水能載舟，水能覆舟。

波是從事相上的不同，波動啊，就千差萬別。不管載舟的那個波，還是翻舟的那個波，它還就是氫二氧呀，還就是那個水啊，它沒有差別呀。舉這樣兒一個例子。

所以我們要知道，這一切一切都是自心，都是從法性，可以叫做法性，可以叫做妙明真心，可以叫做佛性、叫做法身，這是一件事不同的名字，是從這個本體而出現種種的事相。

所以佛也是由這個心上生的；佛既然現了相了，也都是波，但這個都是由水而形成的。這是一句。

《淨修捷要報恩談》PDF

http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

底下一句，「心隨佛現」，你自己的本心在哪裡呀？是什麼樣兒啊？

最近我們這兒，一個常念佛的人，最近的事兒，這兩天我叫他不要來了；我說：「咱們這兒，你們留在這兒，他（暫時）不要來了」。

他這兩天腰疼，昨天送信兒來：「腰疼，我就拼命念咒了，那疼得難過，這叫逆加持。」孫居士，他念念念念，他沒有「我自己」了，沒有我了，找我找不到了。找我找不著了，所以它都是真實的，無我的就是無我！你一定認為有個我，那你這是在妄想之中的事情。

那麼這樣過了之後，腰疼沒有了。不要（說）是腰疼了，再厲害的病都可以好啊！這就是這幾天的事情。所以一切都是心所顯現的哪。

但是心拿給我看看，你的心是什麼樣兒？達摩來了之後，神光是二祖。神光是最聰明，懂得很多啊，各方面兒的研究，連外道的東西都研究得很深。

他聽到達摩來，去求法了。看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾。山洞裡頭很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，還不敢動，還得恭恭敬敬地站著。其實達摩都知道，後來看見他這麼誠懇麼，就問他：「你這是做什麼呀？」

他說：「我求法啊。」

達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？」（他）這麼恭敬站著，雪都沒了這兒，他還說他輕慢！也就是證明求法真是一件大事啊！隨著你的恭敬心哪，你所得的會不同啊。

這時候，二祖就拔出來帶的刀，一刀把這個胳臂砍斷了，把這胳臂擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是為法而來呀。可是一個好好的人自個兒砍了胳臂之後他就疼了，他還是凡人哪！他疼啊，疼得厲害，心不安。

他說：「祖師，我心不安！」

達摩就說，「將心來，老僧與汝安。」把心拿給我，我給你安哪。

他無法子（可）拿呀，而且他在找心的時候，他才知道這個心不可得。這個不是心，這個不是代表自己的。

現在科學證明你可以移植。比如說是你移植了他的心，那麼再活下來的是你還是他呀？還是你呀！所以跟這個心沒關係呀。用塑料的心，那麼他本人並沒變成塑料的呀。不是這個心哪！這個心不可得呀！

我能感覺疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心來，找不著啊！他說：「覓心了不可得」。你叫我拿心，我找心找不到。

達摩說，「與汝安心竟」，我給你安心已經安好了，因為你找不到嘛。開悟了！

所以這個心哪，你這是不可得。不可得之中，可是怎麼樣呢？你在念佛、你觀佛，想像如黃金山，高出海面，這個佛現出來了。

佛是你的水所形成的波，你看見了這個波不就是看見你的水了嗎？形成了波，波它的實體就都是水呀，就都是你的心嘛，所以你的心就隨著佛就現出來了。

所以這兩句合在一起讀，「佛由心生，心隨佛現」，這兩句話說明心佛不二，我們的本心跟我們所念的佛不是兩個。

所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀？他不知道那個阿彌陀正是本心，不在心外。心佛不二。

底下就再說明什麼？自他也不二。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

「心外無境」，要說哪是心，看見什麼水，那就都是嘛。不管你大波小波，不看波，你只看水，那全是水呀，完全是水呀。波，不颳風，波就沒有了。

所以除了心以外就沒有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就沒有波，都是水，那佛這個波也是水嘛。

佛這個波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我們的本心，這句話就這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就增加了。

不是有的人說，我這麼一念就好了，沒有起恭敬心了，其實這是更恭敬了。這個是從水這麼看，那沒有波全是水。佛，既然如此，他也就是水，也就是心。

但是你要從波上看，看到了波；離開了波，你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪兒有水呀？所以，你所謂的「境」就是水所生的波，離開了這個波就沒有水了。

你看見波的時候，實際你已經看的就是水，因為你現在（是）在亂動之間，你不了解它是水呀，你只覺得（它）是波。萬象森羅，其實都是你的自心哪。所以一切皆成佛；一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此、什麼種種的，一切也皆是自己呀。

「境外無心」，境外無心，所以極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於自以外，佛教稱為「他」；除了「自」，跟自個兒相對的「他」。

「全他即自」，整個兒的他就都是自己呀，這個在佛學上的名稱叫做「自他不二」。

上頭是心跟佛不二，這個稱自己和他（不二）。所以淨土宗稱為他力派、果教門，底下還要講，這是跟其他法門不同之處。

依靠他力，所以他帶業可以往生，它是可以依靠他力，彌陀的願力，他力，所以「他力派」。

「果教門」，是從果實上下手的，不是叫你從地下手的，是從吃饅頭這兒開始的。

你要從選種、開荒，從開荒那兒開始，你要開荒，然後要耕耘、要去選種，要去種種的；要（去）種、施肥、揀苗種種；然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊；你是從開荒那兒開始的，首先得這樣。

但是果教派他是從吃饅頭這兒開始，饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個沒人給你代替。所以果教派呀，這是個果教派、他力門哪。所以「全他即自」，他全部也就是自己，自他也不二啊。

《維摩詰經》整個兒是講不二法門，一切都不二。所以有對待，對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，種種的都在搞鬥爭啊，矛盾就要鬥爭。

矛盾是對立面兒，雖然講統一面兒，統一得很不夠啊。這個是徹底的統一了，對立面就是一個，徹底的統一了。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

【洪名正彰自性】，所以你在念阿彌陀佛、阿彌陀佛，不是心外去求一個什麼法，像有（些）別人啊，求個什麼神保佑。

你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，這個就（是）剛才念佛了，洪名了，正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。

參禪就是為了要明白自個的自性嘛，參究自性。現在你念佛正是顯明自性，這個就把禪和淨也變成不二了。

「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那是說到「名」啊，這是說到「淨土」。講淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是哪，不是從心外去求法呀，純粹是自心。

底下也有，「託彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你自己本心到底是什麼樣兒啊？這可以幫助你知道一下你的自心，如是莊嚴的嘛。

所以淨土也不是像一般的外道，我要升天啊、天宮啊。那是一個好的地方，到那兒去就永恆不死了。天界有無始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，這樣子。

我們說到了極樂世界，這一切一切都是自家呀，佛也是自心所現，土也是自心所現。

「感應道交，呼應同時」。咱們現在還是眾生，我們在感哪，佛就在應啊。我們在念佛，念南無阿彌陀佛，我們在這呼，我們在呼叫啊。就兩個電台，我們在呼叫，我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是我們在叫對方啊。

但是對方就是自己呀，所以自念自聽啊，自己就接收了；發報是你自已，收報還是你自己，你自個兒聽到了，所以那個「應」是同時啊。

你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。佛的心跟咱們的心沒有一毫一釐的間隔，在下一節裡就要講了；所以沒有毫釐許間隔。

這個「叫」和「應」是同時的，自念自聽。你說自聽，也就是佛聽。

自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。南無阿彌陀佛，你念的時候，你就是聽的時候，這是同時啊。這個同時又是極殊勝的意思的。

「呼應」，呼的和答應中間兒不是經過一個過程啊，奇哉！你呼的時候就是答應的時候。所以因果總用蓮花來表示，老用蓮花。

蓮花不僅僅是出污泥而不染哪，蓮花還有更殊勝的意思，它是花和果是同時的。

很多在開花的時候不看見果子，桃子、梨，花瓣兒都掉了，很小的一（個）東西長出來，然後長出果子來了；正開花時一般沒有果子。

蓮花只要一開，你看那個小蓮蓬就在那兒了，那個果子就在那兒了。

還有有的是有花無果，有的有果無花，無花果。這個有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣兒，果子有很多粒蓮子，更要緊的是花和果同時。

花和果同時，花就代表這是因，果就代表你修得的果，你種的因和你得果是同時的。

你種因就是得果，所以你不要再懷疑我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的啊！那個果子已經出現了。所以這個法門就是因果同時的；呼應同時表達了因果同時。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

「十萬億程」，十萬億佛土，這說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個佛土。

十萬億個佛土，可是「去此不遠」哪，這是《觀經》裡的話。十萬億佛土，這麼遠它說去此不遠。去此不遠，這談的是「理」了，因為它不在心外，所以去此不遠，這就是事理也不二。

說它是「事」，事也就是有十萬億佛土以外；說到「理」，去此不遠。理事就圓融了。

「心作心是」，心作心是這個是《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛」。《觀經》這兩句話非常重要。

這一段話它全部是這樣的，《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身」，是法身，「遍入一切眾生心想中」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以是你的起心動念如來悉知悉見。

所以不像別的，如來就在一切眾生的心想裡頭，你的思想裡頭，他都可以，他遍一切處嘛，遍到一切眾生的心想裡頭。

你心之起心動念，如來悉知悉見啊。所以你要為善，要做什麼什麼，這一切、這些功德如來都知道啊，如來就加被呀，這一點要放心哪。

你說我想了做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都原諒啊。佛他要不原諒，那還行了？所以佛才救度啊，就是憐憫大家呀，你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你呀。

「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裡想佛的時候，這個心「即是三十二相八十隨形好」。你們想到佛的時候，你們自個兒這個心就是三十二相八十隨形好，都具足了。

「是心作佛」，在你這個心在作這個佛，你想佛，你就是心在作這個佛。你這個心本身呢，「是心」，這個心呢？這個心就是佛。

「諸佛正遍知海，從心想生」，從你心的想念裡頭就產生了。所以我們起心在念佛，我們的念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。

你這個作佛的心就本來是佛，我們剛才說過，我們自己妙明真心就是佛心、就是法性。所以「是心作佛，是心是佛」，這八字雖然很簡短，但是非常重要、非常深刻。

「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持。

你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的本來呀？所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事；作佛的是這個心，而這個心它本來就是佛。

所作，所作的什麼？所作的就是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，佛就是心。這個心就是性，性在那兒作佛，就在那兒修，性跟修不是兩件事兒。

「境智一如」，也是在這一段裡也回答了。這一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本來這個境界是頑冥不靈的東西，大地、山河嘛，死東西呀；心是智慧，是活的東西，這不是兩回事。

所以自性、法性不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把這個法性偏於無情物，把自性偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上自性和法性互含互攝。

這一段就說明一切都不二，心跟佛不是二；自和他，我們這每個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；事跟理也不是兩個，彼此是無礙的，十萬億程就在眼前哪，從事上說是十萬億程，從理上說就是在目前，去此不遠哪，事和理也就圓融了，事和理也就不二啊；而且性跟修不二，這一切不二。

在這一段上同時也顯出來，剛才我們說，淨土就是唯心，洪名就是顯的本性，也表示了禪淨不二。

所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個（說法）：「（有人說）你們這個淨土宗是心外求法，是淺哪。」在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

第十二拜

「一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大曰遮那，同歸光壽，華藏密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

這一段是密淨不二。「一心觀禮，顯密一體」，顯教和密教是一體。

目前大家好像有點分別，好像顯教就是和尚，密教就是喇嘛，所以稱為喇嘛教。

確實有好些個風俗習慣表現，喇嘛和僧人不一樣，服裝也不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣。他們用西藏話、蒙古話念經，我們都變成漢語。

服裝他也是，但是他保留還是印度的原（樣），冬天這臂還是袒的，經上說（的）偏袒右肩，《金剛經》上（長老須菩提）問的時候十三（偏袒右肩），（右肩）這邊兒是袒的，印度熱。

中國的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來這個地方的（編者按：指右肩），但是一露，大綿袍子在裡頭了，不袒露了。這個袍是中國古代的俗人的袍，這個不是僧袍，不是僧人的（服裝），袈裟才是僧人的服裝。袈裟還是露著的，還是露在外頭，但是（裡面）加了一件袍子。

也許有些不同，但是實際說來，現在也有人好像是要保持啊、顯出這個不同來，有的人就互相輕視。

這顯密之間的輕視，目前超過禪淨。顯教說密宗都是邪魔，密宗就說你們這個顯教是小乘，互相看不起呀，其實都是錯誤。

我常說顯密就是這個拳頭，這都顯現在外頭，這就叫「顯」。「密」是什麼？這是「密」，不是老顯在外頭，我這樣你看不見了。這樣你還是看得見，這是「顯」。你現在有緣你看見了，這是「密」。但是它是兩件事，是一體啊，手背就是手心的背，手心就是手背的心。

所以，「密」就是「顯」的「密」，「顯」就是「密」的「顯」，（而又）是一體，都是法嘛，佛法嘛，怎麼能變成兩個呢？變成了兩個，那不就變成兩回事了。可以有一些特色，那都可以的，顯教都還有各種不同的許多特色嘛。

日本把一個淨土宗分了十幾宗，它各有特色。他們合掌也不一樣，念佛也不一樣，念佛珠也不一樣。最特別的念佛珠，是多少人共修，多少人合一個念佛珠，大家圍著坐一圈兒。

這個大念佛珠，每個珠子這麼大個兒，每個人管一個，就好像流水作業，面前有個珠子（來）推一個，「南無阿彌陀佛」；珠子又來了，別人他推過來的呀，到了你這兒，「南無阿彌陀佛」，再推一個；每個人就這麼推，這麼念的。

所以它這是特色，這個特色並不能說這是兩個，是吧。「顯」和「密」是一體，「顯」和「密」呀。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

再有，這個地方還有一個大家弄得很亂，真正，我問過貢噶十四活佛，他說密宗所指的顯教，不是指著整個兒咱們大陸的全部的佛教；所謂顯教是《中論》以下的佛教經典，稱為顯教。

而且在西藏學密的人先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。像三論，學到「中觀見」，《成實論》、《俱舍論》、《中論》等等的，這一些教典很多的，這些書是很好的，這個稱為顯教。

再往上，到了我們的《般若》、《法華》、《涅褩》什麼的，這個不在密宗所謂的「顯教」範圍之內，這是顯密共的，顯密共同的。

密宗說顯教低，是小乘，是指著三論以下的，那跟我們的說法是一樣兒。佛教分十宗，成實宗、俱舍宗這都是小乘教，那就是低的嘛。

三論就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而還不夠大乘，所以這個以下稱為顯教，而且稱為顯教低，不是批評整個兒的、大陸的原有的佛教。

但是學密的人沒有把這個問題搞清楚，加上他自個兒的意思，「就是說像原來的漢地所有的這些個都低，因此只有西藏那兒去學的東西才是高的」。這個是錯誤，不是這個意思，這是一種謬解，這個需要慢慢的來澄清。現在就是說澄清不完哪！現在許多問題比這個還嚴重的，還在那兒錯，像這樣些問題暫都等一等吧！

而且密戒裡頭，「軒輊顯密」是一個根本戒。你看不起「顯」，為什麼他要學十二年「顯」哪？必須要有這個基礎啊。

所以真正的學密是很艱辛的一個修持啊，需要學十二年的顯教，然後修四加行：十萬個大頭啊，渾身倒下去的，這個頭磕十萬個。不光是磕頭，要一邊觀想，要念這麼磕；要供十萬個曼達；又念十萬遍百字明，《金剛百字明》一百個字，四樣兒的四加行。

四加行就是什麼都不幹，脫產，快的也要三年。這就十五年了。要傳一個普通的法去修，又修幾年，然後給你開頂，這樣兒又三、四年。才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。

得了大法的人，完後就閉關了，一關十二年，這個閉關是真正不出來的。所以他這密宗修持成就快，他是修持得認真，（嚴）謹。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

至於密教的高也是有根據的。日本到中國留學，他們從中國回去之後，他們判、列這個教的等級，列「十住心」。把這個人的情況分為十個等類，叫「十住心」。

最初就是「異生羝羊心」，就好像動物似的，這種人說的很愚昧無知啊，說的不信佛的人。一點點上來，小孩似的一點點上來，說到上頭就是這樣子。第八，他列的是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為「祕密莊嚴心」，三身、四曼哪！

當時（日本）華嚴（宗），相當於中國唐朝，跑（到）天皇那兒去，不服啊，說他們怎麼說比我們華嚴還高，從來都是華嚴最高啊，怎麼他們比我們高啊？

天皇就把他們都召到御前，就問他，你這是怎麼回事啊？就回答，他說是，我學了密，學了這個法，總之我就是從自身就放光。說的時候他就放光了，放光就把整個兒日本的皇宮全照亮了。

當時所有的參加辯論的、告狀的人都磕頭了，皇后也頂禮獻袈裟。這樣兒他這個判教就成立了，沒有人敢否定了。

所以我們這個密之高，它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界。這是毘盧遮那所說，在天宮上所說的。《華嚴》也是毘盧遮那在天宮所說。一般說顯現，其實釋迦牟尼也就是毘盧遮那的應化，一般都在地球上說的。到了密教，祕密莊嚴，這個就是佛教裡頭最深入，祕密莊嚴心所流露。

淨土宗是密教顯說，所以密教的所有，我都是平等的，你說我修什麼都可以。你讚歎密宗的時候，也是讚歎我的念佛、讚歎我的禪宗；你讚歎禪宗的時候，也是讚歎我的密宗，讚歎我的淨土；你讚歎淨土的時候，也是讚歎我的密宗、讚歎我的禪宗，我這裡頭確確實實平等了。但在平等之中，密宗確確實實是十住心，這個說法是成立的。

淨土是密教的顯說。禪宗就是密宗的最高的心地法門的最上的「澈卻」（藏音，khregs-chod ，又譯且卻），叫做「立斷」（漢譯），「澈卻」翻「立斷」。

那麼，立斷之外還有一個「頓超」，和禪宗還是略有不同。就是這樣，所以這就是整個兒的教的情況，顯密是一體的。

所以我們說到密宗的殊勝，密宗的十住心最高。他說密宗不但跟淨土宗是一體，跟顯教整個兒也是一體，那跟淨土更是一體了。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

  

第十二拜

「一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大曰遮那，同歸光壽，華藏密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

這一段是密淨不二。「一心觀禮，顯密一體」，顯教和密教是一體。

目前大家好像有點分別，好像顯教就是和尚，密教就是喇嘛，所以稱為喇嘛教。確實有好些個風俗習慣表現，喇嘛和僧人不一樣，服裝也不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣。

他們用西藏話、蒙古話念經，我們都變成漢語。服裝他也是，但是他保留還是印度的原（樣），冬天這臂還是袒的，經上說（的）偏袒右肩，《金剛經》上（長老須菩提）問的時候十三（偏袒右肩），（右肩）這邊兒是袒的，印度熱。

中國的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來這個地方的（編者按：指右肩），但是一露，大綿袍子在裡頭了，不袒露了。這個袍是中國古代的俗人的袍，這個不是僧袍，不是僧人的（服裝），袈裟才是僧人的服裝。袈裟還是露著的，還是露在外頭，但是（裡面）加了一件袍子。也許有些不同，但是實際說來，現在也有人好像是要保持啊、顯出這個不同來，有的人就互相輕視。這顯密之間的輕視，目前超過禪淨。

顯教說密宗都是邪魔，密宗就說你們這個顯教是小乘，互相看不起呀，其實都是錯誤。

我常說顯密就是這個拳頭，這都顯現在外頭，這就叫「顯」。「密」是什麼？這是「密」，不是老顯在外頭，我這樣你看不見了。

這樣你還是看得見，這是「顯」。你現在有緣你看見了，這是「密」。但是它是兩件事，是一體啊，手背就是手心的背，手心就是手背的心。

所以，「密」就是「顯」的「密」，「顯」就是「密」的「顯」，（而又）是一體，都是法嘛，佛法嘛，怎麼能變成兩個呢？變成了兩個，那不就變成兩回事了。

可以有一些特色，那都可以的，顯教都還有各種不同的許多特色嘛。

日本把一個淨土宗分了十幾宗，它各有特色。他們合掌也不一樣，念佛也不一樣，念佛珠也不一樣。最特別的念佛珠，是多少人共修，多少人合一個念佛珠，大家圍著坐一圈兒。這個大念佛珠，每個珠子這麼大個兒，每個人管一個，就好像流水作業，面前有個珠子（來）推一個，「南無阿彌陀佛」；珠子又來了，別人他推過來的呀，到了你這兒，「南無阿彌陀佛」，再推一個；每個人就這麼推，這麼念的。

所以它這是特色，這個特色並不能說這是兩個，是吧。「顯」和「密」是一體，「顯」和「密」呀。

再有，這個地方還有一個大家弄得很亂，真正，我問過貢噶十四活佛，他說密宗所指的顯教，不是指著整個兒咱們大陸的全部的佛教；所謂顯教是《中論》以下的佛教經典，稱為顯教。

而且在西藏學密的人先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。像三論，學到「中觀見」，《成實論》、《俱舍論》、《中論》等等的，這一些教典很多的，這些書是很好的，這個稱為顯教。

再往上，到了我們的《般若》、《法華》、《涅褩》什麼的，這個不在密宗所謂的「顯教」範圍之內，這是顯密共的，顯密共同的。

密宗說顯教低，是小乘，是指著三論以下的，那跟我們的說法是一樣兒。佛教分十宗，成實宗、俱舍宗這都是小乘教，那就是低的嘛。

三論就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而還不夠大乘，所以這個以下稱為顯教，而且稱為顯教低，不是批評整個兒的、大陸的原有的佛教。

但是學密的人沒有把這個問題搞清楚，加上他自個兒的意思，「就是說像原來的漢地所有的這些個都低，因此只有西藏那兒去學的東西才是高的」。這個是錯誤，不是這個意思，這是一種謬解，這個需要慢慢的來澄清。

現在就是說澄清不完哪！現在許多問題比這個還嚴重的，還在那兒錯，像這樣些問題暫都等一等吧！

而且密戒裡頭，「軒輊顯密」是一個根本戒。你看不起「顯」，為什麼他要學十二年「顯」哪？必須要有這個基礎啊。

所以真正的學密是很艱辛的一個修持啊，需要學十二年的顯教，然後修四加行：十萬個大頭啊，渾身倒下去的，這個頭磕十萬個。不光是磕頭，要一邊觀想，要念這麼磕；要供十萬個曼達；又念十萬遍百字明，《金剛百字明》一百個字，四樣兒的四加行。

四加行就是什麼都不幹，脫產，快的也要三年。這就十五年了。要傳一個普通的法去修，又修幾年，然後給你開頂，這樣兒又三、四年。才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。

得了大法的人，完後就閉關了，一關十二年，這個閉關是真正不出來的。所以他這密宗修持成就快，他是修持得認真，（嚴）謹。

至於密教的高也是有根據的。日本到中國留學，他們從中國回去之後，他們判、列這個教的等級，列「十住心」。把這個人的情況分為十個等類，叫「十住心」。

最初就是「異生羝羊心」，就好像動物似的，這種人說的很愚昧無知啊，說的不信佛的人。一點點上來，小孩似的一點點上來，說到上頭就是這樣子。第八，他列的是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。

密宗稱為「祕密莊嚴心」，三身、四曼哪！當時（日本）華嚴（宗），相當於中國唐朝，跑（到）天皇那兒去，不服啊，說他們怎麼說比我們華嚴還高，從來都是華嚴最高啊，怎麼他們比我們高啊？

天皇就把他們都召到御前，就問他，你這是怎麼回事啊？就回答，他說是，我學了密，學了這個法，總之我就是從自身就放光。說的時候他就放光了，放光就把整個兒日本的皇宮全照亮了。

當時所有的參加辯論的、告狀的人都磕頭了，皇后也頂禮獻袈裟。這樣兒他這個判教就成立了，沒有人敢否定了。

所以我們這個密之高，它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界。這是毘盧遮那所說，在天宮上所說的。《華嚴》也是毘盧遮那在天宮所說。一般說顯現，其實釋迦牟尼也就是毘盧遮那的應化，一般都在地球上說的。

到了密教，祕密莊嚴，這個就是佛教裡頭最深入，祕密莊嚴心所流露。淨土宗是密教顯說，所以密教的所有，我都是平等的，你說我修什麼都可以。

你讚歎密宗的時候，也是讚歎我的念佛、讚歎我的禪宗；你讚歎禪宗的時候，也是讚歎我的密宗，讚歎我的淨土；你讚歎淨土的時候，也是讚歎我的密宗、讚歎我的禪宗，我這裡頭確確實實平等了。但在平等之中，密宗確確實實是十住心，這個說法是成立的。

淨土是密教的顯說。禪宗就是密宗的最高的心地法門的最上的「澈卻」（藏音，khregs-chod ，又譯且卻），叫做「立斷」（漢譯），「澈卻」翻「立斷」。

那麼，立斷之外還有一個「頓超」，和禪宗還是略有不同。就是這樣，所以這就是整個兒的教的情況，顯密是一體的。

所以我們說到密宗的殊勝，密宗的十住心最高。他說密宗不但跟淨土宗是一體，跟顯教整個兒也是一體，那跟淨土更是一體了。

「身土不二」，我們這個身跟這個土不是兩個，都是從心所流現，心流現出來身，心流現了土。所以你看看，法身居常寂光土，報身居實報莊嚴土，破了見思惑就是方便有餘土，我們還是凡夫，我們就是在凡聖同居土。

這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你現在斷惑的水平，（決定）而是什麼身，而是什麼土嘛，直接是一回事。

「稱名無異持咒」，你稱名，念這個名號，南無阿彌陀佛，而且確實我在稱名裡頭，確實得到了密宗的很特殊的感應嘛。

密宗是有最高的佛，比毘盧遮那還要高，紅密，稱為「阿達爾瑪如來」。阿達爾瑪如來的心印，在持名的時候就顯現了。

當時我還覺得我這個念佛怎麼出了阿達爾瑪佛的心印？後來才知道同時就是阿彌陀的心印，我當時並不知道這個事兒。所以你在念佛的時候，心印是密宗的事情嘍，淨土宗從來沒有談心印哪。

密宗有心印，觀音菩薩，阿彌陀佛的心印是字（梵文），有的佛像寫了那個字；有的佛堂，像夏老師的佛堂，大的梵文的字在那兒，印這個心哪。

「無異持咒」，而且這個「南無阿彌陀佛」用印度話來念「Namo Amitabha」。這一句佛號就出現在《往生咒》、《大悲咒》裡頭，但是我們注音注錯了，「南無」也就變成「那摩」了，「阿」字變成「哦」字了。

現在寫的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，南方很多地方「夜」就讀「亞」，亞的音。所以你是要把這音要念準了，還是跟那個印度文一樣的，Namo Amitabha，南無阿彌陀佛，印度音的讀法。因此我們要念南無阿彌陀佛，「阿」（音：啊；ā，丫；第一聲）字很重要。

現在大家初修，要念就念南無（Namo）阿（ā，丫）彌陀佛。有的人老年了，老太婆了，都念幾十年了，你就不要叫她改。但是她不要說，「我念『哦』，把別人念『阿』的再把它改過來」，就改錯了。

「稱名無異持咒，教主即是本尊」，剛才已經說過了，我們的教主阿彌陀佛。你念佛，教主就是本尊；你又持咒，你又是本尊，那還不就是密嗎？

「大日遮那，同歸光壽」，大日如來，毘盧遮那佛。華嚴是毘盧遮那佛，密宗是大日如來，這都是歸於無量光、無量壽啊，都是阿彌陀呀。

這個有根據嗎？這有啊，我們拿密宗的東密興教大師，他的著作裡頭就說，「大日如來或名無量壽佛，大日如來或名無量光佛」。說無量光、無量壽就是大日如來，所以夏老師說這些話都是有根有據呀。

那「毘盧遮那」呢？興教大師他又說了，毘盧彌陀，毘盧遮那跟阿彌陀佛是同體異名，同一個本體，不同的名字。

極樂、華藏，阿彌陀佛的世界是極樂世界，毘盧遮那的世界是華藏世界，這兩個世界是怎麼樣呢？是名異一處，那個佛號是同體異名，這個國土是「名異」名字上不同了，是在一處。所以這個就是說，華藏就沒有離開極樂呀，在一處啊。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

底下還要說密嚴，密嚴怎麼回事兒啊？密嚴有《密嚴經》；《密嚴經》也是密宗的經典，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽」。密嚴國土就是極樂國土，它那兒的佛就叫無量壽嘛。

它又說，「密嚴淨土，超諸佛國」，超過一切佛國呀。它是怎麼樣超過？它是「無為性」，是由於「無為為性」（編者按：以無為為性）而成的；它是不通於微塵。

許多世界，世界散為微塵，微塵聚為世界，不是《金剛經》講的嗎？很多世界都是微塵聚合而成，微塵不要說是土，就是說這些電子什麼什麼這都是微塵聚會（成）的。所以這個世界將來要壞的，要大崩潰，大爆炸，全世界、整個兒銀河系都完了，這個大是大得不得了！

但是這個密嚴國不同，它是「無為性」啊，它不是微塵所成啊。所以這個密嚴也不離極樂，而依密嚴住，密嚴住就是極樂莊嚴國，而這個佛就是無量壽。而密嚴世界不同於諸佛國，這種清淨莊嚴，也就是讚歎極樂世界，所以這兩句話就有了。

所以「大日」是大日如來，「遮那」是毘盧遮那，是華嚴的佛。大日，是東密，管毘盧遮那稱為大日如來。所以日本他很尊重，它「日」啊，「日」本哪，這是「大日」啊，大日如來。「大日遮那，同歸光壽」，都是無量光、無量壽。

華藏世界和密嚴世界沒有離開極樂世界，教主沒有離開極樂的教主，國土也沒有離開極樂的國土。所以這樣的極樂世界，「豎窮三際」，過去、現在、未來這三際，豎著來說的嘛，這是窮盡哪，找不到頭兒呀。

「橫遍十虛」，橫著是空間，是遍滿十方虛空。東南西北，四方；加上四個角，八方；加上上下，就是十方，這遍於十方。

「阿彌陀佛」，一拜阿彌陀佛。 所以剛才我們說，這句佛號要把「阿（ā，丫）」字念準哪！東密興教大師說，他讚歎念佛法門哪：從一個阿字出生一切陀羅尼，一切咒就從一個阿字出生。

當時我在念佛的時候，心中就出現這個阿字。那次念佛七很好，剛解放，密教打了一個基礎，顯教再打一個基礎，解放以後前途如何，完全不知道。那時心是很誠懇啊、很「孤」十五啊。

這是阿字，阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。

所以現在還有，就是說這個密，顯教淨土宗沒有絕對的不念一點咒的；你看《阿彌陀經》經本兒上後頭都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》後頭不帶往生咒的。

其他的念大悲咒、念準提咒。和尚成天上殿就是大悲、十小咒。你說他是密宗是顯教？那不就是唐密漢化了嗎？也就是字音走了的密，就是這樣兒。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

但是現在密宗我們為什麼不提倡？確實危險萬分的，許多人都在這兒冒充。

這些魔啊，就跟這些假藥一樣。中國的茅台買的不好，那不知是什麼壞東西呀，他就買這個瓶子。茅台一個酒瓶子就可以買一瓶酒呀，空瓶子可以買一瓶酒，裝來之後它就是假貨。拿這個瓶裝換上，假東西呀。所以很多自稱密宗的人。

只有淨土，就是密教的顯說，最安全哪。它不要叫你去依止一個人哪！

這個人他萬惡，這個偽善哪，那更可怕呀！他可以做種種的形相在欺騙人。所以不能隨便去拜師父，你不管他有名無名，或者什麼什麼，有名有時候那個名來得很不正派呀。

別人不要說，這有這麼大的名聲，有這麼多人的信仰，看來不會錯。「看來」！我說是很危險哪！

確實是如此，很多很有名的人，李炳南說的是大魔王，這不是我說的。李炳南的話沒有錯呀！他一個老學佛的人，與人無爭，與世無忤，他何必得罪人呢？他就是這樣說。

他也知道妄語，而且這種話說錯了，責任很大呀，障人慧命啊。人家是善知識，你說是魔，這總是自己起碼是要有八分把握、要九分把握才敢這麼說，不然（的話）自然也要含蓄一點呀。

所以那個陳健民，那是肯定又肯定啊，他死了之後的情形很不好，大家還給他擦粉，給他宣揚如何如何。有的人要愚痴起來，他很聰明的人，可以做很蠢的事，這感情！

所以我們現在不注重感情，我們說：我們不要這麼建立一些感情的關係呀，我們都是理智啊，理智這就是要正確。都是為了佛法呀！建立在這樣兒一個崇高的基礎上。

這個密，一方面我們要讚歎，一方面是要敲警鐘。目前有兩個和尚到了美國，也是讓人家發現有一些不妥當的行為，我們就不說誰是誰了，種種的。所以這一種就是很難哪。密宗是殊勝，但是很難學呀！

我是從抗戰期間，跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼，（是）新娘子那時候。日本投降，我從重慶回來之後，弘揚以密宗為主。

解放了之後，分配到山西。山西後來又調整到天津北洋大學、天津大學。後來回到郵電學院，從天津回來，這就是（主要弘場）禪宗。

文化大革命當了牛鬼蛇神，進了幹校到了河南，這一段是一生最苦、最艱苦的一段，不能想像。我就說分成八份兒，每個人分我的八分之一，八個人恐怕都得死！然而所幸還沒有死，回來了啊。回來之後，再弘就是淨土了，以淨土為主了。

所以，確確實實把這幾個方面，我自己這三個還是平等的。這就是從實際的情況來看，種種的因緣來看，只有這個淨土，底下也稱讚，是最穩當。

所以「華藏、密嚴也不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛」。這一段，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的「本尊」，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毘盧遮那，顯密一體，這一段「顯密不二」。

這個「阿」字，一個「阿」字就出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。「阿彌陀佛」中就這個「阿」字。現在大家把這個阿（ā，丫）字念得不正確，這個就差一些，所以我們要按正確念，要告訴大家好好念這個阿（ā，丫）字。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

第十三拜

「一心觀禮，六宇統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

剛才都是說不二。這裡頭一上來，就一句「六字統攝萬法」，這六個字就是南無阿彌陀佛，只有簡簡單單六個字，但是這六個字統攝萬法呀。

萬法，八萬四千法門，萬法就超過一個數量，極言其多，就是一切呀。所以這六個字就是統攝一切法。

「一門即是普門」，你念佛是一門深入，你念佛；《普門品》普門示現。佛現種種，阿彌陀佛現種種身來救度哪，這一個法門就是普救、普度、普現，這個普門哪。這個理由、理論就是《華嚴》，一就是一切，一切就是一。

一和多，在《大經解》裡頭，特別把十玄，《華嚴》裡頭有十玄，一裡頭有多；小裡頭包括大呀，須彌山包括很多芥子，而這個芥子包括須彌山，小中包括大；短時間包括長時間，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年哪。

這些道理，延促是同時，都把咱們這個情和見，我們這些見解，我們認為的這些常識、這些客觀的，好像是唯常識論，以為這個常識就是真理；其實常識是你三度空間，你可憐的生物，你所接觸到的這一點點，那怎麼是真理呢？

《華嚴》它就是十玄，不但是事跟理沒有牴觸，事跟事也沒有牴觸。小跟大，大的包括小的，小的就可以包括大的呀。

一個留學生，數學一個問題他說我現在想不通啊，科學也證明了，客觀上也有事例。他說是：全體包括局部，這個我當然懂了，底下他證明了，你所包括的項目，你所集的項目到了無窮多的時候，你其中每一個項目是一個局部，就包括全體。

這怎麼能想像呢？局部怎麼包括全體呢？這個（問題）我在我（寫）的《淨土資糧》裡頭有談到這個，也有事例嘛，全息照相。

全息照相那個底版你把它打破了，打破了拿一個渣子，那這個是一個局部了。一個渣子是個局部了，你再把這個渣子放到原來底版那個位置，還把這光線通過去，而這個所顯現出來的還是全體，跟那個全部的底片是一樣的。

但是，比方是我吧，出現我這個人比原來的情況小一些。小一些不管它，但是確實這一切信息，全體所含的信息，在一個小渣子局部中都含有。

所以佛所說的，一就是多，小中就有大。那個大底片是個大，那一個小渣子是個小。大的東西都在小的東西裡頭啊，沒有欠缺呀。所以我們現在就是要破除我們這種情見。

我們知道了這些道理，而從學佛（說），將來就是，我就是這麼（認為），當然可能不對，也可以說我這是隨便說說。

我說：佛法在中國接受得最好啊，其他的國家他們接受了小乘法，雖然是學習的很認真，社會大眾、大家很恭敬，地位也很好，但是只是小乘法。佛不滿意呀！佛說小乘法是焦芽敗種啊。好不容易發了芽兒，它焦了，你這個種子腐爛了。

佛批評這個小乘，小乘也看到大乘的那種成就，小乘哭聲震天哪！「云何一法中，而不知此事？」跟著佛這麼多年，這個我不知道！小乘（人）一直跟著佛，他如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。

這個大乘法真是接受是在中國呀。日本是不錯，是我們的學生，所以日本打我們是妄恩負義呀！真是我們的學生，在各個方面是從中國學的。

《淨修捷要報恩談》PDF

http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

（對於）這些哲理，一和多。這一個渣子，這個要把它講得很（周詳），每一個它都是有。

你比方像北海這個水，（大家）都看見過北海公園了。這個水中有一個波，這一個波為什麼形成這個樣子呢？是根據剛才水怎麼動的情況，又根據現在風的力量是什麼情況。

前頭那一個波為什麼形成那個情況呢？是跟全湖湖的結構，水的動力，風的大小，這一切信息所共同決定的。

那麼在這個基礎上再加上新的信息，這個波又在動啊、還在動啊、又在動啊，所以這一個波是具足了整個兒北海水的全部的信息。

所以現在我們這種信息論呀，為什麼一個渣子它還能夠放出整個兒的人來？就是這一個渣子它有全部的信息呀，不是它有那個全部底版的物質，那並不是，但是信息它是全部的。

這一個波的水，它具備了全體的性質。而且你這一個波，請問你給它切下來，什麼是它的界線？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個體呀！

所以就是這樣啊，一裡頭就有多，其他東西也都在我這裡頭，我也在其他東西那裡頭，這用鏡子就很容易看了。

十個鏡子在這兒，每一個鏡子都到我這一個鏡子裡頭來，而且我也就入其他的鏡子裡面去，而且重重無盡哪！

重重無盡，就咱們兩個人在對面就重重無盡，沒有止境。你看見我了不是？你看見我了，你看見我眼珠兒沒有？我眼珠兒裡有誰？眼珠兒裡有你。可是你呢？你有眼珠兒，你眼珠兒裡有我。

所以你看見我這個眼珠兒上的你，可是你要說（我）這個眼珠兒上的你，你的眼珠兒裡頭又有我，這麼套下去是無有窮盡的，所以重重無盡哪，就是說這個世界。

所以我們不要很固執，以為這個事情只能多裡頭有一，一裡頭不能有多；只能大的裝小的，小的不能裝大的。這樣一蓋就全都看不見了，這一點兒就把全（部）大的東西都蓋住了。從一多我們說到一和普，說到《華嚴》的無礙。

底下說「全事即理」，這個事，波是什麼呢？波不就是事嗎，事相嗎？整個事相是什麼？這個兒波它整個兒是什麼？整個兒波，整個兒是水嘛！沒有一個什麼叫做波嘛，波就是變成這個樣子了。

水一拱，它（波）的本體，沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麼？只是理。

理是本體，事是事相；一個形相，一個本體。要說這個本體跟這個相是不可分割的嘛，全部的事都是理。因為全部的事都是理，理事一體，所以這個「一」中才可以包括一切嘛。

「全妄歸真」，我們現在這是妄啊，妄想，我們在念佛，我們念佛就是把我們整個兒的妄想歸到真如了。

所以這個妄想也不是可怕呀，你只要念就是了，念佛中有妄不要怕呀。如在水上畫畫，水上畫個圈兒，是有一個圈兒，等（一會兒〉，馬上就沒有了。

這個妄哪兒去了？妄又歸到水裡頭去了嘛。

水代表真嘛，你畫這個圖像是事相，是你一時的盲動；這盲動沒有關係，它並沒有真實有個東西在這兒啊，它馬上就歸到真了，全部還是要歸到真。所以這就說明啊，這一切「全事即理，全妄歸真」。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

「全性起修，全修在性」，我們說性修不二，這個又進一層了，是承整個兒的性來開始來修行的。

我們在念佛是從你的本心起了個念頭；我們有個本覺，我們開始了覺悟，有了始覺。

這不是從我們本覺起了一個覺悟的念頭嗎？本覺是咱們的本性，是從性裡頭起了一個修行之念，所以全性起來修行。

我們修什麼呢？我們念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的本心哪，因此我們所念的、所修的正是我們的本心哪。

你所修的在哪兒啊？所修的就在我的本心嘛。你所修的在性，而且咱們的念佛法門，你全部的修持就都在你的本性。所以這就是「全性起修，全修在性」。

「是心是佛，是心作佛」，由於是心是佛這個心來念佛，這是全性起修；你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外；你全修就在性，在你的本性。

如珠子發光，珠子發光是全珠發光；珠子發光之後，珠子的光先照，照到誰？珠子的光還是還照本珠啊！首先把這個珠子先亮了，是不是啊！這個譬喻就可以說明「全性起修，全修在性」。

你手電燈亮，照到外頭去了，遠處亮了。珠子放光，這個光首先照亮了珠子，這就是全珠生光，全光照珠，就是「全性起修，全修在性」。直截了當，中間兒沒有周折，沒有去浪費。

你自己起的就是照明自己；照明自己，自性愈明就愈放光，愈放光自己就愈明，實際就是這樣兒。最後徹底「垢滅善生」，徹底恢復本來。

「廣學原為深入」，我們為什麼要學許許多多？就是為了要深入啊。所以他們華藏佛教會，還有視聽圖書館來了一些和尚、比丘尼，我也給他們說「廣學」呀。我說我跟你們的師父不一樣，你們師父講「專修專弘」，我說我是主張「廣學普讚，一門深入」。

他們把我這個普讚弄錯了一個字，「遍讚」，「遍讚」不是我的（說法），沒有「普」字好，我應該是「廣學普讚」。

如果要挖一個坑，要挖深，你要一個這麼深的坑，要挖五尺，你這上頭就只有這麼大，你這鐵刀就下不去，你必須要大一些你才能挖到五尺深，「廣學」就是為了「深入」。

還有你要「普讚」哪，平等，法門沒有一個不是好的，我們這個讚歎，不是說你搞那個就是錯了，這個我們要「普讚」。

但是最後你還是要「一門深入」嘛，你總不是腳踩兩隻船哪；腳踩兩隻船就兩門俱破了。所以「廣學就是為了深入」。

「專修即是總持」，專修就是總持。一個洪名只有六個字，「統攝萬法」。所以蕅益大師說，你念這一句佛號，三藏十二部的經典都在裡面，一切戒律都在裡面。

正當念佛之時，你還想偷人家的美金哪？當然不會！你想偷人美金，就不肯念佛了。這連破戒念頭都沒有了，這樣兒就是持戒嘛，戒律都在裡頭了。

禪宗一千七百則公案，禪宗到現在為止的公案有一千七百條。公案就是大家作為所謂公共的一種檔案資料、案件啊，就是立案了。公案、公共承認的案，一共有一千七百條，就是一千七百則公案。另外一句話說，禪定也都在裡頭了。

所以「一門就是普門」，就是「統攝萬法」啊；「專修就是總持，」因此總持陀羅尼；「統攝萬法」，完全都統攝了，就是「總持」。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

下面兩句很好，「聲聲喚醒自己」，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，叫誰呢？是把你自己叫醒啊！你在睡覺啊，現在都是做的夢中事啊。就這麼一聲一聲叫，把你自己叫醒了。

「聲聲喚醒自己」，這句就是禪嘛，還有什麼是禪哪？所以「此身已在含元殿」，真是老實念佛的人，你已經在了含元殿，說是長安城的皇宮；等於說在北京，你此身已在天安門，更從何處問北京？到了天安門，你還要問北京幹什麼？你到了北京中央了。「更從何處覓長安」，原來（文句）是這樣子，古時候嘛，含元殿。

（修）淨土不再需要去參禪了。領會一些禪，對於我們破執著，不要是限於有為、有漏，還是有好處的。所以我們廣學多聞，學般若。

「念念不離本尊」，聲聲是喚醒自己，我一念一念，念的南無阿彌陀佛，沒有離開我的本尊哪。這句就是密，這就是密法的相應呀，念念都在本尊上。

我這個感應道交，這個心感應，自己和本尊沒有分離呀。「阿彌陀佛」，本尊是誰呀？阿彌陀佛。

這是第十三。第十四也是很重要。今天上午這個都是在咱們《淨修捷要》之中很精華，也就是我們整個兒佛教的精華。不光是淨土宗，牽涉到各個重要的佛教經論。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

第十四拜

「一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，託彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，無量光壽，是我本覺」，這就是講的「三覺」，「三覺」是本覺、始覺、究竟覺。

人人都有個本覺，一切眾生也都有本覺，但是眾生因為他迷了嘛，他成了眾生了嘛，就不覺。

這眾生是不覺，他沒有覺悟。他雖然本覺是跟佛一樣，但是現在他完全就為追求聲啊、香啊這種享受，世間這些欲、欲望，情欲、物欲，物質的這些刺激，他為這個所求，沾污了他的身哪、心哪，他不覺了。

人人都有本覺，但是現在是迷了，有無明，有妄動：自己心中妄動就有了無明，有了無明之後，沾染越來越深，你就完全變成不覺了，現在眾生是這個樣子。

人還是好的，還有眾生更愚痴的、有更殘酷的，互相就是殺呀，那怎麼能夠恢復本來呢？所以因為本覺人人都有，但是他不覺，不覺之中怎麼才能夠恢復本來？就要靠始覺，開始的覺悟。你有始覺你才可能收復失地呀，還我山河，才能夠徹底。

那麼，有了始覺之後，是不是就可以了呢？你始覺要合乎本覺。很要緊是「始覺合本」，你的始覺要合乎你的本覺，這樣達到究竟覺，這才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。

雖然現在我們等於，反正這個譬喻，沒有一個譬喻能夠從各個方面都恰當的。用礦做個譬喻，就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺，就好像礦裡頭有金子。你鍛煉了之後，煉成了金，這個成功了，那就是究竟覺。這個成功之後，你這個金子不會再變成礦了。

「無量光壽，是我本覺」，無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺呀。

怎麼算始覺呢？我們起了心，發起了這個心來念佛，念南無阿彌陀佛，這個才叫做始覺。

所以一般的你信了佛，還不足夠完全能夠稱為始覺。這個念佛是很重要啊，所以，十地菩薩、每地菩薩都不離念佛呀！

所以你不管修什麼，你必須在你起心念佛之後，才是真正的始覺。從不覺你就要開始結束你那個不覺了，趨向究竟覺了，你就要產生始覺。產生始覺就是要靠念佛呀。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

「託彼依正，顯我自心」，這八個字好啊！我們藉託啊，要靠、託靠、藉託；靠彼土，託彼，彼土極樂世界。

極樂世界的依報和正報，「依報」就是國土，黃金為地，泉池交流，宮殿，種種的莊嚴，（這是說）依報；「正報」就是佛菩薩、大眾，這都是正報。

我們要假託、要依靠彼土極樂世界，正報佛菩薩，依報種種的莊嚴，來顯明我自已的本心哪。

所以我們這麼講要觀想極樂世界、想阿彌陀佛什麼什麼功德，這一切一切都是幫助來顯明我們自已的「本心」哪。

「始本不離，直趨覺路」，我老念佛，我這不就是叫始覺了嗎？我所念的是什麼呢？念的南無阿彌陀佛，那就是無量光佛、無量壽佛啊。

因此，我所念的就是本覺呀，我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎？這不就是「始覺合本」嘛！

所以產生始覺，還得要始覺要合於這個本覺，這樣兒才直趨覺路，直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。

咱們現在很榮幸的，是在本覺出生始覺，要念佛了，這個是始覺。你只要始覺不離開你這個本覺，老念，就直趨覺悟之路。那麼假定是最殊勝的，即生就證無生法忍。

有這樣兒的，晉朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拼命念佛，發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，就成菩薩了。

他後來往生之後，七次到世界來，世界上人都不知道。直到清朝的時候兒，在乩壇十七上才把這個事兒說出來，說了很多開示。

所以，在這個世界上韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，她要去救丈夫。不許給他東西吃啊，餓死他啊。她把果醬什麼之類的東西塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西就活命。

後來兒子說，這個老東西怎麼這麼些天不死啊？別人說，皇太后來看他帶東西。（他）就要殺母親哪。大宰相說，我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣兒的皇帝當宰相了。

他才沒有殺。皇太后很苦啊，就求佛呀。佛就來了，給她說法，於是她見到極樂世界，她當時證無生法忍。兒子太壞了。

所以就是我們這個念佛，不是說只有在往生、臨終，不過絕大多數是如此，在臨終才能顯現的，極特殊的，你可以證到事一心，那就把見思惑就斷了。

證到理一心就破無明了，破無明有四十幾個層次啊，所以《華嚴》是從十住、十行、十（回）向，每一個都是十，三十個位次這是「三賢」。（從）初住起就開始破無明，裡頭再有三十個位次，到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛啊。

所以破無明也不是一下子，破了無明的人就應該都是一樣兒？那很不一樣！還有四十多個不同的情況，一層一層的，就好像我們一個銅東西擦，露出一點本來的銅的光，那你可以高興啊，你認為你是擦得出來的，但是這擦的過程那還要慢慢的、慢慢的，還有四十多個位次。

所以我們只要是究竟覺，那全部擦乾淨了，全部無明破盡了。始本不離就直趨覺路。

「暫爾相違，便墮無明」。暫爾，這麼很短的時間，你這個始覺和本覺分家了，相違就是分家了，彼此相悖，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裡頭了。無明就是不覺了，就是迷了。

所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。在修行過程之中，所以無明（就是要突破），我們修行就是行和解要並重。

解而不行，是增長邪見：我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，我到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做解而不行。

解而不行，你所進步、你所增長的是什麼？只是一些邪見哪！那並不是正見哪。

行而不解：有的人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂很危險呀！

很多人他念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶。他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生啊，將來就是滿他的願，他就元寶多一些呀。佛都不勉強你，你的心願，除非他放棄了，他不放棄老是這個樣子。

我曾在居士林碰見一個人，他說我沒有什麼，我的心願就是我念這一切，他（就要）什麼誰死了，讓他能得到好處。

所以我這個大妹她說我只要求我死的時候好一點，因為她看見我母親和我岳母死得很平安，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說我就是求這個。她說往生那我還有希望？沒有希望。這種人很多啊。所以就是行而不解，增長無明啊。

我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以這些事情我們要行解相資是很重要的。

所以《淨修捷要》就是這個好處，我們很快的能夠深入了解佛教一個綱領，有了綱領就好辦了。然後以這個為核心，再進一步的隨緣去行解相資哪，相互促進哪。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750

念弥陀

「故知正遍知海，雖入眾生心想」。《觀經》上有這個話呀，諸佛的法性身「遍入一切眾生心想」；後來又說是，「正遍知海從心想生」。

我們都知道「正遍知」，正遍知是佛的十號之一。「遍」無所不知，正知。這個正遍知，所知者如海呀，這個正遍知海就進入到一切眾生的起心動念。不但是佛，觀世音菩薩都是如此啊。

觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破能所，最後都沒有，就是要滅。滅也要滅掉，「生滅滅已」，生滅這個滅，連滅也滅了，就寂滅了，寂滅現前。

寂滅現前不是斷滅，忽然得兩種殊勝，生滅滅了之後得兩種殊勝：「上與十方諸佛同一慈力」，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；「下共一切眾生同一悲仰」，和一切眾生同一個心，在那兒求佛加被。

「心、佛、眾生三無差別」嘛，觀世音菩薩發心就發了這個心，證的果也是如此。十方諸佛同一慈力，一切眾生同一悲仰。

所以眾生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決，感應了，馬上就知道了，同你的悲仰。但是他又同一慈力，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」，念觀音靈驗得救的人多到不可說，現在還是多得很哪！

正遍知海，雖入眾生心想。可是大家要知道，寂光啊，常寂光土啊，是真實的淨土，它不牽涉一點點的咱們這個情和計呀。眾生是情想啊，都是一些考慮呀、計算哪。不牽涉一絲一毫的情計。

《楞嚴經》說，情和想，人類的情想居中；情要再多，畜生、鬼；想要多就是天界。想，理想，所以我常常說，感情要符合「理想」啊。

佛法就是說，「純情則墮」，純情就墮落了，情越多就往下走了。純想，這個想就離開情和情的對面，說理想還不大夠。「純想即飛」，就是不牽涉這些情啊。

所以這一切追求物欲、追求名利、眷屬兒女，種種的感情，都在這情字裡頭啊。因為你這個就有所私，有所私就不可能是大公啊，就沒有那個普遍的心啊，你只是在這個「有」，所謂有緣慈呀。

佛是無緣慈，同體悲呀。有緣慈，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你。而這個善心就不算十分偉大呀，但總之還是好事，是有緣慈。

佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度。同體悲，任何一個眾生就都是我身上的，本體呀，他的病就是我的病啊。所以佛菩薩是偉大的，不涉一切情計。

這些情計，眾生，這些屬於「情計」，就比「情」還要什麼，（就）總是要考慮：（比如）我修法，修得怎麼樣，這麼好不好？今天修的殊勝不殊勝？總是在那兒計算，總在那兒有所求、有所等待，這就陷於有為了。

只有到了寂光真實淨土，這個法身的境界，不牽涉一切情計呀。佛是雖然入到眾生心想，可是佛並不是牽涉到我們這些東西，他都囉囉嗦嗦都帶到他佛的正遍知海裡頭，他一點都不牽涉這些呀，是真實的清淨。

因此我們如果要成就正遍知海，同樣的也是應該不涉一切情計。所以這個老實念就是這樣兒，在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這麼一句跟一句的念哪。

我常常說，咱們這麼念的時候，一切都不換哪，比如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，來跟他做交易去換哪！這（要）堅持啊，不涉一切情計。

《淨修捷要報恩談》PDF
http://edu.hwadzan.com/fabodetail/1750