圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

　佛教徒都知道啊，「五戒十善」啊，這個「苦集滅道」啊，「戒定慧」三學啊，這個「六度」啊，你要行「六度萬行」啊，做一個菩薩，然後將來呢，要得到「大圓滿」這個佛果。好啦！成佛啦，佛教徒都知道的，這些「理」上都很清楚。但是在「事」上呢，事實上呢，你能不能清楚呢？那就有問題。所以「事入」也是很重要的。今天我們真佛宗修行，就是很重視這個「事入」。「理」上我們都通，但「事」上我們不通。在「事」上來講，好像我們很簡單的，今天拿一個什麼來做比喻啊？拿錢來做一個比喻最好了，拿金錢來做一個比喻：－－

　　很多人都知道，「金錢」不過是一個物質的東西。你活著的時候，你能夠用，你死了絕對是帶不走的。我們都知道，所有金錢的東西啊，死了以後你一毛錢你都帶不走的。芝加哥毛愈師姐她就跟我講，她知道的，這個「理」上她都知道的。毛愈師姐她就是這樣子講，她說：「師尊啊，這個我知道啊，像我們這樣子的年紀啊，我們知道金錢上已經夠用了。但是呢，我們為什麼做不到，對於金錢的喜愛不會降低呢？他永遠是愈多愈好呢？我們知道這個金錢在享樂上也是有限的。因為你年齡到某一個層次以後呢，你再怎麼樣子奢侈，你也不可能花多少的錢，但是為什麼對那些的喜愛永遠沒有休止呢？」這是一個問題。

　　另外我們也有很多弟子，他跟我講，「我明年就要真正修行了」。到了明年以後呢？他又說，「我明年是要真正修行了」。他跟我講這個「明年」，已經講了十年了。已經十年哦，他跟我講說要放下一切，要好好的修行，他每一次都講「明年」，「我明年絕對要好好的實修」。每一次都講「明年」。這個明年，就是今年的明年，又是明年的後年。就這樣子一年一年的拖過去，等到有一天，他要入土的時候，他會這樣子站吧跟我講，「師尊，我明年才要修行」。因為他事情還沒有了。什麼事情沒有了？賺錢的事情還沒有了。他要讓自己的老婆，吃得飽，睡得暖；要使自己的兒子，吃得飽，睡得暖；又要使自己的兒子娶媳婦，又要媳婦生孩子，又要孩子長大，又要好好讀書，又要孫子，又要怎麼樣。我們曉得，我們學佛啊，學修行就是要「了生死」。這個「了」倒不是「了生死」，是「了錢」。因為他對於錢永遠不能「了」，所以叫「了了錢」。應該講起來是「了了錢中」，在錢堆裡面過日子，他明明知道錢是沒有什麼利益的。不過在娑婆世界，暫時借你用一用，你為什麼執著不放呢？那種貪愛啊，永無休止呢？這個是理論上啊，可以講的通。理論上是講說；「唉！錢是一毛錢都帶不走的。」但事實上你貪執這個金錢，在事上，在事實上你是講不通的。你說對不對？

　　再說，物質的東西，現在最貴的東西就是Diamond，就是鑽石，這是石頭啊，我們一看就知道，這個是石頭。這鑽石就是石頭嘛！比石頭好看一點。你為什麼會愛那個東西呢？所以有時候啊，假如有些弟子啊，好意供養師尊好的東西，「唉呀！我有好的東西供養師尊」，我就想起這個石頭。他講的是真的好的東西。啊，他供養師尊。這個就拿過來，我一看，「唉呀，是好的東西」。我要把它做什麼用呢？我不可能把它賣掉的。那麼我就收在我的這個金庫裡面，收在那金庫裡面，一粒一粒這樣擺好。隔了幾天不放心，因為那金庫師母會去摸的。（笑）我會不放心啊，我要去看一下，我會去看一下這個Diamond還在不在？「哦！還在」，心裡就放心，放心一點，一看有一點灰塵，就找一塊這個紙啊，乾淨的棉花紙，把它擦擦，看一看這個石頭，這麼小的石頭，「這麼亮，真好」，又把它放回去。隔了一陣子，又想到了，總會去給它摸一下，這樣子。這個石頭，我們曉得，對我來講，亳無益處。可以講，「是借你呆看幾十年。」你假如永遠保持這個東西，就是借你呆看幾十年。有什麼好喜，有什麼好愛的，你又不可能拿它去賣了錢。那賣了，買的時候很貴哦，賣的時候他就是給你折價的很厲害的。

　　「理」上你想通了，這個東西不過是「借你呆看幾十年」。那現在怎麼辦呢？師尊這些東西怎麼辦呢？你們想一想。送給你們最好？（笑）對不對？送啊，其實我通通都送人了。（笑）我沒有什麼東西的。以前我倒蠻喜歡這些好像珍奇的古玩，這些東西的。但是我現在覺得說有些好東西啊，送送人也好。好像師母也是啦！她也是喜歡把這些東西送人。那一個弟子比較勤奮，作成一種鼓勵他的禮品。啊，他做的很好啊！這些弟子做的很好唧，她就喜歡送這些東西給那些弟子，那麼弟子也心生歡喜。

　　那麼最好懂了這些道理以後，這個東西沒有什麼益處的啦！你懂了這些道理以後呢，你可以轉供養給師尊（笑），那麼師尊再供養出去，再給弟子當成鼓勵的禮品，弟子玩一陣子以後又可以再送回來。這樣子輪流，交流啊，會產生這個，很好的。很好的一種這個，我講不出是什麼。（笑）

　　不過這個是理論上，我們都是講得通的。像這種情形，知道鑽石就是石頭，知道金錢無益。那麼我們把金錢拿來做什麼呢？做菩提事業。那麼把這些鑽石拿來做什麼呢？也可以莊嚴佛菩薩。鑽石你可以鑲在佛菩薩的這個眉心啊，也是莊嚴佛菩薩。做有意義的事情，不要拿來呆看，這個也是一種好處啦。那麼所謂的「事入」，什麼叫做「事法」呢？事法就一切佛法當中啊，都是「有為法」，一切佛法都是「有為法」。

　　那麼「有為」的佛法，你假如知道「有為佛法」的真正實修的道理的話，你就能夠由「事入」，真正的修行去進入，一直到把這些「有為法」變成「無為法」。那麼你就可以証得「菩提」，你就能夠得到「覺」。

　　佛法本身是「有為法」。像我們密教裡面的所有的法，都是「有為法」。但是你把「有為法」証到「無為法」的話，就產生一種「覺」。這一種「覺」是真正的「菩提」，就是你真正的智慧，這個才是最真實的。很多人都明白這個世間，事物的這些道理，你都清楚明白的，「一切皆空」。

　　像這個人跟人之間啊，我做一個很小的比喻：人跟人之間啊，最難相處的，人跟人是最難相處的，人跟人之間都是有是非的。那麼我們密教裡面的大法，是要觀想，除了我、你、他、所有眾生之外的，都要平等無分別。那個還要有「無我觀」哪，那麼「無我觀」怎麼先做平等觀呢？我不是告訴大家嗎？你自己要觀成自己，把對方的這些冤親債主也觀成你自己，再把所有眾生的臉都觀成你自己，這是眾生跟我之間的平等觀：這樣子慢慢講起來，你就解除你自己心中的那一股怨氣。你對所有的這個冤親債主不會有怨的這種感覺，你要消除自我，把自己「自我」變成「無我」，而且「眾生都是我」。這一種平等無分別的這一種智慧，這個是佛的本身的一個大智慧。但事實上，大家都知道，我講過的，今天你能夠做得到這一點嗎？「理」上你是清楚的，但是事實上，你根本做不到。你看這個冤親債主來了，連他走路的姿勢，你都覺得不滿，真的。你看他走路你就覺得心中就不爽了，你看到他的臉你就覺得討厭，不要說他開口說話。其實這就是你本身的由你的心產生的一種分別，這個不是屬於佛法。

　　佛法是叫你「無我」，「眾生平等」，「無分別」，叫你吃虧就是佔便宜。你老是要佔人家便宜，但是人家老是讓你佔便宜，那這一股怨氣就不能消。但是應該是平等的，眾生都是平等的，眾生都是我一樣嘛！大家都是一樣的，同一個本質的，同一個根源的。為什麼還會有怨呢？ 這個「理」上大家都清楚明白的，就是你們做不到。但是叫你修行，從「事入」修「白骨觀」，修「無我觀」，修「平等觀」，就是一種「有為」的修行方法。但是你修行得到了「覺」以後呢，你就真正能夠「事理合一」了，成為真正的一個完美的佛。所以你得到這個「覺」是非常難得的。

　　像我們密教的修行，這個「無漏法」，「明點法」，「拙火法」，其實它最後的目的，還是「空」。它最後的目的還是「五大智慧」。如來的五大智慧，如來的五大智就是「大菩提」。你不要看這個「明點法」，它是「有為」的佛法，是密教的佛法。這個像「無漏法」，它是「有為」的法，像這個「拙火法」是有為的法。

　　但密教這幾個法，最終的目的，仍然修成明覺，「光明空性」。所以我們真佛宗最後的這個証法就是「光明、空性」，也就是「淨光空性」。「空性」是什麼呢？就是五大智慧的綜合。那「淨光」是什麼呢？就是化為「法身」。「淨光法身」，這樣子你得到真正空性以後啊，你對於金錢就知道怎麼樣子去應用，而不會去貪。你對於鑽石也不會去貪著，你知道怎麼應用。那麼這樣子方叫做「理、事」都能夠合一。

　　「菩提」兩個字，就是「覺」，最終的「覺」，就是「空」，最終的「覺」就是「空性」跟「淨光」，就是「法身」。最終的「覺」就是「如來的五大智慧」，「大菩提」。

　　今天我講「菩提」兩個字，就是這樣子解釋。「菩提」就是「覺」的意思。那麼如來的這個三世諸佛所証得的「覺」，就是「大菩提」，就是「大覺」。佛陀又叫做「大覺尊者」，可以講就是「大菩提尊者」。

　　今天大家對這「菩提」兩個字，我想是印象深刻。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「涅槃」

　　我們今天再談「圓覺經」。今天講『涅槃』兩個字。一般人註釋這個「涅槃」，大部份都會講是，「不生不滅，寂滅最樂」的「涅槃」。這兩個字啊，在佛學裡面，是經常可以看得到的。而這兩個字啊，也等於是最高的一個境界。

　　那事實上，很多的佛弟子，不要講說是外人，很多佛弟子，都還是不清楚「涅槃」兩個字的真正的意義在哪裡。

　　這兩個字啊，記得以前我看過一本書，是一位天主教的神父寫的。啊，這一本書哪，它是誹謗這個佛教的書。他談到了佛教的最高境界，「涅槃」。他底下註明了，畫一個線。所謂佛教最高境界的「涅槃」，他底下畫兩條線，就是「死」，「死亡」，他說這個佛教最高的境界的「涅槃」居然就是「死」而已。然後他把這個佛教批評東批評西，狠狠的批判一番。其實這兩個字，很容易讓人家誤會是「死」。因為大家寫信，祝賀師尊的時候，也隨時會來上「涅槃」兩個字。他說，「請師尊不要涅槃」。啊，不要「涅槃」呢，「不入涅槃」。「不要涅槃」，大家很多弟子就這樣子寫，那麼我想這些弟子大概就明白「涅槃」兩字的意思啦，很容易讓人家誤會涅槃兩字就是「死」。大家寫祝賀「師尊不入涅槃」，這「不入涅槃」就是說，「唉呀！你不要死了啦」。「你不要那麼快就死」，「不要那麼早就入涅槃」。「不要那麼早就死掉」，弟子的意思是這樣子，很容易就把涅槃兩字看成「死」字。

　　這難怪一般的不是佛弟子，他會誤會涅槃兩字就「死」，這是很難怪的。

　　那也有，以前也有人祝賀這個師尊哪，講了一句話就說，「師尊啊，你生日快樂啊，」然後後面他再來一個「萬歲萬歲萬萬歲」。（笑）以前啊，這個皇帝啊，才有稱「萬歲」的。你這個時候還好是自由民主時代，假如那個時候，你稱我「萬歲萬歲萬萬歲」，給這個國家的皇帝聽到的話，我這個人頭很快就落地，馬上這個頭就不見了。我聽說他們那個砍頭很準的，砍頭也很利的，一砍的話，那個血還沒有噴出來以前，那個饅頭就趕快塞下去，他就不會噴出來這樣子。不過講這個「萬歲萬歲、萬萬歲」，在古代不能用，在現代其實也不能用。因為事實上講「萬歲萬歲萬萬歲」啊，這是奉承的，奉承以前的天子、皇帝。他奉承他們，讓他們心理很高興，真的好像以為自己是「萬歲爺」。其實天底下沒有萬歲的，這個萬歲就是「不入涅槃」啊！他能夠活到一萬歲就不得了啦。很長啊，應該是屬於「有餘涅槃」。「有餘」就是很長久的時間，但是它還是有限定的，這個是屬於「有餘涅槃」。這個「無餘涅槃」就是永恆的，就叫「無餘涅槃」。我只是簡單這樣子做一個比喻。大家曉得，弟子稱師尊啊，「萬歲萬歲萬萬歲」都活不到就完了。你跟我講萬歲，是奉承我，不然你就在嘲笑我，嘲笑我壽命那麼短。對不對？你是故意的嘛！故意這樣子講，我聽了心中就很火（笑），但是也不會表示出來，其實這種話都是假的。講「萬歲萬歲萬萬歲」都是假話，講「千歲」也都是假話的。我們學真佛啊，就不要講假話。我們真佛宗本身就強調一個「真」，無論如何大家講真話，不要講假的話。講奉承的話啦，講這些這個虛無飄渺的話啦不真實的。那種話最好不要講，因為那是屬於一種妄語。

　　那麼我們要解釋「涅槃」這兩個字，是怎麼回事呢？他上面的註釋是「不生不滅」，其實更確實的講，應該是「無生無滅」。我們每一件東西，世界上一切有形有相的這些事物，都有「生滅相」。有「生」就一定是有「滅」的，有「生」就一定是有「死」的。那麼這個「涅槃」啊，其實是「無生無滅」。所以阿羅漢最高的境界又叫「無生」，祂是証得「無生」，根本沒有「生」。「無生」本身講起來，就是阿羅漢的一個最高境界，這個「生滅之相」沒有了就叫「涅槃」。但不是死哦，「無生無死」。我們是先講生的，不講死的。所以這個「涅槃」兩字就是「無生」，也就一種「寂滅之相」，「寂滅之相」是廣大無邊的。原來在這世界啊，初成以前，宇宙的意識本身它就一個「寂滅之相」，完全是不動寂滅的靜止，超然的這一種狀態，就叫做「涅槃」。

　　那麼大家會講，那不是跟「死」差不多嗎？對不對？「寂滅的相」不是死嗎？很像「死」，但不是「死」。這個你絕對是怎麼樣子去想，這裡面有很高深的哲學的奧妙意味在裡面。「死」跟「涅槃」是有差別的。

　　「死」啊，也可以講，一切的毀滅，消失掉，毀滅掉。但是這個「涅槃」本身是存在的，是一種「寂滅」的存在，而不是消失掉。「死」是一種消失，但是「涅槃」是一種存在的至樂，這個差別是在這裡。要講出這個差別的，才能夠知道什良叫做「涅槃」。我們常常談「空」跟「不空」，「空」呢？就是一種真實之相。佛法裡面講「空性」，講「佛性」，就是一種涅槃之相。「寂然」，「寂滅」的一種涅槃之相。但是它本身是存在的，它存在什麼東西呢？存在著「不空滅」的一種涅槃之相。但是它本身是存在的，它存在什麼東西呢？存在著「不空」。「空」與「不空」，我們談談「空樂」好了，這個解釋就比較會清楚一點。

　　那麼「空」本身是「涅槃」，像我來講，我也是存在一個「涅槃」裡面。像「蓮花童子」，祂本身有涅槃之相，祂永遠存在「空性」裡面，「法身空性」裡面，存在著涅槃之相。但今天哪，為什麼有個盧勝彥呢？就是任運出來的，就是從「涅槃之相」裡面產生出來的。那麼涅槃之相是「空」，我今天的存在就「不空」。

　　那麼再談「空樂」方面，像今天我在入定的時候，我就能夠入「寂滅之相」，定到最後就變成一種寂滅之相，出定之後變成一種快樂之相。這種樂，我們可以舉很多例子的。今天我去看到一支小草，它長出一個新芽出來，那麼我心理的感覺上就非常的快樂。那麼今天我聽到那個鳥在叫，吱吱雜雜的，好像在唱歌一樣，「哦，這個春天到了，這個草又在長了，鳥又在叫了，這風過樹稍」，那麼我心理的覺受就感覺到很快樂的。我們去看閃米密西湖的流水，很悠然的樣子，從北向南這樣子流，我們看那個流水，心理就感覺到很流暢，那一種快樂是沒有辦法比的。我們可以出去看雲，虛空中的雲在那邊變換。看雲也是很美的，那種感覺就非常的快樂。像我們年夜的時候，大家坐在一起，對不對？那個吃火鍋，就感覺到心理上有種大家聚在一起團圓夜的那一種快樂。沒什麼啊！吃東西啊！一個人吃，叫做「獨樂樂」，二、三十個人吃就是「眾樂樂」。「獨樂樂不如眾樂樂」。你知道年葔飯、吃火鍋的味道嗎？那一種味道就是有一種團圓之樂，那一種樂啊，跟一個人吃的那一種樂啊，是不一樣的。你說是不是？去看草在長，聽鳥在叫，聽這個風吹樹梢，看白雲、看流水、看山，都會產生一種快樂出來。今天我們大家吃年夜飯，大家都很快樂，師尊更快樂，為什麼呢？因為我猜那個那個叫什麼？「骰子」是不是？骰子啊！我發音正確不正確。我猜那個骰子。他這個骰子一搖，曉光法師把那個骰子一搖一放，你要「大」要「小」。我看那個虛空之中啊！你知道我的這個護法，祂就在虛空之中寫上這個「小」。我一看到那個「小」寫出來了，我說「我要小，OK。」我壓一百塊美金。曉光法師就輸給我一百塊美金。祂再過來，祂就寫了一個「大」字，我說「我壓大」，他又輸給我一百塊，就兩百塊啦！我叫常智啊！常智你喊，我看到虛空中寫一個「大」字，你喊「大」一定贏。常智不敢喊，他害怕輸掉一百塊。（笑）。他沒有信心哪，其實要對師尊有信心，師尊講的都是真的。這個個曉光法師，我說你居然沒有人壓，你就翻看看，仍然是一個「大」字。一點到六點，四、五、六就是「大」，三、二、一就是「小」。那個骰子一搖，護法馬上在虛空中，給我寫一個「大」，一個「小」，就讓我馬上就能夠應答出來。我確實看到祂寫「大」、寫「小」的，祂怎麼寫的呢？又沒有筆啊？又沒有墨啊！怎麼虛空中可以寫字呢？我就看到那流水，那個水紋啊！在虛空中有一個水紋，顯出來。我連續喊了六次，結果那個蓮嶝押，蓮嶝首先地押了，我說蓮嶝你這一次，曉光法師可以把他的十塊錢吃掉。他吃了十塊錢。結果他在喊的時候，我一看上面寫「大」，蓮嶝又喊大。唉呀！這一次曉光又要把十塊錢還給蓮嶝，真的又還給蓮嶝。嘿！我們是好玩的，不是在賭錢，請不要誤會。（笑）我們就是搖骰子。哦！來check師尊的這種靈感。這個骰子我為什麼放在我樓上，我是幹什麼用的，我就是在測驗我的靈感的。一到六點，只有六分之一的機會哦！我搖搖，放著，我馬上要猜出是幾點。不是猜出來，我要用我的靈啊！進入到那盒子裡面去看那股子，上面是幾點。我是經常這樣子測驗自己的靈力，所以一翻開，馬上就是幾點。這個是要百分之百準確的，要喊一百遍，準確一百遍，這個才算。啊！你喊六遍，才準一遍，這或然率嘛！本來就六分之一嘛！對不對！那個是或然率，那個是不準的。搖骰子，你要喊幾點就是幾點，靈力才是百分之百的這個準確的。

jonathan520yii

　　所以我以前是這樣子測驗靈力，不是說我來訓練我自己。我以前在家裡跟人家問事情，「你家裡住幾個人」，我馬上就要寫出來，一個都跑不掉的。連肚子裡面的我都算，你肚子裡面有半個，我還給你算出來呢，「六點五」。你家裡住六個人，還有點五，還有其中有一個懷孕，都算出來的。那個準確是百分之百的，所以這個靈的力量是不可思議的，難思議，就是那天晚上在搖骰子，我很快樂的。為什麼很快樂呢？興致很高，大家在一起看師尊測這個骰子的準確性，這個也是一種快樂，那個就是一種樂。樂是什麼呢？大家在一起喝個茶，也是快樂。這個「飲酒」（廣東發音），也是一種快樂。對不對！但是我們佛弟子要知道啦！五戒之一就是要戒酒，你不要笑。偶然，讓你們淺嘗一點是可以的，但是喝的太多就不可以的，那個是「樂極生悲」，醉了以後就是樂極生悲。不可以醉的，醉了就是犯戒。那麼大家在一起，吃個飯，就是一種快樂，喝個茶就是一種快樂，跟知心的朋友聊天也是一種快樂啊！有時候你談談電話啊，打個電話啊，給這個朋友，那麼朋友在電話裡跟你談的很開心，這也是一種快樂。你看報紙，讀文章，讀出一種樂趣，也是一種快樂。

　　但是任何一種樂，都是暫時的，真正的根源還是在「空」。所以你修行，密教裡面，有「大樂」。但是這樂的根源在哪裡，還是在「空」。你以「空」跟「樂」，不取「空」，也不取「樂」，這個時候呢，就是「空」。你以「空」跟「樂」，不取「空」，也不取「樂」，這個時候呢，就是「空」與「不空」佛性在其中。「空與不空，佛性在其中」。所以「空樂」，這一種修行的方法，以樂來修，但是以「樂」進入「空性」，這個就是「空樂」的一種應用修行方法。密教裡面有「空樂」的修行方法。我們在人世間啊，都追求快樂，但不知道「涅槃」，「涅槃」就是「空」啊，「不空」就叫做「任運」，那麼「蓮花童子」在「涅槃相」的境界裡面啊，至樂裡面，產生出來的盧勝彥，在娑婆世界，以廣度眾生為樂，這個就是「神通的任運」，那麼在這當中就有佛性了。在任運當中，是有「空」，在「空」之中又有「任運」，這個應該講起來是「涅槃」與「不涅槃」二者之間的一種綜合。我講的這東西比較深一點，所以「涅槃」本身，是「寂滅」之相。但是有在「寂滅之相」之中，又有存生著「任運」。我認為涅槃應該是這樣子的，涅槃不是「死」。像天主教的神父啊，批判佛教，他說，「佛教的最高境界，就是死」，那不對的。

　　因為涅槃不叫做「死」，「涅槃」是「寂滅」，但是「寂滅」當中又有「任運」，所以他會有一些樂趣的產生。在「空樂」之間存在著佛性，我這樣子的解釋啊，就會比較好酟。那麼他書這邊的解釋的「涅槃」呢，「就是不生不滅，寂滅最樂的涅槃。」其實「寂滅最樂」啊，這四個字啊，是很難講的。「寂滅」本身都已經沒有了，哪裡來的樂趣呢？所以應該是「寂滅當中」又有「任運」。我修學的這個密法，是可以得到至樂的，也可以得到快樂的；但是在快樂之中啊，我們知道他的根源是「空」。

　　當我們進入寂滅的時候，發覺要已經進入涅槃了，那麼漸漸的把它的樂再增加，再增加他的樂。真正到了最高頂的樂的時候，其實真正得到這個最高頂的樂的時候，又要把它轉化為「空性」，又要把這個「樂」漸漸的滅少，又化為「空」。那麼「空」跟「樂」之間，你取中間，那麼這一種禪定之相，叫做「空跟樂的一種大定」。這個大定是很難的，但是是可以修行得到成就的。在這當中啊，產生一種源源不絕的力量出來。這種証量啊，是在「空樂」之間，當然要講解這個是非常的困難，要講解的非常的清楚，讓所有的弟深入其中，而且每個人都可以覺受到，是非常困難的。所以我今天這樣子講，這個運用了宇宙意識的「空」，跟運用了「任運」的本身的「樂」，二者之間調和成為一種禪定的狀態之中的修行大法，叫做「空樂雙運」。那麼它可以產生很多的power，很多的力量，而且可以瀰佈在整個虛空之中。

　　好像師尊畫畫，樂在其中，一個墨水，一張紙，一支筆，一點水，幾個顏料，大家都是同樣的，這個東西你隨便可以買得到的，在街上你都可以買得到，顏料、紙、筆、水，你都可以買得到。但是我們用這個東西去調，去調和，用你的手，用你的心去作畫，它就會產生一個很美妙很美妙的一個藝術品出來。那麼當產生了很好很微妙的藝術品出來的時候，你心靈上的感受，就是一種很好的快樂。原則上講起來，這些原料啊，紙筆啊，什麼東西，白紙一舖，什麼都是「空」的根本沒有，這個就是「涅槃之相」。一張紙舖出來的時候，上面什麼東西都沒有，就是「涅槃之相」。但是你拿筆啊，去沾顏料，一揮洒出去就是「不空」，就叫做「任運」，就是一種快樂。我這樣子解釋就會比較清楚一點。所以「涅槃」是一張白紙，沾顏料去畫，就變成「任運」，就是一種遊戲，很快樂的。那麼產生出來，「涅槃」跟「任運」合在一起的，一種很珍貴的心靈的藝術品，這個就是一種成就，一種禪定，一種神通，任運，產生出來的藝術品。

　　所以「涅槃」不應該是指「死亡」，而是指「寂然之相」。但寂然之相可以產生「有」的，產生「不空」的，這個才叫「涅槃」，而不是真正的「死」。我這樣子解釋大家就會比較明白一點。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「波羅蜜」

　　今天我們再談「圓覺經」。上回啊，談到這個『流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。』

　　今天我們來談「波羅蜜」，「教授菩薩」。這個「教授菩薩」是很好解釋的，也就是說，「這個是可以拿來教所有的一切菩薩的。」

　　那麼「波羅蜜」啊，書上的解釋，就－－因為他本身是一個梵文，沒有譯成中文，所以我們必須要再講解一番這「波羅蜜」的意思。

　　記得以前有一種水果就叫做「波羅蜜」，大家看到這個「波羅蜜」，以為就等於那個「波羅蜜」，「唉呀！這個好，這個波羅蜜應該是很甜蜜的一種水果」。假如這樣子解釋的話那就是差的很多。因為止嘻「波羅蜜應該是很甜蜜的一種水果」。假如這樣子解釋的話那就是差的很多。因為這個「波羅蜜」，不是那個「波羅蜜」。就像我們梵文裡面有很多人誤解，在唸這個清淨咒的時候啊，他說，「唉呀！我已經懂了。原來是修理、修理，再給它修修理。」（嗡。修唎修唎。摩訶修唎。修修唎。梭哈。）其實這個都是梵文。梵文本身來講，它的意義是很特殊，跟原來的聲音是差的很遠。那麼「波羅蜜」他譯成「到彼岸」，「到達彼岸」就是從這個岸啊，到達另外一個岸。這一個象徵性的，好像是說，你從凡夫的這個境界啊，一直到了聖人的境界。這個好像是兩個岸，中間要渡過一個海，到達這個彼岸的。好像我們凡夫的境界啊，到了西方極樂世界，就是到達彼岸。那麼「波羅蜜」的意思，也就是「到彼岸」，就是你由凡夫的境界修行，達到聖人的聖賢的境界，到西方極樂世界，到「四聖界」，都等於是「到達彼岸」。

　　那麼在這個佛學裡啊，談到「波羅蜜」，又有「六波羅蜜」，大家都很清楚的。這「六波羅蜜」就等於是菩薩的「六度」，就是「佈施」，「持戒」，「精進」，「忍辱」，「禪定」，「智慧」，這六個「波羅蜜」。但有時候啊，我在想，到底你盧勝彥今天到底是擁有什麼？好像今天早上我在寫第109本書，寫到第109本書的書名－「盧勝彥的哲思」，可以說是談哲學思想。那有時候會自己想到自己，「你現在到底有什麼？」有時候我們要這樣子想：「你現在到底擁有什麼啊？」「擁有什麼？」要，是永遠擁有的，永恆的，不會失去的。你要這樣子想。你暫時擁有的，暫時你現在有的；好像你這件衣服，你是暫時擁有的，你這個錶是暫時擁有的，這個都不算的。「你到底擁有什麼呢？」現在又要問大家囉，你現在想一想：「你到底擁有什麼？」所以今天早上我自己也是想，也是這樣子想。「我到底擁有什麼？」是永遠的哦！永恆的東西，不是暫時的，想了很久，我想，這個六度嘛，想到這個「波羅蜜」，到達彼岸。那麼六度呢？也就是六種修行的方法，可以到達彼岸的「佈施」、「持戒」、「精進」、「忍辱」、「禪定」、「智慧」。那麼這六個你到底擁有什麼？我自己也是這樣子在想。

　　這個「佈施」嘛，那是很微妙的，很微小的。你要跟一些大慈善家，大修行家，大轉法輪的大法師比，都是很微小的。「持戒」嗎？你能夠以「持戒」的戒律的力量，到底能夠有多少？「精進」嗎？你到底「精進」了多少？「忍辱」呢？你「忍辱」了多少？你「禪定」的功深如何？那你的智慧到底有了多少？「忍辱」呢？你「忍辱」了多少？你「禪定」的功深如何？那你的智慧到底有了多少？大家看師尊的樣子，這個人看起來，我有時候看我自己在說法，「噯喲！這個人怎麼長的『呆呆的』（台語發音）。『笨笨的』。」你們看我好像是面孔圓圓的嘛！這個矮矮胖胖的。但是人家又講這個大ㄎㄛ不離呆（台語），胖的人離不了這個呆相的，瘦的人好像比較精明一點。好像智慧啊，瘦的人比較有智慧，胖的人看起來福福泰泰的，但是就是「呆呆的」這個樣子。有時候我看自己，看了自己的面相，愈看就愈討厭，怎麼搞的，長得這個樣子，傻傻的、呆呆（台語）的樣子。

　　不過這「六度」我想了很久：「我到底擁有什麼？」啊！我們曉得這個人啊，他會像夢幻，最終的是走向這個「圓寂」，一切都會消失，沒有的。

　　但是你現在擁有的，不會丟掉的。也就是說，不會被破壞的，不會消失的，不會被小偷偷走的。不會被這個蟲啊，蛇啊，咬壞的。應該講起來有一個東西，在目前是不會被偷走，不會被小偷偷走的，不會被強盜搶走的，想了很久，就是這個「智慧」。智慧是偷不走的，是搶不走的，是不會壞的，也不會被這個蟲咬破的。

　　所以我覺得這個「智慧」非常的重要。但是「智慧」啊，又從什麼地方產生呢？應該是從「禪定」產生出來。你能夠一心不亂的「禪定」，你會產生「智慧」出來。那一種理解、「洞徹先機」的這一種力量，是從禪定裡面產生出來。所以「定」啊，可以產生「智慧」。那麼「禪定」跟「智慧」，就是修行人的兩個翅膀，它可以帶你到達彼岸。

　　這個「波羅蜜」啊，應該是從「禪定」跟「智慧」產生出來的。那麼「佈施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」，都是這些的外相。

　　「禪定」跟「智慧」是最重要的，而「智慧」又由「禪定」中產生出來。而我自己這樣子今天早上想了一下，在這個還沒有幻滅以前，你永遠的東西，不會壞的，不會被偷走的，不會被搶走的，應該是屬於「智慧」。

　　還好，我自己本身，對每一部經典啊，每一部經典，對任何一種東西，我都思索很深的，很深刻的。我所得到的東西唧，都是不會壞的。所以在佛法講起來，我今天所擁有佛法本身的高深的這一種智慧，就是我這一輩子的財產。我所有的財產都是會壞的，都是會被偷走的，會被搶走的，都是會被消滅的，都是一無所有的；唯一所擁有的財產，就是佛法的智慧。也可以講這個是「波羅蜜」，到達彼岸的「智慧」。那麼修行到現在啊，我在這個修法禪定當中，在這個練金剛拳當中，在做種種的法當中，都有一個聲音，無形中有一個聲音，這樣子傳達到我的心中。

jonathan520yii

　祂教我啊，「心起本然」，「心起本然」。什麼是「心起本然」呢？你的心啊，要住在原來的地方，要自自然然。這句話啊，都是無形流在我身上的一句話。我練金剛拳的時候唧，祂也教我，「心起本然」。我在修法的時候，祂也在教我，「心起本然」。我一直在想這一句話是什麼意思！

　　那麼這一句話啊，是很高深，很高深的一種很智慧的語言，本來的、自然的、這個意思。我從畫畫裡面，就體會出來。一張白紙舖著，拿一支筆，沾顏色你很自自然然的順著你的心這樣子畫下去，不帶一點匠氣，不是故意給它作做、作做的一種東西，那就是很上乘的畫。

　　反而啊，你想把它怎麼樣子勾，怎麼樣子描，刻意去做出來的東西，反而變成不自然，帶有很深的匠氣。

　　今天我的修行，佛菩薩要我「心起本然」。你本來的，自然的。這一個境界啊，叫做「無修而修」。你不是在修行哦，不是故意在做儀式，故意這樣子在修，但是你確實是已經在修。這個叫「無修而修」。

　　佛學的最高境界，是「無修」的境界。你沒有在修啊，但事實上你在修。那麼這個境界就已經到達彼岸的境界，才叫做「波羅蜜」。你的一舉一動都是合於佛法的自然，你的一舉一動，都是在顯現如來的本性，這個叫「心起自然」。你的一這一行啊，都是如來的本性，跟一切自然的現象，所以祂教我「心起本然」。我看到這個草在發芽，我就巫那個芽。我聽到這個鳥在叫，我就飛出去，就是變成那種鳥的聲音。風吹在竹林產生的聲音，跟你的心也相應了，跟湖水一樣的盪漾，跟魚一樣的悠然自在的暢游，跟虛空中的雲一樣，在飛翔，跟大日一樣放光芒，跟月輪一樣的自然於光。「心起本然」啊！到這種境界的時候，變成宇宙的萬物，跟你在同樣的無修的狀態之下修行，這是一種無二的智慧，到彼岸是這個樣子。

　　「金剛經」裡面有一句話：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」也就是講說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」那所有一切有為法，佛法本身就是一切有為法。這個到達彼岸的這一種「心起本然」的這一種狀態，我能體會得出來。那麼這是一個很無上的智慧，這個就是「波羅蜜」啊！

　　當然今天跟大家講這個，也許是大家會以為，師尊講這個境界太高，沒有辦法體會出來。但是你們慢慢的這樣子去做的話，你們將來會體會到這個「波羅蜜」的。那麼你們也要做「六度波羅蜜」，「六波羅蜜」，你們也要「佈施」，也要「持戒」，也要「精進」，也要忍辱」，那麼這四個外相做好了，們再做「禪定」。那麼在禪定裡面再生出「智慧」，那麼智慧一直到最高的無修智慧來。你「心起本然」，你本來就是智慧的化身，你一切的一舉一動一這一行都是如來的一種顯現，那這種現象產生出來了就變成「無修而修」。

　　這個虛空中是很微妙的。這個宇宙的大地，都是很微妙的，那麼微妙裡面有很多的有為法。那麼大家學佛法，先學「有為法」，那麼到達彼岸呢？就領會「無為法」。「無法而法」，就是「無為法」。你到彼岸啦，你就是「無法憂」，就是「無為法」。你得到「無為法」以後，你就確定你自己，已經証果了，已經到達彼岸了。那麼這個到達彼岸唧，這很簡單，這個就是「波羅蜜」。那「波羅蜜」這種東西啊，是可以拿來教授所有的菩薩的。對於覺有情的眾生，可以拿來教眾生，拿來教很高智慧旳菩薩。這樣子都是很好的。這個是很好。而且是很味道的。我們曉得這個「波羅蜜」，並不是這個文字上講的並不是屬於中文，只是注重在它的發音。

　　那麼「波羅蜜」，本身它就是屬於「無上的智慧」。這也就到達彼岸的智慧，也可以講它就是「究竟」。啊！「波羅蜜」就是「究竟」，究竟到達彼岸。

　　那麼這邊的註釋，沒有把「波羅蜜」講的很清楚，他只是寫著「到達不生不滅境界的波羅蜜等等，用來教授菩薩。」其實這個註釋也不是很正確，因為波羅蜜本身來講，就是到彼岸。那麼他這邊的註釋是「到達不生不滅境界的波羅蜜等等，用來教授菩薩。」這個解釋是，有解釋等於沒有解釋。他沒有特別講「波羅蜜」就是梵文「到達彼岸」的意思。啊我期望大家都是菩薩，那麼每一個人都修「六度」，哦！每一個人都修「六度」。那麼將來你們的財產，就是「智慧」。每一個人都是很有智慧的都有「無上的智慧」，也是到達彼岸的智慧，不是世間的一切知識，不只是擁有世間上的一些知識。這裡的「智慧」啊，不能拿來跟世界上的一切智識相提並論的。這裡的「智慧」是「到達彼岸的智慧」，是「無上智慧」，是「波羅蜜」，是最超然的。

　　啊！大家認為這個世界上只有一個東西是不會被偷走，不會被搶，也不會遺失，更不會被破壞啦，被蟲咬叫！這個東西是「智慧」。希望大家每個人都擁有。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺，永斷無明，方成佛道。」

　　我們接連幾天啊，都是因為西雅圖雷藏寺有法會，所以同修就停止了幾天；那麼從今天開始啊，還是照樣講「圓覺經」。

　　今天我們談，『一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。』那麼我們曉得這個「如來」呢，就是「知道怎麼來，知道怎麼去」，就叫做「如來」，也可以講「大自在」。你知道怎麼來啊，知道怎麼去啊，一切情形你都知道，能夠「自在」的就是「如來」了。

　　那麼「本起因地」啊，就是本來這些如來，在凡夫的境界啊，經常我們在佛典裡哪，看到一句話叫「縛地凡夫」，這個字很有意思。

　　凡夫啊，是給什麼綁？大家在佛典裡面看到「縛地凡夫」是給什麼綁？就是給「地」綁。人啊，離不開這個地，所以叫「縛地凡夫」。

　　那麼給地綁啊，講的很好哦！給地綁著也不錯。其實是給「物質」綁。

　　啊，我也見過這樣子的人，他對心靈上的東西啊，他都不會去喜好的。好像，我們希望他學學心靈上的這些東西。那麼師尊畫畫，畫畫是屬於心的東西，他也來參觀師尊的畫。其實我畫出來的東西，我很喜歡哪，展寶，台灣話講「ㄉㄧㄢㄅㄛˋ」，都會喜歡這個讓人家看一下。那麼你看看我那些畫，那裡畫的好，那裡畫的不好。好的一方面啊，你要很公開的跟我講。那麼畫的不好的，你要偷偷跟我講。對不對。（笑）畫的不好的你也公開跟我講，我就覺得心理很不舒服。這個好的一面，大家講，壞的一面你偷偷跟我講，對不對，（笑）我會感謝你，我會把這個技巧改正。

　　我請他來參觀我的畫，因為他屬於「縛地凡夫」。他一進來一看啊，兩個眼睛，雖然是看到畫了，但是他一點感覺都沒有，他溜了一下「嗯、嗯、嗯」就出去了。我從此以後再也不請他來參觀我的畫，因為他沒有感覺到我畫的好嘛！對不對？我請你來看我的畫，至少你要美言幾句啊，對不對？（笑）一點感覺都沒有，這個心靈修養簡直是鴨蛋。

　　好啦！有時候啊，我們去看個電影，其實電影也是導演跟演員，很多事情都是必須要他本身去用心啊，去做出一個電影出來，電影也是一種藝術啊，也是一種藝術，也是心靈的東西。師尊也很喜歡看電影，去看電影，請他看電影，哇！他睡著了，他打呼的聲音都吵到我，那麼請他看更刺激的嘛，你知道那個是馬戲團哦！馬戲團是很刺激的，空中走鋼索，而且還斜著走的哦。你知道，你去看蘇聯的兩個馬戲團，他從地上走鋼索，一直這樣子到上面，不是平的哦！平的走鋼索還不怎麼樣，是斜的走鋼索，從底下走到上面去的哦，再從上面走下來，是斜的走鋼索，這個更困難的，不要講了！他也睡著了。你說去爬山嘛，他不可能去爬山的；你說去看水嘛，他也不可能去看水；你說大家去郊遊嘛，他哪有時間去郊遊？你出去聽音樂會嘛，好啦！聽音樂會不用講了，那是藝術的東西，他都沒有興趣。你說他唱卡拉OK嘛，應該有興趣了嘛，對不對！結果還是沒有。你說他喜歡什麼呢？因為他，天下的東西啊，沒有一樣喜歡。音樂、美術、馬戲、電影、郊遊、遊山玩水、聽法師講經，其實他都沒有興趣的。因為這是屬於心靈上的，遊於藝術的東西，他都沒有興趣，他是遊於money，他就有興趣。唯一有興趣的，遊於「錢」。他在錢堆裡面翻滾他就有興趣了。這個叫什麼，「縛地凡夫」。他是被這個地綁起來的，我們可以很清楚的。

　　心靈上的東西啊，你很嚮往的。你對佛學方面啊，你至少也會產生一種興趣，你物質上啊，你太多的這個物質充滿其中啊，你的心靈就會被蒙蔽。

　　所以什麼叫「縛地凡夫」呢？我們可以很簡單的講：拿一鍋水，給它攪，放一些雜質的東西在裡面，那麼給它攪，攪一攪，就變ㄍㄚㄐㄧㄥ ㄌㄡˊ（台語發音），（就是混濁之意），就很混濁。但是他假如不攪的話，慢慢澄清，它原來的這個本性，水的本性就會很純的顯現出來。這個意思就是怎麼講呢？也就是講說一個人啊，他假如摻了太多地上的東西啊，他的天性不會顯現。要顯現這個天性啊，一定要物質的東西減少，心靈的東西昇華，這樣子他的天性啊，可以講天性已經很接近於這個佛性，才會顯露出來。所以一個行者，一個修行人最重要的，就要「少慾」，減少他的慾望。「無求」，不去求什麼。你「少慾望」，「無求」，你的心靈的修養自然會增高，那麼天性就會顯現，到最後佛性才會真正的顯發出來。這一點非常重要的。

　　所以一般「縛地凡夫」啊，根本沒有辦法去談心靈上的修養。他每天生活就是在「什麼時候我可以升官？」「什麼時候我可以賺大錢？」他每天就是在物質的生活裡面打滾。就好像把地的這圈泥土，摻在那個乾淨的水裡面一樣把它攪拌，他的心靈就變成非常的污濁，可以說一點藝術的修養都沒有了，像這樣子是很可憐的。所以我們一般的人，至少我們做一個學佛的人來講啊，好像是在家居士，不是完全修行，你至少物質的生活要一半，那麼心靈的生活也要一半，這樣調和在一起，讓它很均勻，這樣子你看起來還不會覺得很俗氣，看起來還是有一點心靈精神上的一種生活，看起來還不會面目可憎。好像你的面目看起來就是完全是一種銅臭味，「臭的要死」的那一種。所以我們這個行者，也必須要懂得心靈上的生活。那物質上的盡量減少慾望，最好是無求，你這個佛性就可以顯現出來。

　　那麼這個「本起因地」，講的就是凡夫境界。在凡夫的境界裡面，所有的如來，原本也都是在凡夫境界裡面的。所有的如來剛剛開始修行，也是跟我們一樣的。

　　啊！現在大家目前都坐在這裡，那麼我看大家都已經是一個行者了嘛！很多人都是完全很投入這個修行的生活。那麼修行的生活你最好呢，就能夠「少慾望」，減少你的慾望。「無求」，你也不求什麼啦。有些人出了家，他就跟著自己的師父。那，我這個人也是很那個的，我有一個心裡上的想法；又要你跟師尊出家，年齡不要太大，不要我侍奉，（笑）不要我去侍奉你。差不多啦！你年輕的，當然我們出家是愈年輕出家愈好，年紀太大了，我們雷藏寺就變成「養老院」了。（笑）

　　師尊的意思是說，只要你出家，但是你年紀不是很大，還可以服務在雷藏寺，我很希望大家通通都有住的，住的都很安穩，那麼吃的也很安穩。我意思就是說，讓你們修行沒有後顧之憂。

　　我希望我的將來，能夠建很多的僧舍，或者讓大家通通在這裡出家，能夠吃啊，住啊，通通都很安穩，那麼大家好好的修行。但你從年輕出家，老了我不能把你趕走的。老了，你雖然是有什麼，我們也知道，你年輕的時候曾經奉獻，我們有一個制度，好像「安養」的制度，讓你老的時候很安心。這是我心中的想法。現在這個能力也許還不能夠做到每個弟子都能夠安養，但是我們希望所有修行的人，都能夠很安養的修行。

　　那麼在家居士，就是講你也要重視心靈上的修養，不能只是光顧著你的家庭。這個「柴」、「米」、「油」、「鹽」、「醬」、「醋」……「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。哇！還喝「茶」，不錯啦！

　　不能老是顧著物質上的這個樣子，盡量減少慾望，能夠知足，這是「常樂」啊！還要遊於「藝」，不但是遊於藝哦，你遊於藝術的境界，還要遊於「佛」，進入佛這種境界裡面，菩薩的境界裡面。所以那個是比遊於藝更高的啦！就進入這個佛學，進入菩薩，做一個菩薩，做一個佛。

　　這個「本起因地」，都依照「圓照」的這個「清淨覺相」。我剛才講，抓一把泥土到水裡面，水就混濁了。但是要經過很長的時間，這些泥土，沉到底了，那麼水就清淨了。這個水清淨，是把你原來的本性現出來了。只因為我們是「縛地凡夫」，原來是很摻雜的，摻雜了這些不好的這個因素，那麼才會使我們慾望很多，使我們求的很多，使自己煩惱增加，那麼反而困擾了自己。假如你自己已經達到無求了，那些沙早就沉到底，你這個「清淨覺相」自然就顯現出來。

　　所以我講過的，像我來講，我對於藝術方面我都很喜歡。像音樂，我就很陶醉在音樂裡面。藝術的不管怎麼樣的，或著唱歌的，我都可以。那麼身體的這個機能，這個肢體的運動，我也很喜歡的。你說打金剛拳啊，或者舞蹈啦，我都喜歡的。那麼你說看電影啦，看畫啦，看山啦，看水啦，看自然界啦，我都喜歡。像有時候啊，下一點小雪，像今天，這個西雅圖雷藏寺，下一點小雪，哇！很好的。看那個雪，一點點，像棉花一樣，飄下來很美的。那個雪那麼白，那麼清，心靈的這種覺受就不同了，感覺上不一樣。那一種快樂啊，不是用金錢可以買得到的。你說對於那些計算金錢的「縛地凡夫」來講，下個雪，他無動於衷。他不會去窗口看雪的，他哪有時間去看那個雪，簡直是浪費時間，對不對！哪有時間去看那個雪在飄，不如看一看，唉呀！「是錢在飄啊！」那些雪通通都變成money了，通通「叮叮咚咚」都掉下來了，這個見解上是不同的。

jonathan520yii

　像這個，下一場雨，你心靈的感覺就不一樣的。像我來講，我很喜歡雨的。我在以前的書裡面都寫，寫說我自己喜歡雨。為什麼喜歡聽雨聲呢？那個雨「叮叮咚咚」的那一種，「嘀嘀噠噠」的那一種聲音啊，我晚上睡覺就很好睡。聽到這個雨啊，就很好睡。有時候聽到雨啊，也會有一點這個心緒啊！心靈的情緒啊！也會傷心痛。雖然聽到雨聲，像台語歌，哪個「今夜又擱的下雨」（台語）。這個聽到這一種歌啊！那種很有感情的那一種歌。聽到雨聲，心裡也會有一種覺受出來，那一種心靈的感覺，是不同的。不管是快樂的，或者是憂傷的，甚至連憂傷的也是一種美。對不對？

　　所以我們去看湖，那個湖上有霧啊，那簡直是仙境。小雨打在湖上，掀起一點點的漣漪，那湖上有霧，有時候一看就是半個小時，就是一個小時，就是兩個小時。心靈整個都是在雨裡面，在湖裡面，在煙裡面，在漣漪裡面，詩人才有這種感受的，用心靈的人才會懂的去看湖的。你叫那個「縛地凡夫」去看湖，他不如跳湖自殺，對不對！（笑）他賺不到錢就要跳湖自殺，賺了太多，他哪裡有時間，他算錢都來不及，那有時間，閒情逸緻，跑到湖邊去看湖的，哪不是騙鬼嗎？（笑！）。這些人哪，不同的。

　　所以一個有心靈素養的人，他至少用他的心靈去覺受自然界種種的靈氣。你假如是沒有心靈素養的人，屬於「縛地凡夫」的，你說他看山看水，都是不可能的，看湖也是不可能的；去淋雨，打一把傘，下雨了，你故意去淋雨，去聽雨聲，那個都是天方夜譚。

　　但事實上，我從年輕的時候開始，師尊就是很喜歡雨啊，湖，樹啊，種種自然界的一切都可融入在我的心靈裡面。你們也許講到「那師尊可能是對錢比較沒有興趣」。我是這個樣子，我對錢不是說沒有興趣，我知道這個也是有用的東西。但是我對錢，倒不是計較的，不計較的。也就是說，少這一方面的慾望，比較少這一方面的慾。希望將來有錢多蓋幾間僧舍，我們多一些人來修行。

　　啊！這個「本起因地」，要「圓照清淨的覺相」必須要用心靈的，不是用物質的。物質的東西不能「圓照清淨覺相」，用心才能夠「圓照清淨覺相」，不是用「地位」的。

　　啊！今天大家，我是希望這個樣子，大家對雷藏寺方面有一個向心力，世界各地雷藏寺都是真佛弟子的一個中心，大家要管理雷藏寺的話，都是要拿出「秉公」的心。什麼叫「秉公」的心呢？就是為大眾而服務的心，來做雷藏寺的這一種法務，這個是第一流的，這個才是「圓照清淨覺相」，而不是說，「我要拿到雷藏寺的所有權」。哦，你要拿到雷藏寺所有權，「所有權」這個東西是物質的，是物質的東西，這個你可以不要，你要以這個對大眾服務的心拿出來，而不是說，「嘿，住持非我莫屬。」「我一定要當住持。」這個也是不可以的。哦，住持沒有，你能夠為雷藏寺服務，而且能夠把握做的很好，你來當住持是可以的。但是你這個心是屬於公的心，而不是私心。今天你做任何一個職務，都是好的，都可以，但是你要拿出為大眾服務的心而不是你的私心，這個就是對的，這個是「圓照清淨的覺相」。但是你假如呢，爭著要這個職位，而且不但爭著這個職位。因為這個職位，有利益，本身有私利的，這個就不是「圓照清淨的覺相」，這個應該講是「邪照污濁的歪相」。這個就不同啦！

　　所以你在一個雷藏去裡面，我們雷藏寺組織裡面，你到底以什麼心來管理這個雷藏寺，這一點很重要。你是服務大眾的心，而沒有私心，你是一個「清淨圓覺」的人。你假如是以私心來佔這個職位，跟以私利來求取自己的滿足，自己的慾望，那就不是「圓照清淨的覺相」。所以一個行者，從一個「縛地凡夫」要成就「圓照清淨的覺相」，是形而上的追求，而不是物質形而下的，這樣子的一種修行的方法。你這個修行的方法是形而上，而不是形而下的。

我們再談，『永斷無明』。要把無明斷除很困難，因為每個人他自己本身有他自己的習性。一個人的習性是從先天帶出來的，可以講從父母那邊遺傳過來的。每一個人都有他自己本身多世的業障，這樣子習性。

　　最早啊，在基督裡面談到這個無「明」，在基督裡面叫做「原罪」，原來的這個罪。也就是說，得到智慧以後才產生了這個「原罪」。當初的這個基督教聖經裡面，談到這個亞當跟夏娃，是在這個無花果樹底下，因為吃了這個智慧果以後，懂得智慧以後，他就犯了罪，因為他沒有聽這個神的話，所以就犯了罪了。我那時候讀聖經，我覺得很奇怪：「為什麼人得到智慧反而不好呢？」人本來應該去追求智慧的，「為什麼得到智慧果反而不好呢？」不過現在有一點理解。因為你得到智慧啊，你就會有慾望，你因為有了智慧啊，你就覺得過很平靜的生活，倒不會造什麼業的，你永遠是那麼快樂。

　　像我們古代的人，「日出而作，日入而息」。天亮了，那就是到田裡去耕作，太陽下山，他就把東西收一收就回家啦！晚上呢，他吃完飯呢？天氣熱，上面舖個草蓆，在乘涼，跟幾個小孩講講故事，看看月亮，看看星星，談一下故事，一天一天，一夜一夜，一年一年這樣子過去。這樣子的生活啊，是不造業的。這個我們古代農村的生活，「日出而作，日落而息」，這個生活裡面也有他的情趣，跟快樂。

　　但現代的社會，大家爭的很厲害，因為有了智慧以後就不同。反而智慧所帶來的煩惱，跟他的罪惡就更深了。所以有時候啊，有這些智慧不但沒有帶給人類好處，反而帶給人類種種的造惡跟障礙。

　　所以想起來，這個亞當跟夏娃，在樂園裡面，應該是過很平靜的生活，但是他因為得到智慧以後，反而造了業，以前的感覺跟現在的覺受就不同了。那麼在佛裡面，講這個「無明」，就是講，你多世以來，甚至於最早的那一個世，你所帶來的這些業障，都可以稱為「無明」。像「貪、瞋痴」，像你認為「錢是萬能」啊！這是「無明」啊！像你認為「根本沒有因果」。

　　我們佛教講因果，他說「根本就沒有因果」，這個就是「無明」，這就是你的「無明」。啊！你講說，「沒有報應這回事。」那就是「無明」。你又講「沒有輪迴。」「我出生就是我出生嘛！死掉就沒有啦。」這個就是你的「無明」。因為你們不清楚，所以叫「無明」。你假如清楚有「三世因果」，不只是「三世因果」，好幾世的輪迴，那麼你是一個有無上智慧的，一個學佛的人，他知道這些，但是一般世間的人，他不知道。我跟他講佛的道理，他說，「我為什麼要成佛呢？我死了就沒有啦！」「你告訴我，我死了到哪裡去？你拿給我看啊！」「我死了就沒有了嘛！我何必呢？我何必學什麼佛呢？」「你要叫我行善，我才不行善呢！你看有沒有報應啊！那些以前做惡多端的，現在在享福。我們這些善良的老百姓，在受苦，為什麼要行善？」啊！他就是這樣子講。因為他「無明」，就是他不知道。很多事情，他不能明白。所以「無明」這兩個字，也可以講是「貪瞋痴」，也可以講是「沒有智慧」，不懂的，不去明白真正的真理。那麼不屬於真理的，都叫做「無明」。

　　我們學佛要得到這個「清淨的覺相」，就是要「永斷無明」。你「無明」斷除了，你才知道這個「佛性」是什麼，「真理」是什麼，你才能夠明白世界上萬事萬物的種種的道理。

　　這個時候呢，才方成佛道，才能夠真正知道：「什麼是佛？什麼是道？」佛呢？就是如來啦！知道怎麼來，知道怎麼去。」「道呢？可以講是真理。真如、空性、佛性、法身、法界，都叫做道的。」再來叫「云何無明」呢？什麼是無明？他這裡也有解釋了。

　　剛才我就把「無明」這兩個字講了。那麼以下的，我們明天再談。

嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

　「云何無明？善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，」

　　我們今天再談「圓覺經」。

　　『云何無明？善男子，一切眾生，從無始來，種種顛倒，』這一句話開始就問，「什麼叫做無明？」佛陀講：「所有很好的弟子啊！」他解釋：「所有的眾生，從無始，沒有開始，從很久很久，這個是時間上以來啊！就有種種的顛倒。」很多很多的顛倒，是不正確的，就叫做「顛倒」。這當中啊！這個「無明」，我已經跟大家談了很多，這裡佛陀也是這樣講，這當中有「無始」兩個字。我們在佛典裡面經常看到「無始無明」，「無始無明」很多人都不太清楚，什麼是「無始」？也就是說「根本沒有開始的時候」。

　　按宗教來講，像基督教稱人類的始祖是「亞當」跟「夏娃」。「亞當」是上帝所造的，我們稱這樣子的是「第一因」，也就是說從「亞當」開始，才有人類。

　　但是佛經裡面，從來沒有提到哪一個人是始祖，只有講「光音天」的天人，祂因為看這個地球很美，所以祂從這個「光音天」飛到地球上。那麼飛來以後呢？祂沒有辦法再飛回去，就變成「地球人」；換句話說，地球上的人是從光音天，也是從天界下來的，佛經並沒有講是誰去創造了這個人，所以這個叫做「無始」。「無始」是「沒有開始」，根本就沒有「第一因」，很久以前，這個時間上也是無盡的。我們人類生存在這個地球上，有的講是「創造的」，一神教，講「創造論」；也有講「進化論」的；也有是「創造」跟「進化」一起的；兩僻一起的，合起來談的，有創造以後才有進化。

　　按照這個佛典，人類從無始開始，也就是根本沒有第一因的，我們就稱「無始」；事實上，有很多東西都是「沒有第一因」的，以前我在「佛學總說」裡面提到：這個「雞」啊！是由「蛋」所生的，「蛋」孵出來才成「雞」的。那麼「蛋」是由「雞」生的，由母雞生蛋的。

　　這個是老問題啊！到底是先有「雞」呢？或者先有「蛋」呢？沒有人可以回答，到現在為止，我也很難回答這個問題。這就是「沒有第一因」的，沒有第一個開始的東西。

　　比方我問大家，「昨天晚上睡的好嗎？」大家會講「睡的很好。」那麼問你，「昨天晚上幾點睡呢？」「哦！昨天晚上，十一點睡。」那麼，我再問你，「是十一點幾分睡？」你就回答不出來了。你可以講，「我十一點十分上床。」上床不叫做睡，對不對。你上了床，怎麼叫做睡呢？你那時候還清醒的。那你躺了一下睡著了，問你「什麼時候睡？幾分睡著？」你不會回答的很標準，你只會講大約，「大約十一點十分左右睡著」。其實這個回答也是不正確的，因為我們每一個人上床的時候，要睡覺以前，有些人靠到床邊就睡著，靠到床就睡著了，這個倒是會很正確的，這個好像是說，他本來是想脫這個外衣以後，上床這樣子睡，我聽說是有人好睡到衣服還沒有脫他已經睡著了。他已經睡了。不過他這個睡覺的這一種情形啊！到底是正確的那一個時間睡著的。一般人是很難講得出來的。有些人要時間長一點，有些人是時間短一點，但是你真正睡著的時候！那個時間沒有辦法去確定的。

　　回想一下，我昨天是十一點多上床，那麼睡覺的時候啊，好像是翻了一個身，那麼也是吉祥臥，就跟佛陀一樣。我都是吉祥臥的，跟佛陀一樣，祂教導我們吉祥臥，心臟在上方，不要壓到心臟，那你已經睡成習慣了，一上床就是吉祥臥，反正我也不知道過了多久，就睡著了。但是那個時候是十一點幾分呢？事實上，你也不知是十一點，也許過了半個小時，也許過了十分鐘，也許是差不多幾秒鐘，我就睡著。這一般來講，睡的時候啊！你知道是睡著了，但是你不知道是什麼時候開始睡著的。這個也就是說，「沒有第一因」，這個「無始」啊！就是沒有開始，沒有一個真正的開始的狀態。

　　其實宇宙初成的一個狀態啊！我上次已經講過了，由聲音先開始，由聲音先開始。那麼聲音是從什麼時候開始的呢？其實也是一個「無始」。

　　不管是道家的經典，還是佛家的經典，都是講「無始」。那麼一切眾生從無始，就是無窮盡的時間以前，沒有第一因的時候啊！一直到現在，這個當然是幾億年幾萬年以前。那麼種種顛倒，我昨天講過啦！有兩個很大的「顛倒」。

　　第一個很大的顛倒。就是說：「根本沒有因果。」沒有什麼叫三世因果，很多人都是講「沒有因果的」。「哪有什麼因果呢？有些人他賺很多錢，都是不義之財，他享樂，他也沒有得到什麼報應！」所以他講「沒有因果」。那麼有些人，心地很好，她老是被人家欺負，我們有一句話講：「馬善被人騎，人善被人欺。」人啊，太善良就有很多人要來欺負，那麼馬太溫馴，誰都要騎它。這個「馬善被人騎，人善被人欺。」他就以這句話來講。「我為什麼要心地善良，我不要給人家欺負嘛！」對不對。「我為什麼要做善事，也沒有什麼好的報應。」這個是顛倒的一種觀念。

　　那麼有的人講，「根本就沒有輪迴。」啊！昨天我談了，「根本就沒有輪迴。」他說，「誰講有輪迴？拿給我看。」事實上要拿給他看也拿不到，也看不出來，你說有天堂，天堂在哪裡？

　　我以前跟我父親的時候（小時候我跟我父親住），那時候我已經信「有天堂，有地獄」了。這個除夕吃年夜飯，我就說「有天堂、地獄。」我父親他不相信有天堂、地獄，他就跟我講：「你拿天堂給我看。」我說我拿不出來。」「你拿地獄給我看，在哪裡？地獄在哪裡？你給我看啊！」「天堂在哪裡？你給我看啊！」我講不出來。結果我說，「書本裡面就有講嘛！」這個就是有天堂地獄嘛！宗教都是講有天堂、地獄的。我父親不信宗教的，他根本不信，我跟他辯，辯到最後啊！他就很生氣，這個年夜飯吃不成。（笑）他馬上就連夜從台中坐公路局直達車到高雄去散心。那麼我也是在台中啊！我跟我媽媽講，「我也要到高雄去散心。」（笑）。結果我媽媽講，「你們兩個都到高雄去散心，不是到高雄又要辯嗎？」這個也是我年輕的時候啊！比較好辯。比較喜歡辯論啦！我說有天堂、地獄，我父親講沒有。而且我父親的理論是這個樣子，「人死了就什麼都沒有了。」他講啊！人死了什麼都沒有。一般人的觀念，都是這樣子的。「人死了什麼都沒有，還有什麼東西好存在的。」這個就是「沒有講輪迴，所以這個也是一種顛倒。

　　啊！我們讀過佛學的人知道啊！有這個「六道輪迴。」那麼冥冥之中啊，有種種的因果。不是沒有因果報應，而是你本身善惡因果的一種業，還沒有發芽，還沒有開花，還沒有結果。這個是時間上遲早的問題，也不一定說是報應在這一世，也不一定是在下一世。很多人持「沒有因果」，一般人只看一世，只有看一世；好像有些小孩子一出生，他就是殘缺的，他就是白痴。不然呢？他就是得了癲癇。你想想看啊！當父母的心理當然是很傷心，怎麼小孩子一出生，他就得這個癲癇。好像是發作時幾分鐘他就要抽筋一次。根本在這個人生當中啊！他還沒有開始，他做了什麼惡呢?做了什麼善呢？因為他他才出生啊，根本什麼都不知道，還沒有做惡啊！怎麼會有這種報應呢？所以有很多父母，他不知道的，他就認為，「哦！這根本就沒有因果。」這個就是顛倒。

　　那麼我們學佛的人，有時候一看，哦！這是他前世的時候，這個子彈啊穿過這個腦，而他得到了這種症狀，是因為他的腦已經受傷了，或者種種的因果在裡面，那麼產生了這種現象。我們從這個觀念裡面，我們就有「因果」的這種觀念，跟這個「輪迴」的觀念就產生了。

　　好像一般來講，自殺的人，他假如是跳樓的話，從樓上跳下來，他腦袋碎掉，假如再轉世為人，他那個腦筋是壞的。我們台語講「ㄊㄠˊ ㄎㄚˇ ㄐㄧ ㄎㄤ」（頭殼一個洞），那不但是「ㄊㄠˊ ㄎㄚˇ ㄐㄧ ㄎㄤ」，那個「ㄊㄠˊ ㄎㄚˇ 好多ㄎㄤ」（國台語摻雜的發音：頭殼很多洞之意），那是很嚴重的，所以整個都變成白痴。他這一輩子就等於是白痴，要輪迴很多世，才能夠恢復到正常；這也是他自作自受，那裡面都是有因果的。

　　那麼這個顛倒相裡面啊！還有一種，是比較高深一點的，就是「有我相」「有我相。」好像是說，你講到，「我」，大家都說「有我」，今天來講，一般人大家都是以為「有我」。

　　像這個蓮翰上師，他就是「劉易榮」，那麼，他想：「劉易榮就是我。」大家都會這樣子想，這個「劉易榮就是我。」今天談到盧勝彥，大家喊一聲「盧勝彥」，我就喊「有」，那就表示了「盧勝彥就是我。」這是「有我相。」那麼按照佛典所講的「有我相，也是顛倒。」，因為我們人一出生，是因緣所生，一個因開始。因緣所出來的，因緣所生是因為「四大」去組合，也就是「地」（我們的肉體跟骨）、「水」（我們的血液）、「火」呢（我們的溫度）、「風」呢（我們的呼吸的氣息）。由四種這樣子的元素去組合成為一個人的，那你這個東西啊！只是暫時的因緣所生。但是你這個因緣假如是沒有了，你就因緣分散了。你四大就分散了，一分散的話，氣隨著氣走，身上的物質啊！也就隨著變成土，也就「氣歸氣」，這個「土歸土」。那這樣子講起來呢？以前的生，以後的滅，在這當中只是一段小小時間的因緣。

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　　在佛典講起來，就是如夢幻泡影，如露亦如電。好像閃電那樣子一下子消失掉了，好像露珠一樣在白天出生，陽光一照，這露珠就沒有了，很快的，它就不見了。

　　所以在佛眼之中啊！根本所有一切的眾生，認為「有我」那根本就是顛倒，「有我相」都是顛倒。

　　所以這個佛陀，祂講了三法印，一個是「無常」，一個是「無我」，一個就是涅槃」。

　　「無常」就霥講世界一切的事物，都是變化、變化，一直在變化之中，這個就是「無常」。包括我們人的身體啊！地球的種種一切事，包括心啊！都是在變化、變化、變化之中，這個就是「無常」。佛陀認為，這是「真理」。

　　那麼一個就是「無我」，就是你的出生啊！你的死亡啊！中間就是如露亦如電而已，很快速電光石火之中，你也是很迅速的。那麼這當中只是一種假合的因緣，因緣的假合，很快就會不見的。不能認為「有我」，應該認為「無我」，所以第二個法印啊！就是「無我」。

　　那麼第三個法印就是「涅槃」。「涅槃」就是無窮盡的空間，無窮盡的時間，不過在這當中有它的意識存在，這個就是「涅槃」。

　　那這個三法印啊！是佛陀本身講出來的一個真理。那事實上啊！我認為「無我」是極高超的一種智慧是很高很高的一種智慧。

　　一個人有「無我印」在裡面啊！他就能夠認清自己，顯露佛性。一個人有「無我印」的話，他就能夠隨緣處世，而沒有煩惱。好像一個人的健康啊！有好多人為了自己的健康而痛苦，事實上，健康是會影響到人，一個人身體不好的時候，他情緒受影響，身體受影響，種種一切都受影響。但是有「無我印」的人啊，他不受影響，他認為他自己的身體是四大徦合，人生不過是夢幻的一場。就跟王陽明的詩：「知世如夢無所求，無所求心普空寂」。知道這世間啊！就跟在做夢一樣，一下子你就夢醒了，沒有啦！所以你不求什麼。「無所求心普空寂」，既然你沒有什麼所求，你的心完全是空的，很寂靜的，很清淨的，所以真理在「無我」。
　
　　當我看到「無我」兩個字的時候，我心裡是很震撼。最早我也以為是「有我」的，我從小的煩惱，講起來跟大人的煩惱是一樣的，小孩子的煩惱就是得不到玩具，他就有煩惱。大人的煩惱，是買不到好車，也有煩惱。小孩子是玩小玩具車，他進去裡面﹙玩具店﹚看啊！哇！這個車子好漂亮。而父母不給他零用錢，不給他買玩具，他就哭啊！每一天我都看到Toy Store﹙玩具店﹚面前很多小孩子在那邊賴著不走。在那邊啊！躺下來哭啊！鬧啊！兩隻腳在地上這樣子跺。小孩子就是要玩具汽車，大人呢？得不到現實的利益時就有煩惱。

　　其實是一樣的，小孩子的煩惱，跟大人的煩惱，你去想想看，是一樣的。

　　但佛陀講啊！要解除眾生的煩惱。要了斷煩惱，就是「無我」。「無我印」，所以啊！什麼東西，你拿「無我印」來印啊！你真的就可以了斷煩惱。

　　像健康來講，你遭遇到痛苦當然很煩惱。哇！很苦，但是你要這樣子想：「生命就是夢幻泡影，身體是四大假合，很快就會分散的。我們來做一點有意義的事情，在人生之中做一些有意義的事情。」你把有意義的事情做了，你把你身體的病痛忘了，那些不健康的，好像身體上的那些缺陷杷它忘了。你這個叫「無我印」。殘缺的，也可以得到心靈的平安；不健康的也可以得到心靈的平安。我認為最痛苦的就是身體有病最苦，有些人斷手斷腳，瞎子的，聾子的，啞巴的，殘缺的，他們都很苦，這種苦比任何苦，還來的強烈。但是呢？你假如能夠得到「無我印」，你知道你身體的殘缺只是暫時的，你在這個殘缺之中啊！你懂得應用你的這一點時間，來修行，得到人生的意義的話，你就勝過你身體的殘缺，勝過疾病啊！要勝過疾病啊！所以一切的事情，你用「無我印」來印，就會超勝。

　　有時候我想啊！假如有人告我，讓我失去自由了。啊！我在台灣的時候，我就跟尤上師講，「尤上師啊！我回台灣去啊！麻煩你送飯到土城來。」土城，我的意思是這樣子，我還跟他講，其實我是無所謂的，到土城去就到土城去嘛！進監獄也可以啊！到監獄去嘛！我們也可以到監獄去渡眾生啊！也無所謂的。

　　為什麼你會無所謂呢？你用「無我印」來印，這個也是暫時的嘛！進到裡面也是暫時的嘛！對不對！一個人啊！他知道他的身體不過是暫時的活在人間之中而已。那麼既然是暫時活在人間之中，我們做一些有意義的事情，修行的工作度眾生的工作就行了。走到那裡，心都是安的。所以人家以為：「把盧勝彥害慘了，出一本書，把他精神干擾，讓他沒有辦法活，多出幾本書，讓他沒有辦法活下去，沒有活下去的勇氣。」「把他捉到監牢裡面，讓他鬱悶而死。」

　　他們的想法是這樣子想的，但是你用「無我印」來印的話：「我這個盧勝彥算什麼嘛！讓你顛倒寫，彥勝盧，你甚至彥勝盧不用寫這樣子，你把它顛倒寫，這個「彥」三支腳在上面，所以，沒有什麼關係的。」任何打擊啊！在「無我印」的面前都化為無形，就算進監牢，三個字「無所謂」，也不要緊。為什麼？因為你這個身體啊！也不過是偶然四大假合。很快就會分散，也不要緊的。不執著這個「我」字。名譽就算掃地啊！比狗屎還不如，也不要緊，也無所謂。反正你千罵萬罵，也不死，就算進監，也不死；等到真正死的時候，那四大假合剛好是「無我」。

　　所以你「無我印」來印啊！煩惱會解脫。天底下很多的煩惱，壓在你身上，但是「無我印」一印，就全部都解脫，這個是真理。

　　你假如「有我」的話，叫做「顛倒」。你知道顛倒兩個字就是認為「有我」，你承受種種的煩惱，種種的痛苦你無法解脫的，很快你就會有煩惱。我常常講啊！這些年輕的出家眾，有的是長的很好看的。像那幾個法師，他們長的很好看，長的相貌堂堂，很瀟洒的法師，也有很美的比丘尼。他們長的不錯，很美的，這個比丘尼，很瀟洒的法師，都在這裡的。他們出家的這個原因啊！是什麼原因，我搞不清楚。說不定前天啊！他還在熱戀啊！前天他還很熱，熱情如火，怎麼一下子心涼如冰。

　　以前有兩個人哦！一個叫「溫如玉」，一個叫「冷于冰」。一個姓溫，「溫如玉」，這是「綠野仙蹤」小說裡的兩個主角。為什麼你那個時候熱情如火，那現在想修行了，變成這個涼的，跟冰一樣。這有時候是一天的差別而已，人心的變化是很快的，今天呢！是熱情。明天突然間變的從天上掉下來，變成陌生人，兩個變成陌生了。本來你們是熱情如火的，隔一天你們居然會變成冰一樣，瞬息變化，以為是鐵打的信心啊！打不退的，兩個人好像是說，誓盟啊！「發誓」跟這個「盟約」如山一樣的不動的。結果來一個地震，他就完了﹙笑﹚。就變成怎麼樣？地震一下子，一陷的話，整個山都崩了。怎麼那麼快呢？這個我們可以講這個是環境，也可能講這個是無常。

　　那麼你假如是「有我」的這個心的話，你會受不了的，那一受不了，我們年輕，瀟洒的這個比丘啊，那時候還是居士啊！他就乾脆算了。斷了三千煩惱絲，一理，叫師尊給他「ㄎㄡㄎㄡㄎㄡ」﹙表示理髮聲﹚就理掉了。對不對！那本來很美麗的，這些比比尼，那時候還是女居士。善男子！善女人！她也是一下決心，好，第二天她到這個西雅圖雷藏寺，「ㄎㄡㄎㄡㄎㄡ」﹙理髮動作﹚。她就變成比丘尼，怎麼會這樣呢？

　　其實你們出家啊！是不是以「無我」相來出家，是以「無我」來出家。你們決定要修行，認清了，「知世如夢無所求，無所求心普空寂。」認識了這個「無我相」來出家的，我看那時候，你們是「有我相」來出家的，因為實在是受不了，乾脆算了，我逃避。我逃掉，逃避現實。我不想再看到這個紅塵滾滾的那一種污濁之相。

　　這個男生啊！會覺得這個女生，太可惡了；女生啊！會覺得男生太可恥，那就通通出家了，最好大家通通出家，然後再來，進一步來求佛道，那是最好，我並不是認為，這樣子不好。

　　其實有這個原因哪！有這個顛倒之相，那麼受不了那一種痛苦。啊！大家知道，像這種痛苦都是很殘忍的。好像這個心啊！我以前寫詩的時候，唉！好像萬箭穿心，幾萬隻箭啊！通通射到你的心中一樣，感覺到天昏地暗，宇宙洪荒啊！這好像進入死亡這個陷阱裡面，覺得任人宰割，那一種現象就出來。失戀的滋味啊！我不是沒有，我也有的。我痛哭流涕啊！但第二天就好了﹙師尊與弟子眾笑！﹚。啊！因為你可以認清事實的現象啊！以前我們常常寫一首詩的。這當阿兵哥的時候：「天涯何處無芳草，何必單戀一枝花？」對不對！這天底下人這麼多，漂亮小姐那麼多，我們以前安慰我們那些同門就是這樣。天涯何處無芳草嘛！你以為他是最好的啊！他說不定是最後一個，最不好的一個，你那麼痴幹什麼。那麼痴心幹什麼？「天涯何處無芳草，何必單戀一枝花？」以前常常在軍中的廁所裡面寫的，很多這個，「人在軍中心在家，想念家中一朵花。」﹙笑﹚軍人啊！經常是這樣子寫的，人在軍中啊，心在家，想念家中一朵花。廁所裡面寫了這些東西，很多的。不過事實上，這個你啊！因為有「我執」的觀念比較重。所以當初的執著啊！是執著一個「我」，那麼執著對方的一個「你」。這種執著啊！受到了變化以後啊！他自然產生痛苦跟煩惱，一產生痛苦的時候啊！你沒有辦法解脫，無法去解脫這些，你就會想去逃避。
　
　　其實這一種「有我相」跟「有你相」，都是一種，種種的顛倒，在佛典裡面，講起來都是一種，種種的顛倒，環境也是的。一個人受一個長官歧視的時候，他也會認為整個環境都在變，好像所有人的眼光都在笑他。其實人家不一定知道你的事情，但是你受到的壓力很大的。
　
　　像我來講啊！我假如是說，到那一個地方去弘法。那麼還好，我是「無我相」啦！徦如是「有我相」，人家罵盧勝彥，一到了一個地方，「唉呀！他們這些人是不是看過誹謗我的書呢？」那我實在是很「見ㄒㄧㄠˇ」﹙台語發音，不好意思之意﹚。我很丟臉，不敢看大家，還好是「無我相」。你們看我就看我，長了怎麼樣就怎麼樣，我怎麼壞就怎麼壞，我是根本無所謂的啦。反正人家怎麼寫，你們怎麼看我，一看就穿過去了，就看到牆壁，我是無形的，我是無所謂，所以我不會覺自己怎麼樣子，難堪難受跟煩惱。但是有些人會的，今天上師罵他一句以後啊！別人講他一句話以後啊！他會很難過的，而且始終消失不掉，這是「我執」比較重。認為我不應該，受到侮辱跟誹謗，就會產生這種現象。這個是「我執」比較重，你假如有「無我印」來印的話，「根本就沒有我，根本也沒有上師，根本沒有環境產生的一切一切。」這是佛陀講的真理，所以這個「無我印」，非常的重要。

　　那麼這裡種種顛倒，意思就是講種種的一些相，不是真理的，都是你自己心裡面顛倒所產生出來的。這個麻煩、煩惱，這個痛苦，原來是自己去找來的。其實根本可以不必要有這些痛苦跟煩惱，根本通通不必要有，完全是自己的心理跟肉體的感覺，物質上跟心靈上的種種覺受所產生出來的一種「顛倒妄想」。你學會了「無我」以後，你就可以了斷所有的煩惱。我們在人間只做修行的工作，只做正業，只做修行的工作。只是靠自己，去做一些有意義的事情，這樣子就很有價值。所以我們這個行者啊！要知道，我們一切眾生啊！從無始以來，就已經有種種的顛倒，那種種的顛倒會影響到你，也是影響到別人，也會影響到環境。那你假如有正確的觀念的話，你要真正解脫煩惱，「無我印」，常常擺在心中，來衡量你自己，你就可以得到超勝的智慧，這個是很高超的一種智慧。常常用「無我印」，來處理一些眾生的事情，你就很超勝的，可以講，你處理的事情就有最 高級的無上智慧在其中。這一點是很重要的。

　　那麼我們今天就講，「云何無明」呢，什麼是「無明」呢？善男子！一切眾生，從無有時間開始以來，都是種種顛倒。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『猶如迷人四方易處。』

　　我們今天再談「圓覺經」。『猶如迷人四方易處。』這整句話的意思，就是講：好像一個迷途的人，對於這個東南西北，他就分不清楚了。

　　記得有一次啊！我在台中，一個叫「大坑」的地方。由大坑呢，可以爬山到這個「省議會」，到「霧峰」。那個時候啊！我上山認為自己一定可以找一個方向，可以從這個大坑的地方一直到「霧峰」的。翻了幾座山，應該是可以到那裡。當我發覺啊！翻過一個山頭的時候，就完全搞不清楚了，就不知道方向了。當時我想，我以為大坑應該是在這裡，那麼「省議會」是在那裡，「霧峰」是在那裡。那麼朝那一條路走，直直的這樣子走，一定可以到這個「省議會」的，一定可以到「霧峰」的。我那時候想，我翻幾個山，一定可以到。但是我發覺，你只要一上了山就不對勁，翻過一個山頭以後啊！你原來心中計劃的那一條線啊，就已經失去方向了，東南西北你都分不出來，到底是哪，要往哪一條路走，你都分不出來，甚至於你往回走的路啊！你也認不清了。

　　所以人啊！很容易迷失掉方向的。我們人有時候有一個方向感覺，一種方向感。好像有人剛剛到美國的洛杉磯，他告訴我們，他上了高速公路，要回家的時候，他都認高速公路旁邊的一棵樹，每一次就是以那一棵樹為方向。只要那一棵樹一到了，他就下這個Free Way。有一天呢，他突然間一開車呀！嗨！開了很久，還看不到那棵樹，他那個方向感就完全沒有了。為什麼？因為那棵樹被人家砍掉了，他就失去那種方向感。

　　我們也很容易在一個很陌生的地方，你只要一出門，走幾條街，你就回不來了。因為那裡的建築物你通通不認得，有時候根本就是在Hotel的旁邊而已，你本身已經在Hotel的旁邊，還是不認得。你怎麼回到那個Hotel？所以我們人啊！對這個方向感，有時候很容易就失去。

　　我聽說在加拿大這個冰天雪地的地方啊！每到冬季，他們開車出門，都是很危險的。平時你認得路，但是雪一下來，把那個道路都掩蓋掉了，甚至於水溝，道路一切都是白茫茫。很多人就是因為車子開到一個很陌生的地方，他沒有辦法再認得路了，外面又冷，汽油用光，那麼人就會凍死在車子裡面，曾經有發生過這種情形的。所以聽說在加拿大有一個村莊啊！也是很偏僻的一個村莊，每年冬天啊？他們都像聖誕老人一樣駕著鹿車，應該是屬於一種，不是鹿，是一種麋鹿。駕著那一種車子，好像雪上滑的那一種車子。那麼點著燈，就到雪地裡面，每天晚上睡覺以前去繞一圈，看看有沒有迷路的車子，或者迷途的人，把人救回來，那麼一救回來了，就是整個村莊都慶祝這個人的重生。啊！有這種事情。可見人啊！是很容易迷掉方向。

　　「猶如迷人，四方易處。」你那時候啊！你只要一迷途，你就指「東」，說這個是「西」，指「南」說這個是「北」。那麼指「北」呢？就是等於是「南」，南就是北，亂指一通了，東南西北你都分不清了，迷途的人就是這個樣子。所以我們登山要很小心的，在山中迷途的，你以為是走「捷路」，那真的是「絕路」。走捷徑啊，你以為是在捷徑啊！你以為是在走短路，嗨！果然是「短路」，走捷徑就是絕路。你不如跟著大家走，好有一個照應。你自巳認為聰明，你一個人走，你可以走的比他們快，是短路。我以前也是很傻的，去到深山裡面去；我也想，我說，嗨！順著河流走一定可以到吧！順著這個河底下這樣子走，一定可以到平原嘛！我沒有想到平原那麼遠。原來從山中這樣子翻一個山頭可以到平原，你下了這個山谷，再從山谷這樣子繞的話，比原來的路啊！還多出了差不多七倍。

　　所以，我也有迷路過，迷途過。我們迷路過的人，就知道，迷路的時候，那一種緊張，那一種慌張啊！那一種心情，很恐怖的，會感覺到一種恐懼感。什麼時候才能找到方向，找到熟悉的人？什麼時候才能夠回到平安的境界！

　　所以這個人哪，生了顛倒以後啊！他始終方向就認不清了。那麼認不清，再繼續走下去的話，就是更危險。這句話就是，「猶如迷人，四方易處。」「四方」就是東西南北，「易處」呢？就是說你已經認不清了，就指東為西，指南為北，指北為南，指西為東，那就是你已經認不清了。那麼這句話，還有可以講的地方，一般來講，他們解釋這一句佛經啊！註釋這一句話啊，就是這樣子講而已，沒有什麼好談的。

　　但是我覺得我們應該談談這個「迷人」。

　　「人」，我們來談「人」。一般人是不談「人」，「人」沒有什麼好談，「我就是人」，「你也就是人」，「大家都是人」，「你我他，都是人。」有什麼好談呢？這「人」叫你談不完，這個就是「迷人」，「人」是很迷人的。「迷人的人，人迷人。」事實上是這個樣子嘛！大家也不用笑，就是這樣子。這個世界啊！是人的世界。人是很迷人的，你不去迷人，人家迷你。哦！對不對！這個是很奇怪的，人也是很複雜的。我有幾個對「人」的觀念，這個一般法師講到這裡啊！他不會去談這個「人」字的。那麼我就是要去談一談，因為這是最深的東西，人本身是很深奧的，很錯綜複雜的，任何一個人，都是一樣的。

　　這個「人」從哪裡來？基督教講，「人是上帝造的。」上帝依照什麼去造人？哦，人很偉大的，上帝依照自己的形象去造人。那麼人就像上帝啦！那麼人既然是上帝造的，來自於哪裡啊？「上帝吹一口氣。」那可見人哪，是上帝的那一口氣，那就很偉大了，對不對！人可以講是從天上來的，上帝造的嘛！上帝是神，是從天上來的，既然是衪造的，人就是從天上來的。那這個佛經裡面講，人是「光音天」來的，一樣的，也是天上來的。

　　為什麼會有這樣子的一個「人」呢？我有幾個觀念啊，我的一個觀念就是這樣子：這個上帝跟這些神啊！實在在天上非常無聊，無事可做，乾脆造這些人來玩一玩。這個是啊！Play The People上帝衪無聊嘛，他說「唉呀！我們來下棋。」那麼人呢？就是這些神下棋的棋子。下棋啊！不管你是黑棋白棋，或者是圍棋啊，象棋啊！我們人就是祂在玩的棋子。

　　那麼只要你是人，啊！你都是逃不出上帝的手掌心啊！或者是佛菩薩的手掌心的。其實你的命運都是衪們主宰的，這個是「宿命論」。佛教是不講「宿命論」，說「人可以創造自己的命運。」但事實上啊，你不要創造的時候，你就是宿命嘛！你不想創造自己，「唉呀，隨命運啦！他生我怎麼樣就怎麼樣，我命怎麼樣就怎麼樣啦，我能夠怎麼樣就怎麼樣啦！」那麼你這就是「宿命論」。事實上你不創造自己的話，你確實依著上天給你的命運在走。

　　我們常常講「人定勝天」哪！這一句是騙人的。到現在你勝了什麼天？你根本勝不了地！為什麼說你連天都勝不了？你連地都勝不了！科學再發達，你也不能叫地不地震啊！所以地要震，你也沒有辦法。什麼人可以勝地呢？啊！所以地要震，你也沒有辦法。什麼人可以勝地呢？連地都勝不了，如何勝得了天呢？

　　這個天災啊！它來幾個月不下雨。你「人定勝天」嗎？你說：我會人造雨。好啊！你去人造雨看看啊！這個天沒製造下雨的因素，你也下不了雨。

　　哦！這個火災，當然你也可以救災啊！這地水火風，風也是很厲害的。它一來，你能夠勝得了風嗎？我看西雅圖這個機場，Seatac Airport，每年到冬天的時候啊，它會弄一些霧出來。霧啊！那個霧會降下來，把整個Seatac Airport通通都蓋了，那飛機不敢下來。你知道有大霧的時候，飛機下來看不到跑道，它就不敢下來。那麼上升，上升應該是可以的，但是既然不能下來也不能上升了啦！對不對。飛機不能下來，你如何叫飛機上升呢？西雅圖機場的飛機都是從別的地方飛過來，這邊載客，以後再飛走。那麼飛機不能下來，你就沒有辦法。

　　那時候我想到一個問題：我是講說，嗨！我來發明一種，好像是說，把這個地啊！分裂掉。然後再升上一個電風扇，超級電風扇。﹙笑！﹚很大很大的這個電風扇，安上最大的，好像是發電，風一吹，哇哇！把那些霧通通吹開，把它吹開，飛機就可以降下來。 Seatac Airport為什麼不這樣子做呢？可能他們沒有動腦。﹙笑！﹚是我有腦筋啊！嗨！霧可以用風吹走，把它吹走的。因為很大的霧啊，只要起大風，就可以把那霧吹走。為什麼Seatac Airport不在四面建起立體電風扇，超級立體電風扇。然後只要一降霧了，馬上把這個機場附近的霧吹光，飛機就可以下來了。免得我們有時候要飛回台灣都沒有辦法，都要好像隔個兩夜啊！三夜啊！或者等太陽出來又要延長很長的一段時間啊！害很多人這個參加結婚典禮都趕不上婚禮。啊！我想到這個問題。但是呢！

　　事實上啊！我們「人定勝天」這一句話都是唬人的，勝不了天的！那是安慰人心啊！安慰我們自己，「哦，我們自己很偉大，人定勝天。」人都不能勝地，怎麼勝得了天呢？事實上，現在啊！很多自然界的一種災難，我們都還沒有辦法克服的。所以我認為，我到現在為止，認為人不能勝得了天。

　　還有呢？我的觀念裡面，人都是有缺點的。所以人也不是權威？除非你成了佛，就成為權威了；成了神就成為權威了。所以我發覺啊，只要是人，他一定是有缺陷的，不可能有完人，所以這個也是我的觀點。

　　另外呢？我認為人啊！本身來講，這個是我講的哦！所以佛經當然不太願意講這個「宿命論」。但是我講，人本身是宿命。未生，你還沒有出生的時候，「未出生先註死。」已經註定你什麼時候死，未註生就先註死。一個人的身體啊！他帶多少的靈性也是天註定的。這個是我的研究哦！你出生的那一個時候，月亮剛好是全圓，圓的，月亮剛好全圓。你帶的「月華」有多少，「月華」就是月的光華。你帶的「日精」有多少，你帶的星星的光有多少，就綜合你這個人本身的靈性。這個是我自己研究出來的。也許別人還沒有說過，說不定也有人講。你帶的「日精」有多少；「月華」有多少；你身上帶的是「星光」有多少；就註定了你這個人的智慧。

　　會讀書的，不讀他也會，不會讀書的，你讀的要死，也不會，你父母能力再大，你壓迫你的小孩子讀書，「你要讀啊！要認真啊！要怎麼樣啊！」他的記憶力好，理解力不夠；有的理解力夠，記憶力不好，有的根本連記憶力跟理解力通通都不好。你這條件啊！牽到北京還是牛，怎麼教你你也是不會的。這也真的是很愚蠢，有些人真的是很蠢。你說這一條牛啊，牽到北京也是牛。就是說，在最好的環境裡面啊，去培養一個人，不一定能夠成功的。

jonathan520yii

　隨便一個人，你必須要尋找他的根器，所以當一個師父在教弟子的時候，他一定要找到他的根器，「這個是可造之才」，「那個是朽木不可雕」，這是天生的。那環境當然也是改變一個人的因素，「因子」啊！也曾改變的。但是天生聰慧的人，他的聰明之慧，事實上，也是與天俱來的。

　　我發覺人的面孔：眉毛，看你的兄弟。你兄弟有多少都寫在眉毛上面。你的財富有多少，都在你的鼻子上。你的夫妻啊，你娶幾個老婆，你看你的「夫妻」這裡，啊！眼尾這裡，就可以看得出來。還有看這裡，那個凸頭的地方，兩邊將凸不凸的地方的角落，就可以看出來，看你有沒有奴僕，就看下巴。看你的聰明，就看你的眼睛。看你的壽命，就看你的耳朵。這個都註定好的嘛！嗨！人很奇怪！每一個人都是兩道眉毛，一個鼻子，一個嘴巴，一對耳朵，你也沒有比我多，我也不比你少。嗨！每一個人的面孔就這樣子，就這些東西，一組合啊！就通通不一樣，這是哇！這個上帝的電腦厲害，衪每一個組合，通通都不同的。其實這是因果，你造了多少善，多少惡，多少什麼樣子的因，結什麼樣子的緣。

　　所以你這一世啊！長的比較醜，不用抱怨，那是你自己去找的，自己製造自己的。像我來講，這一世長得比較矮，我不能怪啊！我不能怪說我父母生我變成這個樣子；像佛青她長得矮一點，她不能怪我，她只能怪她自己。她老是講遺傳，我說遺傳也是你自己造的啊！對不對！那我能夠怪誰呢？我能怪我父母說生我這麼矮嗎？我這個樣子就是你自己本身的業緣所產生的各種因素，綜合起來成為你的這樣一個人。佛奇也是同樣父母所生，為什麼你佛青比較矮呢？那佛奇比較高呢？佛奇已經高到跟美國人差不多了。他為什麼會比較高呢？因為他綜合的因素不同，他加上了這些綜合性的東西不同，出生的時候啊！你加上什麼材料，你就是什麼材料。

　　我研究這個「日精」、「月華」、「星光」；你身上帶多少「日精」，你全部都是「日精」的話，不得了，不是說你會很旺，而是你脾氣很暴躁。帶了太多了，太多了這個太陽光，你脾氣不好，跟太陽一樣的猛，做事也是猛，什麼也是猛。但是呢！你不夠聰明，你只好到碼頭去當搬運工人。你帶的「月華」愈多，愈聰明，愈聰慧。這月華很奇怪的，像水一樣的，他流出來的這個「月華」在你身上，你帶的多，你會很總慧的。你「月華」帶的少，不用讀書了，真的，你勉強去讀啊！也是很痛苦的。讀書人啊！他的「月華」一定帶的很多，像水一樣，很晃盪。你「星光」帶的多，也是不得了的，他會有結眾生緣，他會跟眾生結很多很多的緣，就像那個麥克傑克森一樣啊！好像這些名歌星，大牌影星一樣，他一上去星光閃閃。哇！真的是這個，好像是說，就是星光閃閃，很多人都很喜歡，帶了很大的桃花。是這個樣子的，所以你這個能夠出名，不能出名，你聰明不聰明，你的個性，完全就是「日精」、「月華」、「星光」三個東西帶多少去組合的。這個「人」啊！實在是有很深很深的學問在裡面。

　　那麼每一個人，都不一樣，每一個人通通不同，每一個也有他自己本身的那個魅力產生出來，他的那一種力量，那一種Power。還有每一個人有每一個人的磁性，你身體帶有磁場的。為什麼你帶有磁場呢？因為你的頭裡面就帶有磁場。太陽本身也有磁場，月亮本身也有磁場，星星也有磁場，你構造你本身的一種磁場。無形之中啊！你遇到啊，這個磁場與你不合的，這 個一接近，“ㄆㄧㄚ”﹙台語：撞打之聲﹚就分開。啊！你看他，其實他對你很好，他很想接近你，但是你們兩個磁場不合，你愈看他就愈討厭。你覺得她做的事情每一件都不合你自己的這個心意，其實兩個人不是說不好，兩個人都是善的，都是心地很好的，但是愈看就愈討厭，就是磁場不合的緣故。那麼有很多人啊！一見就鍾情啊！哇！人家講「一見鍾情」啊！「再見就傾心，」「三見就要命」了。﹙笑﹚這個沒辦法的，這個是天註定的，因為他們的磁場是互相吸引的。

　　不要說很遠，距離這麼遠，本來距離很遠的，那麼稍為再接近一點，“ㄆㄧㄚ”馬上就是變成好像是說，這個怎麼講，「觸電」啦！觸電是很對啦！但是他們現在流行一句話叫什麼？「天雷勾動地火」。「天雷勾動地火。」這個雷下來了，哇！很迅速的馬上燒成一片啊！他們有些人講，說「日本房子走火」。日本房子為什麼走火會那麼厲害？因為他是木頭造的，一下子就燒光了，一下子它就燒光了，我以前有一位弟子跟我講，「唉呀！我們不得了！」他說，他是這樣子講，「唉呀！四十幾歲的人或者五十幾歲的人，只要他的情心一動。情的心一動，就好像日本房子走火一樣。」一燒就不可收拾，就一定是燒掉的。他說這個年輕人有時候衝動是衝動，但是他不會這麼恆久，沒有那個永恆的那一種心，衝動一下他就沒有了，有些是這樣子的。你說四十幾歲呀！五十幾歲呀！三十幾歲呀！你們注意啊！日本房子走火，一下子就整個燒的不可收拾。

　　其實這個是「緣」，這個東西就是你的「磁場」，你身體的磁場跟那個人的磁場，本身非常的投合，那麼一接觸就不得了。所以這種「緣」啊！好像是我們學地理的我們曉得，這個羅盤裡面啊！拿著，那一個方位，在三六○度當中，有兩個方位是適合你的，有兩個方位是跟你排斥的，其他的方位，是中性的。所以我們這個擺桌子啊！這個桌子啊！要擺適合自己的方位，一擺，啊！你在寫文章的時候，就會覺得，哇！一直要拼命。那你擺另外一個方位就很懶，你就覺得精神不想振作。這個就是哪一個方位，吸引你往前走，哪一個方位是使你覺得毫無鬥志的。所以有兩個方位，是合於你的，兩個方位是排斥你的，其他的是中性，在羅盤裡面，我們看地理的可以顯示出來。

　　所以我們曉得，人身體的磁性啊！跟自然界磁性融合的道理。也可以曉得，每一個人的磁性跟另一個人的磁性，如何是投緣或排斥的這種道理。

　　一個行者啊！他修行到了某一個境界的時候啊！他就一眼可以看出對方；你是聰明的？還是愚蠢的。那麼也可以一眼看出對方：你的心意在想些什麼？你的心中在想些什麼？他一眼可以看出對方：這個人福份帶有多少？一眼可以看出對方：他的身體健康嗎！甚至他有幾個子女？他的人緣如何？他的財富帶多少？財運帶多少？這個從一個人的身體、結構裡面，他是可以看出來的。所以沒有福份的人，師尊也可以看得出來；有福份的人，我也可以看的出來。這個人的心裡在想些什麼，一眼就可以看得出來。他的聰明帶多少？他能夠可造的地方，可造之才是多少？都很明顯地呈現在我面前。所以，在「人」本身啊！它有很深很深的學問在裡面的，「人」本身啊！也是很複雜的。啊！我這一生，我是很感激「人」，我很謝謝，很感謝這個眾生。因為眾生的確也幫助了我，幫助了師尊。我在度眾生，其實眾生也在幫助我，所以我應該講「感激」兩個字，也很感謝所有人，為什麼感謝呢？，因為，眾生不是來「逆加持」我，就是來「支持」我。不管是「逆加特」或是來「支持」的，都應該要感謝，要帶著一種感恩的心。那麼同時也很悲憫眾生。為什麼悲憫眾生呢？因為他們啊！雖然很愚痴，不夠聰明，沒有辦法認清這個真理的方向，但是他們愚痴得也很可愛，愚痴也是一種可愛，他們執著於那個物質啊！執著於感情啊！事實上這也是一個可愛的地方，所以產生一種悲憫的心出來。那麼對所有的人，也是有一種情誼，一種感情，對所有的人，都產生一種感情出來。那一種感情啊！雖然是一種很執著的，或者是屬於情感的某一部份的，那覺得這樣子的感情也是很珍貴的。

　　人跟人之間啊，很奇怪的，很複雜的。他本身來講當然也有很多的因果，因緣啊！因果啊！通通都存在這裡面。這個錯綜複雜，造成了一個「人」的社會，一個世界。像我們這個真佛宗的團體，事實上也是很錯綜複雜，弟子跟弟子之間，跟師尊之間也都是錯綜複雜的種種的緣。但是我就是第一個，我很感激所有的人，我也很悲憫所有的人，我也珍惜所有弟子跟師尊之間的一種感情的一種緣，我也是很珍惜的。所以我能夠不想回到天上界，也不想回到西方極樂世界，寧可在這娑婆世界，一生一世，多生多世的這樣子流浪，在娑婆世界裡面流浪。這樣子的徘徊，不願意離開娑婆世界，基於人跟人之間的一種珍惜的感情，才會使我生生世世好像都要度眾生。就是這一點，這個雖然看起來是一種麻煩，但事實上也是我自己喜歡，就是這幾點而已。

　　對人有感情，對眾生有珍惜有愛，對人有悲憫，對人有感激，基於這些因素，所以就留在婆婆世界；其實我是可以走的，其實我是可以爭脫一切這些因素，很快的我就可以回去。但是在人間裡面，我又珍惜這些因素，那就會留下來，也就變成生生世世在娑婆世界在人間流浪。這也是我喜歡的，那麼可以講是「我迷人」，也是「你迷我」，﹙笑﹚「人迷我」也是「我迷人」，變成「我迷了人」，「人也迷了我」。就這樣子的因緣綜合起來，錯綜複雜的綜合起來，就變成「生生世世度眾生」。

　　那麼談「人」啊！本來還可以談很多的，在我的哲學思想裡面，我對於「人」本身的研究，啊！非常的透徹。我可以寫一整本書，完全都是談「人」的，完全不談別的，我祗談這個「人」就好了，但是我不能這樣子繼續跟大家談。這個「人」字啊！一直談下去的話，「圓覺經」就不能講了。所以今天談「人」，就談到這裡為止。

嗡嘛呢唄咪吽!

jonathan520yii

『四大為自身相，六塵緣影為自心相。』

　　今天我們講到這個『四大為自身相，六塵緣影為自心相。』這個在上回我們已經談過。所謂「四大」，就是大家認為，自己的身體就是自己。那麼不知道，這個完全是四大假合的。那我們已經談過「四大」是「地、水、火、風。」

　　「地」呢？就是堅固的骨頭，都是地的。「水」呢？就是血液。「火」呢？就是溫度，能量。「風」呢？就是出入息。那麼這個「四大」就是「地、水、火、風」。其實這四大也可以分成幾種形態，四種不同的形態。

　　例如這個「地」啊！是固體。那麼「水」呢？是液體。那麼「風」呢？是氣體。那麼「火」呢？是能量，是溫度。「火」就是一種能量，一種能。大部份的人是認為這個「四大」緣起啊！組合的這個身體，那麼就是自己，一般都是這樣子認為的。

　　說你看到啦！往那個鏡子一看，「哦！這個就是我。」那每個人都認為是這樣子的。

　　但是在佛法裡面，它認為這個是「緣起緣滅」的，也就是你組合的東西啊！都一直在變化的，而且它是有生命的。一個出現以後，也接著就是幻滅，有出生也就有死亡這樣子的。所以一般來講啊！這個像佛學的究竟裡面，就認為「自身相」不過是「四大」去組合。

　　原則上說起來啊！這個「自身相」啊！這個「四大」是一個暫時的幻象而巳。在佛學裡面啊！不認為「四大」是自身相。這是第一句。

　　那麼第二句呢？講『六塵緣影為自心相』。這個「六塵」就是談到「色、聲、香、味、觸、法」，這個用六種我們人身體的器官啊，去感覺到「色、聲、香、味、觸、法」，那麼這六個器官呢：「眼、耳、鼻、舌、身、意」。那麼就以為，你一切的心的一種反應，是你自己的心。其實也不是的。

　　這個在佛學裡面，較高深的說法。認為這個「六塵」，甚至於六種器官啊！你身體的六種器官，去感覺的這個東西也都是幻。幻生幻滅，不是實在的，並不真實，所以稱為「六塵」，又稱為「六根」。

　　這個「六根」、「六塵」好像影子一樣的，只是一種幻生幻滅的影子。那麼我們一般人，就把它看成一種，你心裡的反應，認為這個就是自己的「心」了。

　　所以很多修行人要我們關閉「六賊」，這六個東西又稱為「六賊」。那麼六賊就是你要把這個「賊」關閉，不要讓它出來，不影響你原來的自心本性。這個佛性啊！不要影響到。關閉「六賊」才能顯現佛性，你不關閉「六賊」的話，被這個「眼、耳、鼻、舌、身、意」跟「色、聲、香、味、觸、法」所蒙蔽了，所欺騙了。

　　意思就是講說，你被自己的眼睛啊！耳朵啊！舌頭啊！鼻子啊！這個身啊，意念啊！把你的整個人都掩蓋住了，就蒙蔽了你自己原來的佛心，他的自性跟佛心通通遮蓋住了，反而是不顯現佛性。

　　你假如認為這個就是「心」的話，就被蒙蔽了。

　　這裡所談到的第一個「色」，一般來講大家會以為，「哦，男女相」。其實不是的。

　　在佛學裡面談到這個「色」啊！在心經裡面也談到「色不異空」，「空不異色」，「色就是空，空就是色」。大家以為這個「色」就是「男女相」，其實不是的。這所謂的「色」啊！眼睛，你眼睛所看到的都可以稱為是「色」，也就是等於環境啦！物質，一切所顯現的，都可以稱為「色」。

　　啊！佛學裡面談的這個「色相」，不是指那個一般的男女相，那麼怎麼樣子比喻這個「色」呢？

　　「色、聲、香、味、觸、法」，其實我們人都有分別心。在這個佛法裡面啊，最深的究竟裡面，是沒有什麼分別的。
　
但是一般世俗人，被蒙蔽啊！他就是有分別了。

　　我舉一個例子，來談這個「色」字。談你「眼睛」所看到的，你看到很漂亮的，你會產生歡喜心。一種愛慕的心，跟歡喜的心，那麼看到很醜陋的，你會產生厭離心。厭離心，要離開啊！又厭惡，想離開的那種心。

　　我們簡單舉個例子來講就好了，我們不要舉西雅圖的，西雅圖的太近了。到時候我一舉例出來，大家又會對他指指點點，就會講出很多的話出來。那麼我們也不要指太遠，太遠你們也不認得，對不對？我們就舉洛杉磯的好了。﹙笑。﹚

　　我在洛杉機有兩個弟子，是很明顯的一個分別，你們絕對會分別他的。一個呢？你會比較親近一點，一個你會比較遠離點。那麼我們舉兩個人，但是請他們也不要介意，因為這只是一個比喻。哦！這是一個比喻而已，我沒有辦法，我要舉一個東西實例出來，那麼讓你們看一看，那麼比較一下。這是一個比喻，絕對不是有心去批評那一個人，不是的。我相信他們也能夠心很寬，講出來以後也不要緊。

　　那麼我們就舉那個，一個叫「賴墨香」，你們都認得賴墨香，那再舉一個「大嬸婆」。﹙笑！﹚現在，兩個人你們都曉得，都認識的。但是她不在西雅圖，也不在這裡，我們就可以拿她們出來談。

　　我記得賴墨香有一次，她到西雅圖來的時候啊！以前我講過她第一次從紐約到這裡來，那麼她長的很年輕，那時候還是，距離現在好多年了。那時候還很年輕的相貌也長的不錯，五官還很清秀的，身材很好，皮膚很白的，頭髮還很長，秀髮這樣子飄的。

　　有一天她來這邊問事情啊！突然間她冒出一句話，「曖呀！我晚上不知道在哪裡吃飯？」她一說晚上不知道在哪裡吃飯，現場很多的男士聽了，每個都舉手說：「我請妳吃飯。」這個，大家都要請她吃飯啊！這個就是大家生歡喜心，也是喜歡接近的一種心。那麼晚上呢？同修的時候，她第一次來，她不會比供養手印，馬上隔壁一個男的，知道她在那邊比了半天，比不動。很遠的地方，他就走過來教她，教她這個手印。你自己想想看，一個漂亮的小姐，在那邊結手印，稍為結一下，馬上有人注意到了。而且這年輕的男士啊！馬上就過去教她結這個供養手印，不厭其煩的，還結了很多次。我在法座上面都看到了，假如是我，是師尊我不是坐在台上說法的話，我也會下去教她的。﹙笑！﹚這就是一種歡喜心跟一種接近的一種心，一般世俗人是這個樣子，你看到漂亮的小姐你就喜歡接近，一般人都是這樣子，人同此心，心同此理。

　　你看這個宣仁法師一聽到，他嘴巴都笑開的。﹙笑！﹚而且是笑的很開心，那個樣子。其實人同此心，也心同此理，都是同樣這種道理，問題是出在那裡？

　　像大嬸婆啊！噯呀！那天她也在，大家都要請賴墨香吃飯，大嬸她就講，「那誰請我吃飯呢？」沒有一個人答腔，大家都沒說，默默無聲。你知道大嬸婆是年紀大一點，她年輕的時候也長得不錯的啦！對不對？我想她年輕的時候也不錯。現在雖然身體比較臃腫，但她的五官看起來也是可以呀！對不對？也不會差到哪裡去啊！那你知道人家叫她「大嬸婆」的那個樣子，你就可以用你的這個腦筋組合她的那個長相。

　　她聽到了賴墨香一喊，大家都要請。大嬸婆她也喊：「誰請我吃飯？」居然全部默不作聲。這個就是一種，我們不能講厭離心啊！不能講說，要離開她，怎麼樣子？這種……總之啊！生不起歡喜跟喜歡接近的那一種心。其實她人很好，心地好，大嬸婆心地很好，你跟她相處一段時間以後，你就覺得她老是老，但是蠻溫柔的。雖然不是很好看啊！但心地好，這個是很確實的一種事情，這個就是分別心。其實你是被你的眼睛騙了，被眼所欺，我們講內在來講，內在啊！我不能講賴墨香她心地怎麼樣，大嬸婆的心地怎麼樣，但是有時候你會被這個外相啊所欺騙的。外相這個很漂亮的，很美的，你知道那個女人上面加兩句，加兩個字。上面第一個字是「SNAKE﹙蛇﹚」。第二個字是會咬人的啦！對不對！說也是一個美人啊！但是你被外相所欺的時候，就是被你的眼睛所欺騙，你沒有看到真實相。

　　這個佛法講的都是講真實相的，都是講真實相的。那麼一切的外相經常它是欺騙人的，它完全是一種欺騙的作用在裡面。你只是看外表，往往被你的眼睛所欺騙。這裡講的這個所謂「六塵」啊！「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「色、聲、香、味、觸、法」，你是被這個所欺騙的。我們再講聲音好了，「色」、「聲」。

　　你聽到這個黃鶯在叫，感覺到，啊！這個鳥叫很好聽的。但是你聽到烏鴉叫啊！你就覺得「噁」。它的「丫丫丫。」聲，它就叫這種聲音。這種聲音是什麼呢？其實這種聲音才是唸咒。我講過哦！烏鴉牠唸這個「阿彌陀佛」的「阿」字，我們這個唸咒「嗡啞吽」，「啞」就是烏鴉叫的聲音，那個「啞」可以成佛的。

　　所以你被你的耳朵所欺騙，黃鶯的叫聲雖然好聽，是靡靡之音，反而烏鴉叫的是在持咒，所以你被聲音所欺騙。其實我們知道這個男生啊，也經常被這個女生的聲音所欺騙。女生的聲音稍為變一下調，男生的這個心啊，就跳一下。對不對？女生的聲音啊，只要她這個稍為「ㄋㄟㄐㄧ ㄌㄟ」。﹙台語發音：是發撒嬌聲﹚男生的心靈啊！會飄一不。這是被聲音所欺騙哦！她假如發出這種聲音的時候，一定是另有企圖。嗨！你正正常常的為什麼不發正常的聲音？為什麼會有這種聲音出來呢？那她一定是想要做什麼。那一定是另有企圖，另有目的。你說是不是？否則她不必嘛！用她的心跟聲音來變調，來獲取你的心靈，那麼你會被這個聲音所迷惑，被這個聲音所欺騙。

　　所以呢，我們對於這個聲音的好壞，也自然會產生分別心，也容易受這個聲音所欺騙的，這個是很顯而易見的。那麼在這個社會上啊！經常有這種事情好像說，這個聲音啊！像我們唸佛的聲音，這個梵音不同於這個社會上的這個靡靡之音，或者是流行歌曲，或者是一般的這個音樂，藝術歌曲。它都有層次的，一種迷人的力量。那麼我們要找尋這個真正的法音，你要認識聲音原來的真實面，聲音也有它真實的一面，跟虛幻的一面，你必須要認出它的實相出來。這個佛學裡面講，「六塵」、「六根」，都有真實面跟虛幻的一面。

　　談到這個「香」。大家知道過去我的一個外號叫「聞香教主」。人家叫我，「嗨！盧勝彥你是聞香教主。」其實，聞香教主是怎麼來的？因為我常常講一個笑話。因為我們每一次出去旅行的時候啊！有一位同門，有時候坐車坐得很久，坐飛機坐得很久，他就想到要上這個「一號」；我說上「一號」很簡單的，一到那裡，鼻子這樣聞，就知道廁所在哪裡。我就是講這個笑話以後，大家就說我是「聞香教主」。﹙笑﹚其實這個「聞香教主 」不是我當的，以前有一位同門跟我們出去旅行，他是一個年紀很大的老人家，那麼他經常一下子就要上「一號」小便，他找廁所的本領很高，所以我們都叫他「聞香教主 」。

jonathan520yii

　那麼「聞香」啊！這個「香」跟「臭」的分別，它的本質是什麼？我們知道「香」的大家都喜歡，「臭」的大家都很厭惡。像我年輕的時候啊！第一次，First Time，這個第一次跟舞小姐跳舞。﹙笑）

　　我很坦白講啊！第一次回來，睡不著，那個手拿起來看看，一聞，那個香味很香的，很香的。一聞到那個味道，哦！整個人都快要暈倒，都發暈。這個頭，發暈第十三章或三十六章，也不知道幾章了？頭就很暈，聞是有味道，是那個香味，不知道從哪裡發出來的？她那個身體靠在你身上，你身上自然就會有香味。回來衣服都捨不得洗，這手也捨不得洗，這個手有香味的，身體也有香味的。連續三個晚上，身體都有香味的。那個香啊！連續三個晚上啊！繞你的睡眠它不散的。你看迷到這種樣子，這種程度。啊！事實上，那個有很多人用這個香粉啊！香水啊！也能夠引起人家的好感。好像握手的時候，你去握那個手，握了以後 啊！你這個手發出香味，你讓對方啊，也有一種很好的感覺。或者你跟對方談話之中啊，聞到她身上的香味，對她也會有比較好的一種感覺。

　　其實，香跟臭也會有產生差別出來，也有一種分別心出來。但在佛學裡面它也提到這個問題。

　　佛陀曾經帶著這個，去分別，叫阿難啊！去分別香臭，在佛堂裡面是有的。

　　那麼我們也曉得，「色、聲、香、味」不要談「味」了，「味」太深了。這個談「觸」好啦！

　　這個也是一件很奇怪的事情。你說這個皮膚啊！男女就有別。這個女的皮膚就是比較細的，那男的皮膚就比較粗了。那麼Baby的皮膚啊！是又透明又粉紅又細又白的，那嬰孩的皮膚很美；那麼老人家的皮膚啊！又粗糙又有皺紋，又汗線，毛孔又大，又長老人斑。嬰孩的皮膚我很喜歡的，Baby那個臉我喜歡摸他一下，這是馬上就產生歡喜心出來。去摸他一下，摸那嬰孩的皮膚，我去摸那嬰孩的皮膚我想是很純潔的。我心是很純，我很喜歡，那種喜歡跟一般的喜歡又不同。但今天你假如去摸一個小姐的皮膚啦，我今天這樣子講哦！假如你是一個漂亮的小姐偶然之間啊！不是說你故意，我不能教你去故意，好像說你走路去碰到啦！或者是說，你突然之間閃身啊！一不小心碰到了，你的觸覺是什麼樣子？你自己說嘛！那種感覺啊！真的是有異樣的。我們講不是同樣的感覺，是異樣的感覺，是偶然去碰到啦！

　　好像師傅在照相，很多女弟子跑到師尊旁邊來照相。那個法師在旁邊看，他說「嗨！不可以碰到師尊。」其實你碰到我，我是沒有感覺的啦！我是沒有異樣感覺，說不定那位小姐有異樣的感覺，對不對？師尊本身不一樣，他認為說師尊的觸覺會不一樣，她們的感覺上是這個樣子，就是有異樣的感覺。所以有的時候啊！他們照相的時候就靠的很近，這個肩膀上被靠得好像壓過來，有的從背上這樣子靠上來，有的甚至於吃師尊豆腐的也有。對不對？有些像印尼的弟子，他們認為說，碰一下師尊身體會健康耶，會得到這個財富呀！哦！會得到怎麼樣。他們的感覺是異樣的，那是異樣的。

　　今天叫幾個男法師，去碰一下很年輕的小姐，他心理上，他的禪定功力還不夠的，心理上也會產生異樣的感覺。一樣的，因為男法師也是人啊！他都會產生一種異樣的那種感覺出來。今天呢，我叫你去養豬場，你去摸它那條豬啊！那豬皮而！你知道美國的豬是白色的，又白又嫩又細，吃起來又香，你去摸看看，你，有沒有異樣的感覺？﹙笑﹚美國的這些養豬園啊！那豬很多的，都是白的，又白又細又嫩。你去摸看看，你可以摸豬屁股，這個就是分別心。同樣的，又白又嫩又細，同樣啊！為什麼你產生不同的感覺？你就是被觸覺所欺騙。所以呢，你假如是把一條豬啊，你不要看牠，用一個布帘蓋起來，牠在那邊，在布帘的那邊，你人在這邊。那麼你用手摸看看，你不要用眼睛去看，只用觸覺，你心裡會產生異樣的感覺，但是把窗帘一打開，哇！，﹙笑！﹚你暈倒，因為你摸到白豬。﹙笑）那是不同啊！這個是觸覺。

　　今天你碰到賴墨香，轉身不小心碰到賴墨香，一般的男人回去會睡不著。你碰到大嬸婆呢？你轉身碰到大嬸婆呢？你也曾睡不著嗎？應該會睡的很香很甜。不同，對不對？那就不同，那種感覺上就不一樣。這就是你本身的，觸覺上的分別心。

　　所以「色、聲、香、味、觸」，另外還有「法」。什麼是「法」呢？法就是你意念上的，你意念上所產生出來的一種覺受，通通都叫做「法」。那麼你意念上有些意識也不是很正確的，有很多人的意識，他認為說，好像有人丟掉東西啊！他看某一個人行跡可疑，他愈看就愈可疑。這是你意念上犯錯但是你不曉得，意念上有時候很容易犯錯的。好像我對一個人一種感覺，一種直覺，初見面那種直覺，有的時候是錯誤的。我認為這個人很好耶！相貌也很好，品性很好。但是你跟他相處久了，發覺他本身不是，這就是你意念上所發生的一種錯誤。意念上發生的錯誤，很多的。有時候你認為這個人行跡很可疑，很像小偷；但事實上，你東西不是被這個人偷的，是另外有其人。那相貌老實的那一個才是，外貌非常忠厚，其實內心藏著是奸詐。外貌忠厚，內藏奸詐，有的外貌很兇悍的，事實上，他一片忠義之心，也有這樣子的。

　　所以你經常被你的眼睛所欺騙，被你耳朵所欺騙，被聲音所欺騙，被鼻子所欺騙，被舌頭所欺騙，被你的意念所欺騙。

　　所以你只要把這些被欺騙的因素啊！全部把它關閉掉。這個「六塵」啊，「六根」，杷它關閉掉，你的佛性才會顯出來。所以我們這個佛學裡面有談到啊，你要認識真實相，不能用你的「眼、耳、鼻、舌、身、意」，不能用「色、聲、香、味、觸、法」，要把這些全部關閉掉。你的佛性、真實的佛性才會顯現出來的。

　　我們這裡面所解釋的，『妄認四大為自身相』，也就是說，有體溫、有呼吸，由地水火風四大集合起來的物質生命為自己的身體。其實物質生命啊！不是我們的身體，我們的身體是「心」。那麼「心」又是無形的，可以講就是最深的意識，宇宙的意識，甚深意識，才是真正的自身，這是真實相。也就是佛性，才是自身相，而不是外面這個物質。那麼『六塵緣影為自心相。』我們以為啊！能夠分辨種種的「色相」、「聲音」啊，「香氣啊，「滋味」啊，這個「戲法」啊，技藝啊，是自己的心。大家以為這種感覺啊！這種「色、聲、香、味、觸、法。」的感覺啊，就是自己的心，其實這也不是。我們只能夠像顯教講到第八意識，密教講到第九識，這個第六識就是「意識」。再深的，第七識、第八識、第九識，這個甚深意識，挖掘到最後才得到這個如來的心，這個如來藏心，才挖掘到真正佛性。在最深意識裡面，才可以得到真正的佛性。那表面上的這些意識以外的這種感覺啊，六塵六識的這種感覺啊！都不是甚深意識的，都不是很深的，這樣大家應該可以比較清楚一點﹔要挖掘到真正的這個心，是甚深意識。

　　密教大寶法王傳給師尊甚深意識的這種修練，以前密教的很多的祖師啊！都傳給師尊甚深意識的種種修練方法。是叫你啊！進到甚深意識裡面，這樣子才能夠認識真實的心。否則呢？我們都是在做分別心，這是在分別的這種假心。眼睛所看到的，被騙了；耳朵所聽到的，被騙了，耳朵經常被騙了。像很多人講到師尊，看到師尊，聽到對師尊的這些誹謗的話了，他被自己的耳朵所欺騙了。其實你眼睛也沒有看到啊！耳朵聽到的都是人家的妄語，跟誹謗的語言，那麼你就失去了追求佛法，跟真佛密法的機會。這個是非常可惜的，你被自己的耳朵所欺騙，你認為耳朵聽到的都是真實的，其實假相很多的，眼睛看到的假相也很多的。

　　孔子吃飯的這個事情，連聖人孔子都被這個假相所欺騙，認為弟子在偷吃飯。這件事情就是這樣子的，孔子被圍困在陳蔡的時候啊！他沒有東西吃，那麼弟子出去找一些糧食。好不容易找到一些米啊！他就開始煮，大家已經餓了很多天了。其中一個弟子在煮飯，孔子剛好在睡，眼睛稍為一張開。嗨！他看到弟子手伸到那飯裡面去，拿那些鈑來吃。這個師父還沒有吃耶！那你們當弟子就去拿飯來吃耶！他看到了就借一個比喻來講這個弟子，「我還沒有吃東西，你就先吃了。」那個弟子一聽也知這是在講他。但是那個弟子是這樣子回答孔子，他說「那時候啊！是因為有那個黑色的炭啊！掉到剛煮好的飯上面）弟子看到飯上面有黑色的煤炭，認為很髒，所以用手伸進去把那個煤炭挑起來。」但孔子看的時候，是他在偷吃飯。但事實上這個弟子是拿掉那些不好的煤炭啊！那髒髒的米自己吃掉，這是好意。這個弟子是好的，孔子看的是壞的。所以孔子講了一句話，他說：「我們眼睛所看到的，都會產生錯誤，何況那些眼睛沒有看到的呢？」

　　這只是舉一個例子，所以我們被眼睛所欺騙，被我們耳朵所欺騙，被我們鼻子所欺騙，被我們的舌頭、味覺所欺騙，被我們的身體所欺騙，被我們的意念所欺騙，所要得到真實相，你學佛，追求這個真佛密法的修行，達到甚深的音識的禪定，才能夠顯示這個真實相。

　　像我呢！有時候追問你們一些事情。你們會講說，「有」或者「沒有」，這個真實相不能夠顯現出來。事實上，得到禪定甚深功力的，他只要做一個禪定，他就能夠明白一切的這些真理。這整個宇宙的這些真理，通通都會顯現出來，就可以得到真實相，所以不能夠欺騙的。其實你做的事情，你講「有」或者「沒有」，你講「沒有」，是「有」怎麼辦呢？你講「有」，事實上「沒有」又怎麼辦呢？所以要得到真實相啊！一定是要有這個開悟的心，甚深禪定的一種力量，才能夠得到真實相。你不能得到這個樣子，還是芸芸眾生而已。

　　這個佛學是很深，甚深微妙的。所以講甚深微妙啊，「甚深」就是講一直到第九識，就是甚深。講到他的「微妙」，就是他能夠顯現真實相，學佛就是要顯現他的真實相。那麼認清所有宇宙當中的真理，宇宙意識，就是原來的大心。那麼你自己的佛心，就是從宇宙意識，所分出來的，你自己的佛性在你的心中。

　　那你要明白自己的心，除了學佛以外，你還要認識所有佛教的宗派。那麼，我們真佛宗在所有佛教宗派裡面，可以講是一個新興的宗派，但是也是最實修的一個宗派。實際上我們是去發覺，去挖掘真實心的一個宗派。真實心才是真正的佛法的一個究竟，真佛密法就是讓你能夠得到真實佛法究竟的一個方法。真佛密法就是要確確實實讓你能夠體會到真實佛法究竟的一個方法。那麼世間的人經常是不明白的，他也難免受到世間的種種言論所左右，那麼就失去了學習真佛密法的一種機會，在我來講，這個是非常可惜的。我們這裡包含了所有種種的顯密的大法，希望所有的人，能夠珍惜不為這個「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「色、建、香、味、觸、法」所迷惑。

　　嗡嘛呢唄咪吽!

jonathan520yii

『譬如病目，見空中華，及第二月，善男子，空實無華病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼，實華生處。由此妄有，輪轉生死，故名無明。』

　　我們今天再談「圓覺經」。『譬如病目，見空中華，及第二月，善男子，空實無華病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼，實華生處。由此妄有，輪轉生死，故名無明。』

　　那麼這一段呢，也可以這樣子講，是在談這個眼睛的。我們昨天談到，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「色、聲、香、味、觸、法」。那麼今天的這一段呢，也就是在講這個「眼」的，眼睛的，它意思是講說，好像是有人生病了，那麼看到空中有很多花，也有兩個月亮，那麼，我們曉得這個是不對的。

　　其實虛空之中根本就沒有花，而且呢，也沒有第二個月亮。事實上啊！就是生病的人，他因為有病所以產生一種虛幻出來。看到空中有很多花，而且有第二個月亮。這個執著啊！就是看到花啦！還有月亮啊！由於妄執的原因啊！他就受了這個「花」跟「月」的這一種迷惑。其實在虛空之中啊，它根本就沒有自性的。啊，它就是「亦復迷彼，實華生處。」也就是會迷惑了。這個空中啊！有很多的花，那麼這些花呢？就是從空中所生的。由於有這樣子的認為，那麼就是產生了一個顛倒，顛倒妄想，有了這些顛倒妄想以後呢？那麼就輪轉生死。就在這個「六道」裡面啊，輪迴，輪轉生死。這個講起來就是「無明」。整句話的含楚，也會產生幻覺的。

　　像這個很簡單啊！你看到月亮有兩個。明明月亮只有一個，你怎麼會看到兩個？這是很簡單的道理，只要你這個酒啊，喝多了，出去看。「哇！好多月亮。」（笑！）

　　我們曉得這個月亮就只有一個。但你喝酒喝多的時候，這眼睛就花了，看見滿空中都是月亮。

　　人家講說，「嗨！你喝醉酒了。」他說，「我沒有醉啊！我很清醒啊！確實好多月亮。」他是看到很多月亮。這倒是真實的哦！因為他這個幻覺出來的時候啊！是有很多的月亮，甚至於他不但看到月亮，他還看到嫦娥。他還看到嫦娥！（笑）

　　事實上，人在產生幻覺的時候啊！是很微妙的。我聽說，在台灣有人吃這個「強力膠」啊！是把「強力膠」放在袋子裡面，用手去搓，搓到很熱，然後用鼻子去聞。我說「這個有什麼好處呢？」他說，他講了一句話，「要什麼有什麼。」唉！這很奇怪啦！你吸這個很刺激很辣的這些膠的氣體下去，你會「要什麼有什麼。」你是「想什麼來什麼。」這個就是一種執，「妄執」。其實他這個就是產生幻覺，跟這個情形差不多的。我看喝醉也沒有那麼厲害，有的人喝酒會看錯人，產生幻覺，是有的。但是據說，這個「強力膠」的那種力量，比這個酒的力量還要大。他說，「想什麼就來什麼。」這個是很奇怪的。因為我本人沒有吃過，所以我不曉得「想什麼就來什麼」是什麼樣子。我不曉得。

　　人生病啊，是會看到空中的花。這個我一生當中倒是經歷了一次。我記的好像是高中的時候，有一次發高燒，感冒發燒，躺在自己的家裡，兩個眼睛看那個電燈泡，那個電燈泡旁邊啊！居然有一點一點的光。哇！好多光呀！很多光這樣子。本來是一個電燈泡的，那麼電燈泡的光旁邊啊！閃出很多很多的，一點點的光。那麼再仔細看，是一朵一朵的花。哇！再看清楚一點，什麼花都有。有這個「玫瑰」啊，有「蘭花」啊，有「菊花」啊，有「牡丹」啊，有「荷花」啊，哇！有種種種種的花，很漂亮的，像那個花園一樣。那個光啊！射出來以後啊！那些花像流水一樣，跟著那些光這樣子在流的。從上面，一直一朵一朵這樣子流的，流下來流下來。我那時候也感到很稀奇，怎麼電燈旁邊有這麼多的花？從哪邊流出來呢？一直看啊！那時候我在想，「可能是我的幻覺。」但是再注意看，還是有。結果，其實是沒有。因為這個，一按這個頭部啊，這發燒到42度。高燒到42度，人感冒發燒啊！到42度，看到空中有花。我是有這樣子的經驗。

　　所以，這個佛陀講的，好像比喻一個人生病時候的眼睛啊！可以看到空中花。你們不知道有沒有這樣的經驗？我不曉得。但是我是真的有這一次經驗。看到空中的這些花這樣流下來。那時候還以為是幻覺，自己幻覺，但是眼睛張的再大，還是一樣看到那些花。因為你自己本身已經有了幻覺，而且是發燒的。

　　一個人要看到星星，看到虛空白天裡面很多的星星，也很容易的。這禪宗裡面有什麼「棒」啊，什麼「喝」！他只要拿一個棒球的棒子，尤其你們都是理光頭的，一個人一棒打下去，滿天都是星星，滿天都是花星星。還有很多人啊！貧血。她蹲下去，站起來，就黑暗一片，就馬上天黑了。那天黑的時候又看到滿天的黑天裡面，還有星星他也能夠很快就看到星星。

　　這個不是虛空藏菩薩給你灌頂。我記得這空海大師啊！他在這岩洞裡面修行、禪定到功深的時候，到了最寂靜的時候，虛空中有個很大的星星，就這樣飛過來，然後進入到他的嘴裡面。啊，他吃了這顆星星以後，他就變成記憶力非常好。所以，向虛空藏菩薩「求聞持真言法」，就是空海大師本身，等於是他製作出來的一種儀軌。空海大師是因為唸虛空藏菩薩咒，感動虛空藏菩薩的淨土，飛入他的身體裡面。

　　那麼這樣子看到星星飛入他的身體裡面，這是一種相應。因為虛空藏菩薩的淨土就是在星星的地方。那麼我們是不是可以講：「是空海大師的幻覺呢？」其實不應該講是空海幻覺，這是真實相應的一種現象。

　　佛陀也有的，佛陀在菩提樹下，一直在參悟人生的真理。一直到了那個最後的那一天啊！她看到東方的「明星」，東方的明星出現，看到以後他才證悟的，跟空海大師是一樣。空海大師是星星飛到他的嘴裡面，到他的身體褞面，他得到虛空藏菩薩「求聞持真言法」。那麼佛陀是看到東方明星開悟的，可能那個時候啊！記載沒有很清楚。說不定那個星星是掉到釋迦牟尼佛的嘴裡面，也是跟空海大師一樣。所以，一個人的證悟啊，自有他的很多的奇蹟，不過他們這些奇蹟都叫做「真實見」，倒不是幻覺。

　　我覺得一般凡夫的眼睛，一般來講，要得到「真實見」的很少，大部份都是看一個表面。那麼看到表面就被妄執所迷惑，認為這就是真實的，佛陀講這一句話的意思是說，不要以為眼睛所看到的都是真實的，有時候是妄執的。那個病啊，是眾生都有，有時候啊！連行者都有。像我們修行的人，也是一樣會有這樣的執著，跟迷惑的。

　　這個病啊！不只是你們有，我也有。為什麼會有病呢？你修行人有病，應該講，就是在你禪定的力量跟你神通的力量。在禪定跟神通力的一種消失的狀況之下，你身體的自力跟業力，超過於你的禪定力及神通力的時候，就會產生病。我們每一個人都不希望生病的。沒有一個人說，「啊，我喜歡生病」的，沒有這回事，大家都不喜歡生病，但是為什麼會有病呢？就是你業障力跟你自身力，超過於你禪定的力跟你的神通力的時候，它會產生一種病出來，我們行者是這樣子的。

　　一般的人，是要有病就有病，他沒有抵抗力，那我們行者有禪定力跟神通力。像我來講，我當然有禪定力跟神通力，但是以前有時候我也會有病。因為我的禪定力，有的時候，突然之間消失掉了。就是突然有，突然沒有，這一種狀態。像你的神通力也是一樣的會突然有，突然沒有。

　　這就是你還沒有真正進入禪定神通的永遠堅固狀態之下所產生的那一種病。

　　所以病是一般人都會有，包括修行的人，也會有的。那麼現在講到「病眼」，眾生都是有「病眼」都是有時候會妄執，被假相所欺騙。

　　那麼我現在講兩個「真實見」，「真實見」，真實的看見，其實有幻有實，也就是說你看見的有幻有實。幻中有實，實中其實也有幻，這個是我本身的體會。好像我有一次在西雅圖雷藏寺做超度，我看到在我做超度的時候啊！那麼我看到兩隻這個腳是黑色的，其中的一隻腳是鋸斷的，其中一隻腳，很清楚嘛！因為我看了很清楚，所以我講今天的這個超度啊！我看到兩隻腳，其中有一隻腳是被鋸斷的。哇！我這樣一講的話，對面這個王師姐，他就講那是她公公。因為她公公的病很嚴重，到那時候，非鋸掉腳不可，因為鋸掉腳可以保存他的生命，不鋸掉腳的話等他那病菌往上延的話，很快的他生命就沒有了。但是那時候，他的兩隻腳已經變成黑色的了，所以他鋸掉一隻腳，還保留一隻腳，但是他那腳都是黑色的，那麼我這樣子講出來了；這王師姐馬上講說，他的公公正是這樣子。

　　所以這一種看見啊！叫「幻中有實，實中有幻。」什麼「幻中有實，實中有幻」呢？就是這個明明是一個幻覺，但是是實際上的一個狀況。那麼雖然是實際上的一個狀況，但是你明明也是一個幻覺啊！對不對？所以，靈魂到你的面前來，是實際狀況嗎？是實際狀況。但是，是不是幻覺呢？也是幻覺。這個叫「幻中有實，實中有幻。」

　　那麼再談一次超度的事情，以前幫人家超度，只是單一的超度哦！單一的超度。那個人家問我說，你看見什麼？我說我看的很清楚。他這個釦子，像本來師尊穿的這衣服，三個都是銀白色的釦子，但他中間有一個釦子是紅色的。紅色的。我說我超度的那個人他中間有一個釦子是紅色的。哇！所有的人都是感到非常的驚訝！為什麼呢？因為他這個亡人啊，要進棺木的時候啊！他們給他抬啊！動啊！擦啊！一個釦子掉下來了，掉了一個釦子。他們奇怪啦！怎麼找怎麼找，就是找不到那個釦子。你總不能讓他穿衣服少了一個釦子，那時候時間要釘了，時辰已到了，要把棺木的四個釘子要釘了。但少一個釦子，那沒有辦法。啊！剛剛好，他們找到有一個紅色的釦子，紅色的釦子。他乾脆把紅色的釦子用針線給它縫上去。所以他身上唯一比較特殊的就是他的所有白色的釦子當中，其中有一個釦子是紅色的。這個也是「真實見」。那麼真實看到以後，這是真實見，其實也是「幻見」，這叫「實中有幻，幻中有實。」

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　那麼有人到佛陀涅槃的地方，去看佛陀。那裡有一尊像，這佛陀定臥著的臥佛。大家到印度去看佛陀涅槃的地方，那裡有一個臥佛，有人一進到那裡的時候，居然會感覺到，好像是有好多羅漢在佛陀的周圍。一樣好像這個景況啊！回復到二千五百多年前，佛陀剛剛涅槃的這種狀況產生出來。

　　我們知道，這個當然是幻覺，但是也是實，有實在的。有時候會打破空間跟打破這個時間，你回到二千五百多年前的一個時代裡面，這一種現象會出來的。所以這個「幻中有實啊！實中有幻。」

　　像我來講啊！好像是我畫的畫，魚在那裡，那個雞在那裡，畫那個公雞在那裡。雞在叫，這個魚在游泳，你在這個公雞面前禪定啊！突然間，嗨！聽到公雞叫。這怎麼回事？這個是幻聽，這個是幻。牠這個東西是不會叫的，但是，牠有牠的精神在裡面哪！那公雞裡面，牠有牠的本身的精神在裡面，那個公雞本身會叫的。那麼你又坐在這個魚的前面，這個魚本身講起來，它是在游泳，本來這裡有一隻、二隻、三雙、四隻、五隻魚。你在這個魚面前禪定，這個禪定一陣子以後，你就看那個魚，看到最後就變成六隻魚。唉！明明是五隻魚，怎麼會變成六隻魚呢？再注意看牠的眼睛，牠的眼睛也在看你。再注意牠，這個魚頭愈來愈像你啊！唉！你已經在這畫裏面游泳，這個是有精神作用的，這個屬於一種精神作用，這也是幻覺。

　　曾經有一次，我在畫面前禪定，有一個小姐拿著雨傘。我打坐到最後，發覺這個真的在下雨，這個小姐居然會走路呀，就在雨中這樣子散步。這是一種幻覺，但是你進入幻覺之中，我記得好像我有一本書裡面也提到這個事情。

　　有一個人啊！去看一幅壁畫，很大幅的那種壁畫，裡面有很多這個天上界的這個情景。那麼他看了一下以後呢？他就進入這個畫裡面。進到畫裡面呢，他就跟畫裡面的這些人啊，談話，而且溝通，甚至於在裡面吃飯，飲宴，甚至在裡面睡覺。那個天神還交給他一個東西，說這個送給你，他就拿了。等他醒過來時，他躺在這個壁畫底下的，那麼再注意這個畫，原來送他東西這個人手上本來是畫一個如意的，那麼這個如意居然跑到他的手上。啊！這個也是很微妙。

　　我希望是說，多看一點這個金元寶，到時候金元寶全部跑到我的手上來，就好了。而且這些黃金元寶要大一點的，不要那麼小，要大一點的金元寶，像枕頭一樣大就可以，晚上就可以當枕頭睡覺。這個是幻中有實，明明是虛幻的，但是他有實際上的一個證明，那麼實中有幻，明明是真實的，但確實是幻境。

　　我以前在超度的時候也有這樣子哦！海浪，我坐在那裡。海浪，轟隆轟隆的在前面這樣子來，那麼來一波浪呢，就好幾個人從海浪當中站出來。那麼往前走來，讓我超度，超度他們，他們一起來聽法。事實上，我是坐在家裡啊！離海很遠的。就算是西雅圖有海邊，離那個SEA SIDE還是很遠的，我怎麼會看到海浪呢？這個是幻。我們知道這個是幻覺，那麼幻中確實有實際上的這些幽靈，從海裡面來的這些幽靈，實際上是有的。

　　所以這個一定要用智慧去分辨。你這個眼睛所看見的，要用智慧去分辨，是「真實相」？還是「幻覺」？

　　所以說看見的，有好幾種，有三種。你講看見了，馬上我們要有三種分別。

　　第一種，你是「真實見」。就像師尊所講的，你看到了真實的，「幻中有實，實中有幻」。

　　第二個，你是瘋子，你是CRAZY PEOPLE，你也可以生活在幻覺之中。你所看到，你一下子看到觀世音，一下子看到媽祖，一下子看到玉皇大帝，一下子看到耶穌來了，又是耶和華、瑪利亞，通通都來跟你開會。你天天都生活在幻覺之中不能自主，這個精神病院多的很，他是生活在幻覺之中，幻覺跟幻聽之中，幻聽之中，那不是真實相。

　　第三種看見，那個是「騙子」。

　　所以有三種，一個是真實的，一個是精神失常的瘋子，第三種他是騙子。騙子是什麼呢？我看到你啊，將來會發生什麼災難的事情，你要拿錢給我給你消災、解厄。你的意外啦，毛病啦，死難啦，才會好。這第三種是騙子，所以你要有智慧。

　　真實見有三。一個是真實見，一個是幻覺的瘋子，第三種是騙子。

　　這個虛空中啊！是根本沒有花的。佛陀講，虛空中根本就沒有花，是生病的人，本身看到這些花，他認為這虛空中會產生花，迷惑這整個虛空會產生花的。那麼迷惑了以後啊！他不知道這個虛空確實有自性的，其實這個是幻所生出來的，因此這就是一種顛倒相。那麼顛倒以後呢？就會輪轉生死。我們曉得六道輪迴，「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲」這個就是六道。人為什麼會在六道之中輪迴呢？因為我們本身在「色、聲、香、味、觸、法」跟這個「眼、耳、鼻、舌、身、意」之中，因為你都是在顛倒妄想的，所以你都是在這六道當中去輪迴。

　　由於有這樣子的「無明」啊！沒有真實見的稱為「無明」。由於有這些「無明」，所以你在六道裡面輪迴。那麼這個也就稱為非真實見的，妄想執著的都稱為「無明」。好，今天就解釋到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。』

　　我們今天再來談圓覺經。『善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。』啊！這一段話，我們先用文字上來給它解釋。

　　這一種「無明」啊，並非實在有它的形體。好像作夢的人一樣，在作夢的時候，感覺上是有的，但是到了醒的時候啊，什麼都沒有，也什麼都得不到。

　　好像虛空中的這些花啊！根本就是在虛空中，它會消滅的。不可以講，這虛空中的花是有呢？還是消滅呢？它本來就沒有的，所以也不會「有」，也不會有「消滅」，沒有「出處」，也沒有「滅處」。這整句話的意思就是這樣子的。

　　用另外一個方法來解釋這個虛空中的這些花啊！原則上本來虛空就是虛空，根本就沒有花。那麼這個花的「出生」啊，跟花的「消滅」，根本都是不存在的。那麼佛陀的意思是這樣子講，好像我們每一個人作夢啊，你在夢中都是感覺到有的；但是你夢醒了，也就什麼都沒有了。那到底是「有」呢？還是「沒有」呢？這個就是你的幻覺，原來全部都為幻的。這個佛陀的意思是講說，總之啊，一切的生起的幻境啊，都不應該把它想成真實相，反正你產生了這些幻覺，都不要把它看成真實的。這裡面含的意義很深啊！好像就等於全部都是空的，虛空的。強調這個空性，在這裡面。

　　那麼現在我再來談談，因為他提到這個夢啊！佛陀提到這個夢，那麼我們再來談這個夢啊！因為在密教裡面啊，在夢方面來講，也是有它的解析，有它的解釋，跟它的分析在裡面。一般顯教來講，對於這個夢啊！他就不談了完全講說，夢本身就是空幻，不要去理會，一下子就把它看成空的，完全是虛空的。

　　但密教裡面它有談到這個夢的情形，例如密勒日巴祖師，他有兩個非常靈驗的夢。他在瑪爾巴大師，他的上師的地方啊！有一天他作了一個夢，夢到自己的故鄉，母親過世了，田野也荒蕪了。他就動身回到自己的故鄉。因為這個夢的啟示啊！使他回到自己的故鄉，結果呢？他的母親啊！真的過世了，而且田野也荒蕪了，這是一種啟示的夢，啟示他這個情形。在密教裡面啊！對於祖師的這種夢啊！它講了很多，而且對於夢啊，在解析方面，還是蠻真實的。

　　那麼第二個夢呢？密勒日巴祖師的第二個夢啊，更加的應驗。因為有空行母來告訴密勒日巴，在夢中告訴密勒日巴，她說有一種非常殊勝的大法，一定要去求這個大法。那密勒日巴醒過來以後，他就告訴了師父瑪爾巴，他說：「空行在夢中告訴我，有一種很稀世的大法，一定要去求這個大法。」那瑪爾巴大師啊，他就問密勒日巴，這個大法是什麼法？就是「彈指成佛」，「彈指成佛」的大法，就是一剎那之間可以成佛的大法。

　　那麼由於瑪爾巴大師啊，得到了這個徒弟的夢境，他才準備供養。從西藏的地方呢，又翻過喜馬拉雅山，到了印度，去找他的老師那洛巴，去求這個「彈指的大法」。那麼以後才有這個恆河大手印，那果然，就有這個「彈指成佛」的大法，有恆河大手印。他才去那裡學到了這個大法，回到西藏。

　　那麼這個都是密勒日巴的夢的這種應驗。這兩個夢啊，在密勒日巴祖師來講，都是很有感應的。

　　我們曉得這個夢本來就是幻的，醒來什麼都沒有。但是密教裡面也是很重視夢中的修行，為什麼要這樣子講呢？因為你夢中的「幻」啊！你進入「幻」以後啊，如果你不能知道這是幻覺的話，也很容易受到迷惑的。所以我認為密教的修行，比一般的更加深入，比一般的修法更加深入。

　　例如我們，在睡眠中也要修行的，也就是從你上床的時候啊！你祈禱護法給你護特，一直到醒過來，中間也要修的。在密教有所謂修「眠光」，眠光是什麼呢？就是睡眠之中啊！你要用光的體，把你守護，這個是「睡眠光」。修行也有修眠光的，這個在密教才有。在一般的，很多人修行，大部份白天還修得可以，晚上一作夢，就神魂顛倒，不知道那是夢，所以密教行者都要知道的。反正你在睡覺當中，產生了幻覺的夢，那你要知道，「這個是夢境，不可以受迷惑。」

　　所以你在夢境當中啊！你他會犯戒的，犯了戒也是貪瞋痴。同樣的在夢中，有時候還恐怖呢，你白天你可以克制自巳，你不會動手去打人，但是你在夢中啊！嗨，你可以動手去打人，那就不同啦！那時候在夢中的這種境界啊，好像你在夢裡面，什麼事都可以做得出來的。

　　在密教裡面講，夢也是一個法界。雖然很短，幾個小時而已，你已經做很多夢了。我們人生的夢，不過是百年，夜晚的夢不過是幾個小時，一個晚上的夢，就是幾個小時，每天的夢境不同。但是你假如在夢中每天都犯戒，那麼你還修什麼行呢？對不對？你在夢中每一次都犯戒，你白天修的很好，你白天是很莊嚴，可以克制自己的心，也可以克制自己的行為，什麼都很好。嗨！你夢中不行啊！你把每一個小姐都給 Kiss了。（笑）這是很麻煩的事啊！對不對？這是不對的。你明明知道是不對的，但是你在夢中你都做了。你白天不敢做的，但是你在夢中都做了，這個還是犯了貪瞋痴。

　　記得一個弟子跟我講，他寫了一篇文章。他的問題是：「有人講，這個夢啊，是我們世間的人跟其它十法界當中的人，互相溝通產生的一種現象。」問我對不對？他問我說：「師尊，所謂的夢，就是我們娑婆世界的人跟其它世界的人互相心靈溝通的一種現象。」他說是經過有人分析出來的，是這個樣子。我的回答是：「有部份是，有部份不是。」有一部份是這樣子的，有一部份不是這樣子的。其它的這些境界，其它法界的高靈有可能在夢中跟你指導，這個就是產生了現象。其它法界的這些靈來跟你夢中交通，在指導你，是有。但不是每一個夢都是這樣子的，不是全部每一個夢都是虛空中的這些靈來指導你，其它法界的靈來指導你，並不是的，所以這只能部份是，部份不是。

　　因為我們曉得我們有時候，尿急的時候啊！自己晚上睡覺在尿急的時候，你不知道啊！但是你會夢見爬起來，嗨！你去上廁所。哇！撒了一大堆的一泡尿，很多的，但事實上你並沒有起床去撒尿啊！這個經常有人這樣子作夢，他因為他自己尿急，他就夢到了，夢到了自己爬起來去找廁所，上「一號」。上「一號 」以後呢？他撒了一泡很長的尿。奇怪！撒完以後好像撒不完，就覺得還是很尿急，是很多人作這種夢。那麼這個叫「撒尿夢。」我們台灣話叫「ㄘㄨㄚㄖㄧㄠˇㄇㄤˇ」。（台語發音）。他的確是「ㄘㄨㄚ　 ㄖㄧㄠˇ ㄇㄤˇ」你尿急嘛！但是你沒有醒過來，沒有辦法去尿尿，夢中你就去，好像是去找廁所，趕快去撒一泡尿，那麼這個叫「撒尿夢。」這個哪裡是高靈跟你交通？這個不是高靈跟你交通，對不對？這是你自己的身體跟心理因素的一個反應。

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　　我們講「日有所思，夜有所夢」就是這樣子，有時候你白天想什麼，那麼進到你腦海裡，製作出來的幻境，就是「日有所思，夜有所夢」，那麼這個不是其它法界的高靈與你交通的結果。當然夢裡面也有高靈，來跟你夢示，也有低靈來干擾你，這個都會有的現象。

　　那麼我們密教裡面，對夢的這個解釋啊，是很深刻的，而且在夢中還要修行。你夢裡面還要唸佛呢！你碰到不好的事情，你還要合掌唸一聲「阿彌陀佛」，其至有的人在夢中唸「嗡咕嚕運生悉地件」，也有很多人唸咒，唸「大悲咒」。唸佛啊，唸「大悲咒」，唸「上師心咒」，來破這些魔的。密教修夢，第一個一定要知夢。你不知夢啊，修行的功力就已經不夠了，所以你晚上躺下來，你自己修行的功夫夠不夠，你很快就知道了。你昨天晚上作了一個夢，在夢裡面，覺得跟著夢走但是在夢裡面不感覺是夢，以為是真實的，以為是實在有的，那就表示你的功夫不夠。所以密教行者都是要很清楚明白你是在作夢，這個叫「知夢」，要修到能夠知夢。

　　第二個你要修到夢中也有護法，也有本尊。你夢裡面啊，碰到不好的事情，護法可以顯現出來，在夢中救你。你時時在夢中還要憶念本尊，這個就是夢中修行。夢中也能夠知修，知道怎麼修行。另外呢！你還要能夠解夢。你夢到了很多這個高靈跟你指導的事情，你懂得馬上很清晰你知道，這是高靈給你指示的夢。你就能夠很確確實實的應用他的這個指示，來增加你修行的功力。但是你必須要能夠知道啊，這是高靈給你指示的夢，給你的夢示，你要能夠解，又要知道是高靈給你的夢示。這一點也很重要的。

　　所以有時候，你根本就不清楚，這是你的撒尿夢呢？還是高靈給你指示的呢？你都分不清楚。所以他指導你，就是差不多早上四點、五點，你作夢夢到的，是比較真實的，比較實際，比較真實的。而且這個夢啊！有啟示性的，而不是亂夢的。不是一下子夢東夢西，一不子騎腳踏車，一下子坐飛機，一下子坐輪船，一下子跟那個人吵架，一下子跟那個人打架。這種雞毛蒜皮的夢，不是什麼指示的。他那個夢非常的清晰，而也有啟示性的，很特殊的，而且是早上四點、五點的。我們必須要知道的是，像這種現象來講，你才可以把這個夢，認為這是「夢覺」，也就是給你一個啟示的夢境。不能把隨便亂夢的這些夢摻在一起，全部來告訴我。單單我解你的這些夢就一個頭兩個大。

　　但是呢，有些人，直接把夢排斥掉了。好像是佛陀講的，本來就是幻境嘛！

　　那麼醒了什麼都了無所得嘛！這是佛陀講的，這是指「空性」。但事實上我們在夢中，在密教裡面夢中還是要修的，不能給這個夢啊！給你拖著走。白天修的好好的，晚上你就被夢拖著走，這個也是不對的。那麼最好是像沒有夢，「聖人無夢」，就是一躺下一張眼。天就亮了，你精神很好。就是一躺到床啊！眼睛一閉，再眼睛一張，嗨！天亮了，最好。精神也很充足，根本一點夢都沒有。「聖人無夢」，為什麼聖人會無夢呢？無心就無夢，他根本沒有什麼心，對事無所求，一切的宇宙都是空蕩蕩的。他對什麼也沒有所求，也沒有什麼慾望，對一切都很滿足，沒有什麼需求，像聖賢一樣的。那麼他也沒有罣礙，心中無事，無心，一躺下就睡著，一張眼天就亮，這個叫「聖人無夢」。

　　另外我以前啊，在這個軍中的時候啊，第一次被帶到這個西方極樂世界，那個是不是夢？有很多人講說：「到西方極樂世界，你不過是做夢而已。夢本來就是幻覺，醒了就什麼都沒有，了無可得。你做一個夢到西方極樂世界去，那有什麼了不起？我經常到西方極樂世界去，我都是作夢。」，有人跟我這樣子講：「我也可以夢到西方極樂世界啊！」不過我的這個情形跟作夢又不同，我等於是睡著，但睡著不在夢中，也不是睡。但你說完全清醒，也不是清醒，也就是清醒跟睡著的之間。就是在似夢非夢，好像是夢，但不是夢，清醒跟睡的中間，去看到西方極樂世界是在這一種狀況之下去看到了。不應該講是夢的，因為我也懂得夢啊！我在睡的時候，假如啊，我這個是在做夢，既然是作夢的話，了無可得，不過是幻覺罷了，沒有什麼好講的。但事實上，我是清醒，但不是完全好像我坐在這裡，跟大家講話，這樣子就到西方極樂世界。也不是這樣子，這個是完全清醒的，而是我還沒有入睡也不是作夢當中，更不是清醒當中這種狀態的，這個叫「似夢非夢。」

　　所以我特別講，我們人在入三摩地的時候啊，每一個行者在入三摩地的時候啊，進入禪定狀況之下，完全就是「似夢非夢」，在清醒跟睡的中間，大家了解這種狀況。

　　我們今天重點就是講佛陀是這樣子講的，「反正夢都是幻覺，醒來一切就沒有了。」這個就是在解釋虛空中所有的花，根本就是虛空，不能講「有」也不能講「沒有」，沒有「出生」，也沒有「消滅」。

　　那麼，我再補充的，密教修夢，就是要大家修到知道這個是夢。夢中他有護法，也有本尊，你還要在夢中繼續修特。那麼對於這個虛空中的靈啊，跟你指導的，你必須要知道，要有靈覺，那麼還可以從夢中得到很大的啟示。

　　嗡嘛呢唄咪吽!

jonathan520yii

『何以故？無生處故，一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。』

　　我們繼續再談「圓覺經」。這個接著昨天所談的。『何以故？無生處故，一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。』

　　其實這一段經文跟前面一段經文，是互相呼應的。

　　佛陀說法的時候，很喜歡講過一些經文以後，再講一些偈。偈就是比較短的。我們在誦經的時候，唸完經文以後，又有一段是唱偈。那麼這個偈啊，是重新重覆的述說，就是把佛陀所講過的重新再講一遍。

　　這邊整個經文講起來，都是重新再講空華的那些事情。那麼談到這個「無生」，這個『何以故？無生處故』。也就是講，「為什麼會這樣子呢？因為無生處故。」也就是講虛空中，本來就是虛空的，什麼都沒有了，也不會出生的，也不會消滅的；既然沒有出生，就不會有消滅，這就是「無生」。那麼『一切眾生於無生中，妄見生滅。』「所有的眾生？本來就是無生的，但是因為有妄想顛倒，所以就認為有生有滅。」這個我稍為解釋一下，『是故說名輪轉生死。』「所以呢，就這樣子變成六道輪迴，一直在那邊輪轉。」

　　『善男子！如來因地修圓覺者，』在如來最早的時候，在凡夫的境界，開始修圓覺的時候啊，早已經知道，這些虛空中的花，根本就是沒有輪轉的。也就是說，所有的六道輪迴，都跟虛空中的花是一樣的，根本沒有什麼身體，也沒有心，沒有什麼生，也沒有什麼死。

　　『非作故無，本性無故。』這句是很深的。這裡談的都是比較深一點的東西。

　　『彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性。有無俱遣。』這句等一下我跟大家談。這個是談到，什麼是「空」啊？什麼是「有」啊？那麼要把這個「有」跟「無」，通通要給他撥遣。什麼叫「撥遣」呢？不可以講「空」，也不可以講「有」，通通把它撥遣掉。這個撥遣掉了，「是則名為淨覺隨順」。什麼是「淨覺隨順」呢？也就是所謂「淨覺」，就是「清淨的圓覺」。那麼是「隨順」呢？也就是講「不二隨順」，不要偏於「有」，也不要「有」，也不要偏於「空」，這個叫「不二隨順」。

　　好吧！這一段我就跟大家稍為解釋一下，「什麼是無生」？這個大阿羅漢，我們都曉得祂證的就是「無生」。那麼證「無生」啊！我們講「沒有生滅相」，祂真實去證明，無生滅的相，這是一個很高的境界。所以阿羅漢修證啊！最高的境界，就是「無生」。無生的意思就是「沒有生滅」。本來啊，虛空就是虛空不會有什麼東西存在的，那既然是虛空，沒有東西存在，也不可能有生滅相的，這個就是阿羅漢本身去證得的境界。大家知道在金剛經裡面，有講到一句話，這一句話就是，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。「無我相」，我以前經常談到這個「無我」。那麼「無人相、無眾生相、無壽者相」是怎麼說的呢？當初六祖慧能去見五祖弘忍，五祖弘忍跟他解釋金剛經裡面的這幾句話，我在這個佛學總說的時候曾經講過的。五祖對六祖講，『沒有你，也沒有我，也沒有所有的人，也沒有時間。』那麼你去證明這個，你就是六祖。』

　　「沒有你，也沒有我，沒有眾生，也沒有時間。」你去證明這個，你就可以開悟。

　　那麼這個都是很深的，其實這個也就是「無生」。金剛經裡面講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這一段話，就是了。那麼這裡面當中就是很深。

　　好像以前有人問這個禪師啊！他說：「請問你啊，請問禪師啊！有天堂跟地獄嗎？」這個禪師就講：「有，有天堂跟地獄。」那麼等一下再問他：「有天堂，地獄嗎？」他說：「沒有，沒有天堂、地獄。」那麼你們一般人想，怎麼剛才講的是「有天堂、地獄」，怎麼現在講的又是「沒有天堂、地獄」呢？這個是如何去解呢？如何去解說呢？我們人啊！就存在這個「有」跟「無」之間，所謂「有天堂、地獄」，就是「有」的隨順。因為我們經常講啊，你做善事，你就上升天堂嘛！你做惡，你就下生地獄嘛！那就是「有天堂地獄」了。對不對？大家都認為，現在跟你講，「有沒有天堂地獄。那怎麼突然間又講「沒有天堂地獄」呢？這是怎麼回事呢？

　　因為天堂跟地獄啊，在真正開悟人的眼中啊！是沒有的，是屬於空的，它是幻生幻滅的。是因為你做了惡，才產生地獄的，你做了善才產生天堂的。你假如不善不惡，你已經證悟了空性了，根本就沒有天堂地獄的。也就是講，就算有天堂，也是為了你的善而生；就算有地獄，也是為了你的惡而生。那麼這個生又是「無生」？因為一切都是在幻境之中。這個佛學啊！很深的，會讓你搞不清楚翻來覆去啊！你就是想不通。

　　按照佛陀的說法，虛空本不生，沒有所謂的人，沒有所謂眾生，沒有你我他，根本也沒有時間。完全是純粹的空性，虛空的佛性。但是因為啊！一念而生，這個生也是「幻生」，都是虛幻的。所以這娑婆世界，為什麼會有娑婆世界？是因為眾生的業力所產生的娑婆世界。假如眾生沒有業力啊！根本就不存在於世，娑婆世界根本不存在的，這個也是一念而生的娑婆世界，是完全眾生的業障所產生的娑婆世界。所以按照金剛經，最高深的原理講起來，有沒有娑婆世界？「沒有娑婆世界。」「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，根本那裡來的娑婆世界？所以你得到這樣子的圓滿的證悟的時候啊，你才知道是「無生」。那麼這個境界太高了，不是我們一般人可以去想像的。到底是「有」呢？還是「無」呢？按照佛陀所講，兩個通通要撥遣，也不要完全執著「有」，也不要完全執著「空」，兩個都給他撥遣，就叫做「圓滿的覺悟」，「圓滿的覺悟」，「不二隨順」，「不二」，就是不要偏於「有」，也不要偏於「空」。那麼隨順眾生，隨順所有的，所以禪師在講，「有天堂地獄」，又講「沒有天堂地獄」，就讓你搞不清楚，一個是講「有」，一個是講「空」。那麼其實，整個宇宙的意識啊，就是「真空妙有」。

　　佛學的道理啊！是非常的深的，不是容易能夠去把它解開的。但是你假如有了開悟了，你真正能夠領會了，你就知道了。其實這裡面的智慧啊！是無窮盡的。

　　你想想看，假如不這樣子的話，你假如還在這善惡之中還在念「有」之中，一定六道輪迴的，一定有生有死的。但是你假如能夠證明到虛空就是虛空，根本一切都是幻生，那麼你就能夠脫離六道輪迴，無生無死，證明「無生」，證得阿羅漢的這個果，這個就是佛陀本身所講的，這些真正圓滿覺悟的最大智慧。

　　所以我們講說，這個眾生啊，在根本沒有生之中，妄想顛倒，見生滅相。也就是因為業力的牽纏，認為生死是有的，所以在六道當中輪迴，這也是顛倒相。

　　「人」啊！本身是沒有身體的，我們「人」本身也沒有什麼身體的，也沒有什麼心的，也不受什麼生死，也不生的，也不死的，完全沒有什麼作為的，他的佛性也本來就不改變的。佛性也是如如不動的，本來就不改變的，能夠知道這一種道理的人，就知道虛空，能知道虛空的，就知道虛空不生一切的花。這一種道理啊！可以講，是不可說的，很深的，很微妙的，也沒有什麼感覺到的，沒有什麼知覺性的，是存在「有」跟「無」之間的。這就是一種圓滿的覺悟，也就是「不二隨順」了。

　　這整篇的文就是這樣子解說，那麼今天你能夠證明這個的，你就沒有煩惱。你不能證明這個，你就有煩惱，這個就是圓滿的覺悟啊！佛陀講的啊，「無上正等正覺」，就是這個，佛性就是「空性」。本不生一切，一切所生，全部都是幻覺。

　　所以今天盧勝彥，在這裡說法，他說幻說，根本沒有說法。佛陀講的哦！佛陀講祂根本沒有說法，事實上，他就是講，他所講的這些法，都是幻出來的。你們在底下聽法，就是幻聽，根本就沒有說法的人，也沒有聽法的人，根本沒有，今天盧勝彥在這裡說法，根本沒有說法。今天大家在底下聽法，根本就沒有聽法的人。這是怎麼回事？明明你們坐在底下聽法，師尊坐在這裡說法，怎麼講「通通沒有」呢？佛陀最後講：「我根本沒有說法。」就是這個意思。因為說法是幻說，聽法是幻聽，等於一場夢幻一樣的。

jonathan520yii

　我常常講啊！我也是經常這樣子想，「在過去，哪裡有盧勝彥？從來就沒有的。」我今年五十歲，五十年前，哪裡有盧勝彥？根本沒有的。在五十年後啊！根本也沒有盧勝彥的，也沒有的。那麼中間這一場是什麼？不過夢幻罷了。再五十年後啊！根本就沒有盧勝彥的。什麼是「生」？什麼是「死」呢？不過虛空中顯出，突然間你生病了，突然間看見虛空中有花。其實根本沒有的，這不過是自己的業力，一念之間，產生的夢幻而已，作夢而已，佛陀在說法就是這樣子講。我經常這樣子想，「五十年前根本沒有煩惱。「管他誰是盧勝彥？」「關盧勝彥什麼事？」通通都不要去管他。你經常這樣子想，理念你就通了，你就不會有煩惱，遭受到再大的壓力，「管他盧勝彥去受壓力，跟我沒有什麼關係，跟我現在的我毫無關係，其實我也不存在的。」既然什麼都不存在，哪裡有煩惱？所以要想的很通。

　　所以我最近覺得特別的，心靈啊！保持在一個很喜悅的水平之上。也就是歡心，喜悅的水平之上，沒有什麼煩惱的。再怎麼樣子的，再大的煩惱在我身上，我只要這樣子想，都化為虛空。這不過是作夢，一場夢，夢醒就夢空了。我不過活個一百歲，最多一百歲；一百歲以後，我也沒有了，有什麼好煩惱的。對不對？就是這樣子想，這個就是用「無我印」去印，「沒有我」去印。其實你對眾生有什麼好討厭的呢？無眾生嘛！你知道先「無我」，先無了我，煩惱就不在你身上。

　　有時候你很討厭某一個人啊，「這個人看起來好討厭，他借我的錢都不還。」對不對？「那我拿到這些錢還可以去買一些東西啊！也可以買車子啊！我可以生活好一點啊！」但是你也不要怨他，這個車子也不過是暫時的東西，房子也不過是暫時的東西，你不過是少享樂一點嘛！一下子就沒有了嘛！不管你再好的這種快樂也會過去的嘛！那你何必計較這些呢？你假如想到「無我相」，好了，又來一個「無眾生相」，根本就沒有他的存在，那你還怨他什麼呢？這個錢本來不是你用就是他用嘛！對不對？不是你用就是他用，所以你們將來的錢通通要拿給我用（笑）。也不能這樣子講啦！我也用不了這麼多的錢。對不對？我多的，我給你們用，你們多的你就給我用，這樣子也可以講是「不二隨順」，並不是執著是「我」。一定要「你們所有的錢，通通我來用」，那就不對了，對不對？那麼你們沒有錢，就把師尊的錢拿去用，我沒有錢，我需要做一些菩提事業，你們的錢就拿來給我用，這個錢拿去用，我沒有錢，我需要做一些菩提事業，你們的錢就拿來給我用，這個錢也是共通性的，也是「隨順」的。

　　那所謂「不二隨順」，就不要分你的、我的、他的。不用這樣子分啊！所以就會產生一種平等無差別的心，就會產生出來，平等無差別心就是從這裡來的。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」就是平等無差別心。所以我時常覺得有些人，他故意要來騙師尊的錢，我是知道的，但是我是故意給他騙的啊！你知道呢？我很冒險的，我這些辛苦得來的東西，你都給我拿走了，但是我也是這樣子想，我存著「無我相」，也是「無眾生相」，「無人相，「無眾生相」，平等嘛！這些錢，本來就要流來流去的嘛！

　　既然不損害我之下，何妨讓他去流通，那你不還也沒有關係。因為還是平等嘛！你用了，還是等於我用嘛！沒有什麼差別的，所以大家心裡不要有什麼「怨」出來。大家知道了，心中不要有這個怨出來，知道虛空中是花，這些花都是幻生的。

　　簡單的講，虛空中的花，就是娑婆世界。我現在講的更清楚一點，佛陀講的，虛空本不生，無生的，那麼為什麼會產生花呢？就是娑婆世界為什麼會產生呢？因為你的業力，病了，所以虛空中產生花。那麼這個花等你清醒開悟了，它就變成沒有了，娑婆世界也是不存在的，你有了這樣子的覺悟啊！就是真正的圓滿的無上正等正覺。那麼確確實實的無上正等正覺，就是在這裡了。

　　虛空中本來不生的，那麼花就是娑婆世界。生出花來，為什麼呢？因為你有業障，所以會有娑婆世界，本來是「無生無滅」之相的，才是真正圓滿的覺悟。所以我們活在這世界上，就是夢幻一場，那些錢啊！還是身外之物。不只錢是身外之物，你自己的身體，包括你自己的心，身心都是身外之物，但是為了救度眾生啊！不得不，「不二隨順」。不要完全談「空」，也不要完全談「有」，「真空妙有」，要把「有」跟「空」，全部撥遣，這樣子才是真正的一種開悟的境界。

　　這個佛學是非常深奧的，那麼今天我跟大家所講解的，從佛陀講的，虛空中的花，再講到我們娑婆世界，也是虛空中；的花，再講到我們每一個人，都是虛空中的花。

　　既然是不生不滅虛空中的花，那你還有什麼好計較的呢？一切就產生了平等無差別的這一種宇宙意識的大心。

　　那麼這個就是一個最圓滿無上正等正覺。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

　『何以故？虛空性故，做不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。』

　　我們繼續再談圓覺經。今天講到『何以故？虛空性故，做不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。』這個『何以故』啊！是跟著昨天所講的。也就是說，「為什麼會這樣呢？因為衪是虛空性的原因，因為常常是不動的原因，所以在如來藏中沒有起滅。因為沒有知見的關係，就像法界的性一樣，究竟圓滿遍十方。」

　　那麼我們先看看這個別人的註釋，「為什麼忙這樣說呢？圓覺境界如同虛空性。隨順生滅，隨順垢淨、隨順增減，而無始無終，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不動如如。如來藏境界中，顯現無常，苦空無我，顯現常樂我淨，而根本就沒有生滅，沒有名為圓覺，流出一切清淨真如菩提，涅槃及波羅蜜等，用來教授菩薩的知見。這個就圓覺境界如同法界性，不論是物理的，心理的，非物理的，非心理的，重重無盡的世界的自信，究竟圓滿周遍十方。」

　　他的註釋是這樣子的，其實這種註釋啊，也是對的，不過有的時候啊，大家看這個佛典，再看註釋，那麼解釋的也不是很透徹。看這個佛典裡面的文字，反而比較清楚，這個愈解釋就愈糊塗，不解釋還好一點，還知道是什麼。

　　「為什麼會這樣呢？就是因為虛空嘛！因為不動嘛！所以沒有起滅，因為沒有知見嘛！所以像法界性一樣，究竟圓滿嘛！」那麼他解釋的這些也一樣的。這樣子的，這些句子也都是在佛經裡面抄來抄去的，沒有什麼意思。

　　啊！現在跟大家談一談，「為什麼會這樣呢？因為虛空本來就不動的。」我們曉得，現在我們所指的虛空啊，是指整個宇宙的意識，有什麼東西可以把虛空毀滅的？大家這樣子想，什麼東西可以把虛空毀滅的？像我們每一個人一樣啊！你修行的心就跟虛空一樣的時候啊，你想一想，誰可以毀滅你？虛空本來就不能毀滅的，地水火風，都沒有辦法把虛空毀滅的。你說「地震」好了，地震跟虛空有什麼關係呢？你震你的，它還是虛空；「火燒」好了，火燒你的，它還是虛空；「水淹」好了，水淹你的，它還是虛空；「風吹」好了，好像風吹在虛空中吹，會影響虛空啊！其實它，你怎麼樣子吹過來，吹過去，也損壞不了虛空的。所以我們常常講一句話啊，你假如心如虛空一樣啊！有人毀謗你，就好像向虛空吐痰。你在罵這個虛空，罵了半天，吐一口痰吐上去，吐向虛空。你認為這一口痰會把虛空毀滅掉，把它玷污掉，我們曉得，這一口痰啊！掉下來還是掉在你自己臉上。你吐看看嘛！你垂直這樣子吐出去，掉下來還是掉在你自己身上嘛！還是掉在自己臉上嘛！虛空本身是不動不壞的，這是它的特性。

　　「為什麼會這樣呢？因為它有虛空性。」你一個行者，修行的人就是要修到虛空性一樣的。你有了虛空性啊，你就是「不動」跟「不壞」了，這個才叫「不動地」。啊！我們十地菩薩當中的「第八地」，就叫「不動地」。你只有修行到這種境界啊，才不退轉。啊！很多人修行的初發心是很好，大家的初發心是勇猛精進。你看很不簡單，把你的頭理光，這個樣子。當我們行者的心啊！你要說，一下子就修到像虛空一樣，那不可能的事情。很多很多的煩惱，有人講啊，你不著袈娑煩惱還少一點，你著了袈娑煩惱就更多。

　　為什麼？因為我們這個圈子小，一般講起來，是這個樣子的。你範圍大，圈子大，心量就會大一點。範圍小圈子小，心量就小一點。所以沒有幾個人啊，你看來看去就是這幾個。你說，我們回信中心，看來看去就這幾個人，你說，我們雷藏寺，看來看去就是那幾個，你要找一個新鮮人來看，都很難。但是舊的這幾個當中啊，你就會感覺出來囉！好像是說，跟你投緣的。跟你不投緣的，跟你弄是非的，跟你搞鬥爭的，跟你爭名的。其實有什麼名好爭呢？就這麼幾個人，可以講每個都是「董事長」、「副董事長」，都是「組長」，都是「總管」。哪裡有組員？找不出組員來，每個都是「組長」啦！老天爺！（笑）你們都已經是「長」了。對不對？至少這個也不能講是廁所的「所長」。對不對？廚房的「房長」也有啊！每個幾乎都是「組長」嘛！因為人不多嘛。西雅圖雷藏寺你曉得只有法會時人才很多，不是法會，人煙很稀少。馬路上要看到一條狗，一條貓都很困難的。那沒有幾個人，就你們這幾個。噯呀！這個頭也曾磨的尖尖的，這樣刺來刺去。這不太好了嘛！對不對？

　　不過，範圍小，也會有這樣子的，範圍大可能心量會大一點。人多了，有時候會對於每一個人不滿，也有時候會忘掉，因為不滿的太多，你就會忘掉了，你不滿了一個很麻煩。所以有人講過一句話啊，你有一百件的官司，你不會怎麼樣子的，你不會有煩惱，因為太多的官司了，我煩惱不來。所以他會變成沒有煩惱。你只有一件的官司啊！你就會煩惱到死。有時候就是這個樣子，好像你欠人家，只有欠一個人的，你心理上很嘀咕，唉呀！老是欠這個人的錢。你欠了一千個人的錢，你就不會煩惱，你每天睡的很好。因為每天都有人跟你討嘛！你就變成平常事。所以一百個官司，就變成平常事，只有一件的官司，你就會煩惱很多。所以我們西雅圖雷藏寺就犯了這一點，人太少，看來看去就這幾個。跟你投緣的、不投緣的馬上就分的很清楚，你找不到人跟他消遣一下。

　　所以修行要修得心跟虛空一樣，虛空是不動的。有時候你們會想說，「唉呀！不願意在這裡呆下去了，人事不穩！」人事不很穩，覺得做的很不滿意，對這個工作很不滿意，對人事安排不滿意，不舒服。這個就是你本身啊，沒有修到這個虛空性。你修到虛空性你就知道啊！任何一個風吹草動，地水火風，都不會影響你的虛空性的，不可能的。那麼事實上，人事不安啊，人事不穩啊，做的不滿意啊，到那裡都一樣。啊！我們曉得，師尊以前講過一句話，「有人的地方就有是非。」人都是是非人。是非多，是非少而已。人少的地方是非更多，人多的地方是非也多。但是看起來，平均下去就變成少，平均下去就變成少，就是這樣子的，都是一樣有是非的。當我們行者，修的就是要修這個虛空性啊。

　　這裡面談到了「不生不減，不垢不淨，不增不減，不動如如」，這其實就是虛空性。這「心經」裡面所談到的都是虛空性，那他要達到一種「不動定」，什麼叫「不動定」？你在禪定裡面啊，非常的清淨。心啊！身啊！都非常的清淨，那麼寂然，寂然就是說，完全沒有一點事，沒有心事，也沒有一些煩惱你的事，這個叫「不動定」你在這個境界裡面，得到這種定啊！是完全不動的。你能夠得到不動啊就不會退轉了。否則你們會嚷，一不幹了，我要走了！」像我盧勝彥這個人，「此處不留我，自有留我處。」我哪裡不可以去啊？我走到那裡可以吃到那裡的。像你們也講啊！「我有才華，我到那裡，人家都要留我的。這裡不留我，自有留我處！」西雅圖雷藏寺，廟小菩薩大，廟是很小，菩薩是很大啦。別地方是廟大菩薩小，廟是很大啊！但是住在裡面的菩薩小。不過台灣雷藏寺是廟大，菩薩也大，指的是有形的。指的這個是有形的，有形的菩薩也大啊！它廟也蓋的很大啊！它菩薩也是最大的。我們西雅圖雷藏寺，廟小菩薩也小，不過無形的就大了。對不對？西雅圖雷藏寺雖小，但是有人在這裡能夠講這麼大的法，這個無形的就大了。對不對？有形的當然是小啦。

　　那麼我們講這個「不動」。你要達到「不動地」就不會退轉。達到「不動定」你也不會退轉。你真正修行到不動，就是虛空中的一個性子出來了，因為整個虛空的性啊！ 它是不動的。那麼人很容易鬧情緒的，這個三天兩天他就鬧一次情緒。聽說這個Lady是一個月鬧一次情緒，那男生什麼時候鬧情緒我就不太清楚。男生也會鬧情緒，女生也會鬧情緒，有些人鬧 情緒也是無緣無故的。突然之間，少了一通電話啦！他就鬧情緒了，「為什麼你今天沒有電話給我呢？是不是你對我不滿呢？是不是你到哪裡去了呢？」「是不是你打電話給誰呢？」他也會鬧情緒的。他認為應該每天都有一通電話，居然今天少了，他心理就不舒服。「是不是打給別人呢？」你知道老外啊！每天都要講那三個字的（我愛你），有一天不講，他就要離婚了，事實上也是這個樣子。這三個字好像是一個保證書一樣，今天「ㄎㄡ」蓋上這三個字，今天就平安。明天（ㄎㄡ）又蓋上這三個字，明天就OK Pass。有一天不蓋上這三個字，那好像就是要完蛋了，天崩地裂。這個是沒有修到「不動」，真正不動的時候，是不退的，是一種永恆的，虛空性它本身是不動的。所以我們行者啊！修行的人，對佛說的道理是不動的。不能講說，「我已經拜過菩薩，給我Lotto加特，我去買了，不中，菩薩不靈，我不幹了，我不學佛了。」這馬上就退了，太多這個求啊！求不得就退。很多弟子啊！有時候求不得他就退了，因為她寫信給我，「師尊給我修敬愛法，我一定要嫁給某一位Doctor，那位醫生。」她最近不來信了，因為那位醫生已經娶了別人，給我的供養也沒有了。以前她每個月都有供養的，但是她叫我修一個敬愛法，要嫁給那個Doctor。我是有幫她修啦！但是呢？那個Doctor，去娶了別人，那也是敬愛啊！他沒有娶妳，這差別是娶別人而已啊。其實我修了，那個Doctor馬上就結婚啦！對不對？但是我怎麼知道，他娶的不是妳呢？（笑），那麼妳很快就退了，對佛的道理你不清楚，那麼妳很快妳就退了。其實佛的道理是珍貴的，是無上珍貴的東西。佛學是無上珍貴的東西，跟你這個「結婚」啊！是很小的事情。你不要把「結婚」跟「佛學」拿來比較。你不能因為有一次的不好，修法的不靈驗啊！那麼你自己本身，就把這個道心給退了。姻緣也是天定的嘛！你跟這個Doctor沒有什麼緣嘛！勉強不來的。說不定妳還有更好的緣份在等著妳呢！