【道教简介】

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【閭山派】

道教派別: 道教依修行佈教方式,大致分成丹鼎、全真、符籙、科儀、房中、方術六大派 。 如依組織脈絡分類, 則有崆峒、華山、武當、青城、峨眉、龍虎山、嶗山、茅山、閭山、梅山、三奶...等支派 。         
                                    

      許遜 -->  閭山派 . 梅山派. 西山派. 三奶派. 淨明道. 普庵派.  張法主公派

    --------------------------------------------------------------------------------  閭山三派系

        *

          派別：閭山法教黑頭小法     別稱：黑頭           祖師：許遜真人
        *

          派別：閭山法教紅頭小法     祖師：徐甲真人
        *

          派別：普庵法教黑頭小法     別稱：三壇、五色頭、黑頭      祖師：普庵祖師

　閭山派  沈平山著作

      閭山派源於魏晉南北朝許遜信仰，而早期的許遜實際上是江南巫系中的閩越巫法，它以江西閭山(廬山)為發祥地，向各地傳播，形成一個斬妖蛇、治疫疾的巫法體系——閭山法; 科法如，打麻蛇、上刀梯、男扮女妝、三紅妝扮（紅頭巾、紅腰圍書、紅綁腿）等獨具一格的形式。

   

   
   

     流傳遍及福建、浙江、江西、廣東、臺灣及湖南等地 , 並延伸成另一梅山派 , 在雲南、貴州、廣西、泰國、寮國、越南、柬埔寨、馬來西亞、緬甸等中國南方及東南亞地區的少數民族中, 蔚為盛行, 依照遍佈之廣而論, 許遜派下的流行勢力, 可能大於張道陵的正一教, 為中國最大的道教門派之一。　　            

   許遜真人為派祖，派下分別各自供奉法主公、普庵、三奶夫人等支派祖師，專門執掌收妖伏魔及各種祈福法事，由於作法時頭綁紅布巾，因此有「紅頭法師」的稱呼。

     教主許遜，相傳為東晉時道士，被奉為閭山法主，南齊劉澄《鄱陽記》記載：“昔術士許旌陽斬蛟於貴溪馨香岩下，緣此名焉。”⑧許旌陽，是許遜（民間稱許九郎 ）任旌陽縣令後鄉人給予的稱號，他的成神得道一直與斬蛟傳說分不開。

　

    最初與許遜一齊拜師學法的幾位同門師兄弟, 分別以入道先後, 排成次序,各據一方為開山派門,並冠以第幾郎, 如張趙二郎、趙侯三郎、蒙山七郎、閭山九郎[許遜]、橫山十郎。

    “淮南術主張趙二郎”的信仰 , 來自古老的“淮南教”。其“淮南咒”云：

　   焚香奉請：淮南將、淮南唱法（張）趙二郎，身騎黃龍雲中走，飛符走印下凡間。東邊差出九金公，北方差出八萬四千五火王。上有雷公及火車，下有雷鼓及地鳴，雷公戰鼓鬧紛紛，軍馬陣陣雲中出。淮南揚兵水上行，天神地神薩婆訶。爾是強梁不伏鬼，聞吾誦咒碎微塵。吾奉淮南述（術）主，敕到奉行，火急如律令。ⅶ

　  道壇詩唱本《奶娘宗祖本》叙述, 張趙二郎是由瓠瓜降生, 云：

　　此處有一張長者，隔壁有一趙相公，張趙二家隔層壁，偶然牆上生出小瓠瓜。太陽太陰相交合，日久成精在瓜中。瓠仔開花漸漸大，大到異常好驚人，張家說是趙家種，趙家說是張家栽，兩家推諉都不管，瓜仔只得自己生。……玉皇上帝敕旨到，便差五雷來打開。即時黑天又暗地，打開瓠仔一孩兒。張家員外急托拿，趙家相公討來抱，兩人相爭鬧不休，一個兒子分不平。太白星君雲頭現，降下凡間成道人。你今不必相爭鬧，讓我做個和事佬。二人都當親生子，請個乳娘來養他。兒子取名張趙雙字姓,  日後既是張趙二郎官。





根據龍岩閭山教廣濟壇《幡科二卷·分軍》科儀稱：

　　請說閭山起祖時，第一傳來生木兒。董仲仙人傳正法，閭山原有一口池。池中天下千百里，水氣沖天太白兒。池中一枝長生不老樹，生得千枝及萬枝。左邊老君來繚馬，右邊王姥掛仙衣，白鶴飛來樹上宿，先帶仙人半天飛。④

      閩台各地的張聖君廟中，能看到一個肩項繞著一條大蛇，而蛇頭或在其左手或壓于左肘之下的黑臉小孩神像；而閭山教中的其他法神人物有蕭公、連公、曹公等人物，無不以斬蛇、降蛇、鎮蛇顯法。

     在道壇中，閭山衙的名稱為‘江州府閭山正堂’，它是醮儀中鎮煞除妖、驅神役鬼的最高法權機構，而坐鎮在閭山正堂的‘法主’正是閭山法主許九郎。至於他的地位與權力，在閭山教科儀《拷鬼》中已表述無遺。如其法主之開場白即稱：

　　天上至尊是玉皇，人間最貴是君王；天下鬼神皆欽仰，惟有閭山作主張。⑽

     西漢淮南王劉安所著《淮南萬畢術》，集漢代巫術文化之大成。有“求子”、“和合”、“造雲”、“亡人自歸”、“查奸”、“長壽”、“埋石驅鬼”、“驅虎”、“驅狐”等巫術。先秦社會巫覡有兩個系統，據漢人許慎《說文解字》所述：

　　巫，巫祝也。女能事無形，以舞降神者也。……覡，以齊肅事神明事。在男曰覡，在女曰巫。⑶　

      福建舊稱“八閩”。然，“閩”字, 代表古代南方蠻族、 山林蟲獸出沒的地方, 因此閭山派開始從科儀派, 轉入符籙派, 融入了閩越族蛇圖騰的法事。

      它的主祀神為盤古王、長沙王、閭山九郎、蒙山七郎[實為茅山七郎]、橫山十郎[實為衡山十郎]、趙侯三郎、張趙二郎等人物, 制煞蛇神，始于自然神崇拜，該科之小法科很多，有“度金橋”、“上五台”、“起靈”、“妝街”、“游九曲”、“遊月”、“遊園”等大小科儀項目，其“游九曲”，就是使亡魂在道師指引下輕鬆、飄逸在黃河“九曲”, 得以超度和滌洗靈魂 。

      閭山教道壇法器中看到一種叫“南蛇”的法器，“蛇”的頭部由小樹根雕刻成蛇頭狀，可供道師持以舞弄，“蛇”的身部以苧麻編織成繩狀，故道壇稱之為."法索", 道法不直稱“麻蛇”。此法器多用於道壇 ,法主手拿蛇頭鞭打蛇妖出沒的地方, 或對怪病惡疾作打鬼驅妖的科儀。        

    “南蛇”在道壇神圖中有突出的地位，最常同見的神圖有兩種，一種是掛軸式神圖，圖的最下方有一條張開血盆大口的“南烏大蛇”在追逐一群逃竄的怪人，這些怪人多被稱為“邪師”。另一種是橫幅式的神圖，道壇稱“文法”。其中第一幅為“象王南蛇圖”，但不見蛇，第六幅為“南烏大蛇圖”，圖為三位大神（疑為閭山法祖、趙侯、術主）及三位小童（三師童子、三師童師），正在驅動一條口吐毒炎的大黑蛇，追逐一個烏紗拋地、抱頭鼠竄的官人。⑴可見南烏大蛇在閭山教中是驅凶除惡的蛇神。

　

    宋代洪邁《夷堅誌》記述了一則閩東夫人教之‘嗚山’收妖治病的法術情況，其支丁卷第三《李氏紅蛇》中，所述長溪(今霞浦市)人潘甲妻李氏於出遊中見紅蛇蟠結於道，返家而中邪瘋癲，而請師巫來救治的情形。其文稱：

　

　　招村巫馬氏子施法考驗。巫著緋衣，集鄰裏仆僮數十輩。如驅儺隊結束。繞李氏所遊處山下，鳴金擊鼓，立大旗，書四字曰：‘青陽大展’，齊聲叫噪，稱‘燒山捉鬼’，遇蟲蛇之屬，則捕取以歸，沃以酒醋而享其神。夜引李氏出唱邪詩，與之戲。巫拾碎瓦一器，赤足踐蹈。……巫又煆方磚通紅，而立其上，煎湯百沸，置大鑊，用手拈攝，頓於頭，旋走三幣。……ⅷ其中之‘燒山捉鬼’、‘引唱邪詩’、‘赤足蹈銳’、‘立足煆磚’、‘沸鑊撈物’等等都是巫法，也就是閭山派中之夫人教之‘武教’科法。

　

　　至於夫人教師公的妝束及步罡踏鬥形式，與明嘉靖《衡州府誌》一則記載極其相同，其誌 云：歲晚，用巫者鳴鑼吹角，男扮女裝，始則兩人執手共舞，終則數人牽手而舞。

　

　　清人劉獻庭《廣陽雜記》卷二即有一則‘王母教’的詳細記載，現不妨摘抄以參考之。其文稱：予在彬州時，有巫登刀梯作法，為人禳解者，同諸子往觀之。見豎二竿於地，相去二尺許，以刀十二把橫縛於兩竿之間，刃皆上向，層疊而上，約高二丈許。予至少遲，巫已登其顛矣。以紅布為帕，而勒其首，束其腰者，亦用紅布，更為紅布膝胯，著足脛間，如婦人裝，而赤其足，蹲踞梯上。梯之左系一青布衫，並一籃，貯一鴨於中。下又一巫，鳴金鼓向之而禱久之。梯上之巫，探懷中出三筊，連擲於地，眾合聲報其兆焉。巫乃歷梯而下，置赤足於霜刃之上而莫之傷也。乃與下巫舞蹈番擲，更倡選和，行則屈其膝如婦人之拜，行繞於梯之下，久之而歸。旁人曰：‘此王母教也。’吾聞南方蠻夷皆奉王母教，事皆決焉。……又聞南巫有打油火法，熱油於釜，百沸而沃之以水，綠火騰上，巫以袖收之，至病人見魔之所，啟其袖而數放之，碧焰滿空，物遭之而不燃也。此所謂陰火矣。丶

　　

　　對於民間巫道，歷代統治者頗有防患，生怕其將釀成東漢紅巾之患，故頗多顧忌。北宋天聖元年(1023) 十一月丁酉，由洪州(唐宋置，今南昌市)知州夏竦上奏朝廷，舉江南等地‘師巫以邪神為名’、‘左道亂俗、妖言惑眾’，於是宋仁宗下詔江南東西、荊湖南北、廣南東西、兩浙、福建路轉運司厲禁師巫。歷史上一場嚴厲的禁巫運動在江南、華南的大片土地上展開，其勢迅猛，給各地民間巫教以沉重的打擊。據《續資治通鑒長編》卷101記載，夏竦給師巫羅列的罪狀為：

　　

     當州東引七閩，南控百粵，編氓右鬼，舊俗尚巫。在漢欒巴、已嘗翦理。爰從近歲，傳習滋多，假託禨祥，愚弄黎庶，剿絕性命，規取貨財。所居畫魑魅，陳幡幟，鳴擊鼓角，謂之神壇。嬰孺繈褓，誘令寄育，字曰‘壇留’、‘壇保’之類。乃其稍長，傳習妖法，驅為僮隸。民病，則門施符咒，禁絕往還，近遠至親，屏去便物。家人營藥，則神不許服，即雲神未聽。率令疫人死於饑渴。……奇神異像，圖繪歲增；怪籙妖符，傳寫日異。小則雞豚致祀，斂以還家；大則歌舞聚人，餕其餘胙。婚葬出處，動必求師。卻盜鬥爭，行須作水。蠹耗衣食，眩惑裏閭，設欲扇搖，不難連詰。在於典憲，固非靡容。其如法未勝奸，藥弗瘳疾，宜頒嚴禁，以革祆風。

     這場禁巫震動了江南，確實也收到一定的效果，夏氏給仁宗奏報禁巫的戰果是：

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當州師巫一千九百餘戶，已勒改業歸農及攻習針灸方脈。首納到神像、符籙、神杖、魂巾、魄帽、銅角、刀笏、沙羅一萬一千餘事，已令毀訖。

　

     這場禁巫運動直接打擊贛、閩、浙諸省的巫師，世代相傳的巫師們確是面臨巨大的打擊。

　

　　浩劫後的閭山教，首先向道教靠攏，希望從道教得到蔭蔽。當時在南方流行的道教清微派、靈寶派、天心正法、五靈道法都是各地巫師首選的教派，這些在現代閩北閭山派道壇的清微科、龍巖閭山教道壇的‘五靈教’、福州閭山派中的淨明道科、泉州閭山派中的靈寶玄科等閭山派中保留道教科範,都可找到巫道合流的痕跡。

　

   在巫法階段的閭山法，與太上老君這位道教神沒有多大聯繫。橫山與茆山應該都是巫法的一種。橫山，查無實處，應是‘衡山’之誤。衡山在湖南衡山縣西，為道教第三小洞天，因該山有‘朱陵洞天’，與閭山派法神‘朱陵仙’及五湘三郎等有所聯繫，可能是楚巫的一個支派。茆山，即茅山，在江蘇句容縣、金壇縣之間，原名句曲山，為道教第一福地。相傳西漢景帝時有茅盈、茅固、茅衷三兄弟在此修道，號為三茅真君。

　

    南朝間(456～536)道教學者陶弘景在此拜師修道，開創道教茅山宗。從龍巖及各地道壇‘閭橫茆三山’，是指巫教時代的傳教聖地，而橫山七郎、茆山十郎，在道教典籍中無從查考, 顯示衡山.茅山.閭山這些道教仙師早期都是同一師門 。

　

　　閭山法在橫山、茆山三者之間，居於統領的地位。據閩西南各地閭山教道壇稱，三山的排列是，閭山居中，橫山居左，茆山居右。以閭山居中坐之位統領三山。如龍巖廣濟壇科儀本《敕符變符一宗》雲：

　

　　角鳴階前連聲聲，臣今拜請當何神。拜請中座排衙推鬼官，閭山三官神九郎，左典橫山七金主，右典茆山十郎神。……ⅰ

　

     而這種以閭山居中座統領三山的道法意識，也常常表現於科儀動作中。如師公行法時，以頭部為閭山，以左手執鈴為橫山，右手執龍角為茆山，可見這種以閭山鎮三山的道法是有傳統淵源的，其源頭即來自江南原生之巫教(或巫法)

        建陽閭山道壇的《祝由科》科儀本為清代抄本，共分“千、古、江、山”四卷，其卷首有“羅老祖師，仙諱公遠遺下文筆錄靈符”字樣，所請諸神及術語與閭山教諸科均為不同，道壇中沒有正統道教的經書、法器、符籙及科儀, 可見閭山以符籙法事, 逐漸取代科儀請神。該科儀應為古代巫術符咒本，如第一卷“千”字本有符咒七組，有一年十二月“治一切惡毒大瘡總符”等符法；第二卷“古”字本，治各種風症、氣痛、虐疫、犬咬、蟲螫等雜症之符法；第三卷“江”字本，記載“百病常用靈符”，其中之“化茶食符”、“治肚痛”、“催生貼符”、“治瘟疫符”、“斬妖伏魔符”、“退熱清涼食符”等都與百姓家居生活關系密切；第四卷“山”字本，也是雜用靈符，如“治頭痛符”、“治大便不通符”、“治麻痘符”、“治白蟻符咒”、“治小兒夜啼” ⑺等等。

    　

         閩西北閭山派的傀儡道壇，還保存“蛋卜”法術，屬於“破胎科”。

    　　所謂“破胎”，是由傀儡戲飾演陳靖姑收妖的劇情《夫人傳》《海遊記》、《奶娘傳》，為兒童“過關”“祛邪保安”。科儀中，道師取得一堆雞蛋，個個打破，從雞蛋的粒塊、血絲、紋路判別兒童受驚、得病的程度及吉凶情況，從而給予禳解。有“請破胎神”、“祈神祝保”、“藏身持鬥”、“變碗”、“變蛋”、 “收煞”、“破蛋掩胎”等科法，判斷標準為：

    　

    　　蛋黃，代表冤家口牙驚重，病人氣急，有運（願）未還；蛋黑，有驚哭聲，“利刃”（煞名）或“白布上卦”；蛋絲長，主身體“生蛇”（煞名）或墓殺 。⑼                                             

          在彬州時，有巫登刀梯做法，為人禳解者，同諸子往觀之。見豎二竿於地，相去二尺許，以刀十二把橫縛於兩竿之間，刃皆上向，層疊而上，約高二丈許。予至少遲，巫已登其巔矣。以紅布為帕，而勒其首，束其腰者，亦用紅布，著綉裙，赤足，蹲踞梯上。

         建陽閭山教中的徐甲，是該派為超度一切非正常死亡者（特別是男性亡靈）的法主神，對於徐甲的身世，道壇科儀詳述：

    　　說起洞主有原因，十磨九難受苦心。家住北番江州城，父親姓徐給石人。朝中工作三年滿，卻被邪鬼害他身。太上老君城下過，仙舟度起此人身。老君便問交名姓，江州姓徐名甲。老君當時隨帶去，教他罡法救良民。ⅲ

    　

         　　

    　　《語錄》所引巫法之‘傳人’名字，除娑坦王、維陀始王在各地道壇祀神中罕見之外，其他如盤古王、阿修羅王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎等均在閭山派祀神之列，而其中的閭山九郎，就是各地閭山派之法主許真君。

    　

    　　在閩東和浙南的道壇中，一般道士的法號有兩種：一曰法號，一曰真號。法號意義為巫，為道壇中的武教；真號意義為道，為道壇中的文教，可見其巫、道的界線尚十分明確。而龍巖道壇由於受道教影響程度較大，巫法部分深藏於儀軌之中，從而使巫道融置一處，故巫的痕跡已趨於模糊，但巫法並未消失，仍然在其‘王姥教法’中得以充分保留，形成一種‘內巫而外道’的格局。這是龍巖道壇的實況。雖然各地不盡相同，但均說明閭山派源始於閭山法，是毫無疑問的。

           閭山小法蘇智裕--進香廟前調營、拔營啟軍.

       「犒將」多在祭典前三天舉行，中午由爐主及民眾準備供品在天台桌前祭拜隨「欽差」前來的「天兵天將」；下午則在廟前擺設供品，由法師行「吊營」、「犒賞」儀式，以慰勞神兵神將，並為王爺出巡做準備。

       調營由法師欽旨執行，此時法師的身分就似指揮官，因法師多在頭上綁紅色布條，故稱「紅頭法師」；肩膀披掛著麻繩編製的法索，口唸咒語發號司令，並時而吹牛質號角；手持青、紅、白、黑、黃五色令旗，表示調動五營神將，而乩童則手持五寶操演。

        《閭山符咒發運招財》是集閭山派及許真君、三奶夫人、洪公法主、茅山派、鳳陽派、楊公等。歷代祖師不傳之秘，全部公開，特將作法、儀式、咒語、符訣、符膽、步罡、指訣。

         閩北建陽閭山教之“魂歸閭山”。該教派中有兩類儀式與此有關：一是道師羽化之際，各道壇道友會自動湊集一起，為道師作“羽化道場”，就是將道師的靈魂由陽世度入閭山，為仙為神；一是將非正常死亡者的男女靈魂度入“閭山大營”，招為仙兵仙將。男性靈魂升為閭山“表官”（或奏表仙師），女性靈魂升為閭山新任 “王母”。

         該派為非正常死亡者所作的超度亡靈的“破殤”科儀——《五台全科》，其一名昊天山，二名蓬萊山，三名三山頂，四名華蓋山，五名五臺山，都是道壇想像中的仙山。但在科儀中，又將這“五嶽山”存想為建陽境內外的登高山（在城內）、大庵山（在城東）、大岸山、武夷山（在崇安）。該科之小法科，有“度金橋”、“上五台”、“起靈”、“妝街”、“游九曲”、“遊月”、“遊園”等大小科儀項目，其“游九曲”，就是使亡魂在道師指引下、飄逸在黃河（實為武夷山）“九曲” 仙境中得以超度和滌洗靈魂，以登仙境。如科儀中一段云：

    　　九曲景致是岩邊，此處靈跡有神仙。天郎隔斷桃源洞，便是人間一洞天。引過黃河第九曲，抽身換骨入仙山。⑥

        *

          南齊劉澄《鄱陽記》說到：“昔術士許旌陽斬蛟於貴溪馨香岩下，緣此名焉。”
        *

          唐代《朝野僉載》中載云：西晉末，有旌陽令許遜者,得道于豫章西山，江中有蛟蜃為患，旌陽沒水拔劍斬之。
        *

          閭山教傳入福建, 又分成數大支系, 有三奶. 普庵.蕭公、連公、曹公等人物，無不以斬蛇、降蛇、鎮蛇顯法。
        *

           閩台各地的張聖君廟中，都能看到一個肩項上繞著一條大蛇，而蛇頭或在其左手中或壓于左肘之下之黑臉神像；法主公教的法神張聖君，也是斬蛇救民的英雄神。
        *

          《寧洋縣誌》所載“曹四公”事蹟云：曹四公，集寧里香寮人。……元佑間，鄉有神歲以童男女祀，里人患之。公往謁廬山君，學禁祝、起方術。歸至其鄉棗子隔，行厭動法，人聞空中有金戈鐵馬聲，神懼求活，許其棲水尾潭中，後不為厲。……□庭洪水漂民田，公於壩上立壇，詞達上蒼。命持鼓噪，各以楊柳矢射入水中，少頃，一巨蟒長丈餘，斃浮水。……曹生而神奇，長而學道，晚年而法術益精。蓋傳自閭山也久矣。
        *

          閭山教道壇中的“圓光科”，源于遠古巫法的一種法術。“圓光”科行持時，道師于童子家設“圓光壇”，在念咒施訣之後以手掌示童子，使其從中看到某種象形的光，從而判斷其人犯何鬼煞，或患何病，而後對症施法、施藥以治之。

          據《晉書·藝術傳》載：及曜自攻洛陽，勒將救之，其群下咸諫，以為不可。勒以訪澄。澄曰……又令一童子法齋七日，取麻油合胭脂，躬自研於掌中，拳手示童子，粲然有輝。童子驚曰：“有軍馬甚眾，見一人，長大白皙，以朱絲縛其肘。”澄曰：“此即曜也。”勒甚悅，遂赴洛陽拒曜，生擒之。⑻

    *

       (曹四)公,寧洋人，諱碧泉，曹生而神奇，長而學道，晚年法術益精，傳自閭山久矣。⑧
    *

      張四公，集甯裏張家山人，與曹四公結為兄弟，同往閭山學法。

好和坏

中國龍虎山天師府還未承認祂人是否成為六十四代天師。。
但從中可以知道祂是天師後裔。
boobanzhu 发表于 3-11-2010 02:23 PM

    这是因为他还没有得到升天吗?

好和坏

閭山 的教主是法主公?

boobanzhu

閭山 的教主是法主公?
好和坏 发表于 3-11-2010 03:43 PM

法主公，是閭山派的祖師。

boobanzhu

这是因为他还没有得到升天吗?
好和坏 发表于 3-11-2010 03:42 PM

不是啦。。

好和坏

不是啦。。
boobanzhu 发表于 3-11-2010 04:09 PM

    是不是他还没有死的关系？
讲实在的，我很想看看一个人得道升天成神的样子，是不是他有神下来带他上次？

boobanzhu

是不是他还没有死的关系？
讲实在的，我很想看看一个人得道升天成神的样子，是不是 ...
好和坏 发表于 3-11-2010 07:12 PM

不是死的關係啦。。
懂得從中離開身體軀殼，開了天門，就是象徵升天的境界。。

好和坏

不是死的關係啦。。
懂得從中離開身體軀殼，開了天門，就是象徵升天的境界。。
boobanzhu 发表于 4-11-2010 03:17 PM

我没有看过

boobanzhu

我没有看过
好和坏 发表于 4-11-2010 03:46 PM

所以人要實修，接觸，體悟。
要實修，與同頻率，就能到接收。。
比喻有些人會看過鬼神，必定要打開祂們的空間與祂們頻率一樣，才能看到。。

好和坏

所以人要實修，接觸，體悟。
要實修，與同頻率，就能到接收。。
比喻有些人會看過鬼神，必定要打開祂 ...
boobanzhu 发表于 4-11-2010 04:18 PM

    要做好事啊？

boobanzhu

要做好事啊？
好和坏 发表于 4-11-2010 06:19 PM

心嚮往哪兒，意識在哪兒（正、反），打開那裡磁場。

好和坏

心嚮往哪兒，意識在哪兒（正、反），打開那裡磁場。
boobanzhu 发表于 4-11-2010 06:49 PM

  不明白

boobanzhu

不明白
好和坏 发表于 4-11-2010 07:03 PM

你意思是否說如何見到鬼神之類？

好和坏

你意思是否說如何見到鬼神之類？
boobanzhu 发表于 4-11-2010 07:07 PM

  刚才你讲“  所以人要實修，接觸，體悟。
要實修，與同頻率，就能到接收。。
比喻有些人會看過鬼神，必定要打開祂們的空間與祂們頻率一樣，才能看到。。”

我不明白

boobanzhu

刚才你讲“  所以人要實修，接觸，體悟。
要實修，與同頻率，就能到接收。。
比喻有些人會看過鬼 ...
好和坏 发表于 4-11-2010 07:17 PM

'
你說你沒見過~

好和坏

'
你說你沒見過~
boobanzhu 发表于 4-11-2010 09:19 PM

    是啊，我说没有看过怎样升天变神，你就讲那个什么修

boobanzhu

是啊，我说没有看过怎样升天变神，你就讲那个什么修
好和坏 发表于 4-11-2010 09:32 PM

你沒有修，如何看到呢？

好和坏

你沒有修，如何看到呢？
boobanzhu 发表于 4-11-2010 09:51 PM

    我就是问你要怎样修？

boobanzhu

我就是问你要怎样修？
好和坏 发表于 4-11-2010 09:53 PM

就是要一步步地實修，心嚮往道，自然迴歸道的本體。
我講得那些有修法技巧，可以作為參考。。