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楼主: 有缘人白云

【开示连载】今日主题:舍是智慧 得是因果

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 楼主| 发表于 22-8-2015 12:28 PM | 显示全部楼层
学佛要懂宽容– 摘录卢台长讲述于观音堂
今天跟大家讲宽容。一个人要懂得宽容,宽容是什么呢?宽容是一个宝贝,一个人如果掌握了这个宝贝,他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生,你不能够原谅人家,你实际上就会生起烦恼,所以,宽容要无边无际。也就是说,当一个人的心原谅人家,不是就某一件事情、某一个特定的时间,而是要无边无际地宽容。举个简单例子,你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢?而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人,为什么这么不容易宽容呢?你们甚至不能宽容一个在马路上抢了你的道开车的人。所以,宽容必须要无边无际,因为世界上所有的万物,它都是犹如虚空啊,虚空就是假的,就是空的,那么,你对着这些空的东西、假的东西去生气,不能包容它,不能原谅它,你去嫉妒它,你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中,你去抓这个泡泡,它很快就覆灭了。所以,要包罗万象,也就是说,在人世间,我们既然活在虚空当中,对所有的一万个景象,你都能够包容它。
今天人家给你吃多了,给他吃少了,今天这个人开心了,明天那个人不开心了,等等所有的一切,都要包容,所以叫万象。什么叫万象?这是举例说犹如一万个景象。宽容之人,什么意思啊?这个人如果能够宽容人家,就是开悟之人啊;这个人如果能够原谅人家,这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子,就是不懂得宽恕人家,所以,他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天,能不能宽容人家了?有的人,连自己的丈夫也不能宽容,孩子也不能宽容,对他或她所做的一切,他都不能宽容,你说,他是属于开悟之人吗?要严以律己,就是说,要非常严格地用这种戒律来对自己,我不该做的坚决不能做,我不该想的坚决不能想,要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人,就是待人要宽厚,对所有的众生都要宽厚,只要能够救度众生,就必须放开自己,凡是能够放开自己的人,这个人就能够救度众生。如果这个人很自私,不能够宽容人家,他怎么能够救度众生呢?
你们大家自己想一想,你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救他,这么好的法门拿在手上了,有的人就不肯救自己家里的人,为什么?因为这个姐姐曾经跟我不好过,因为这个哥哥曾经跟我闹过,因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我,所有的这一切,说明他没有开悟,他不能包容,他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊,菩萨是怎么包容我们的?所以,大家要明白,我们要包容、宽容和兼容,对什么事情,世界上的一切有情众生,包括动物,善缘也好,恶缘也好,都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人,这个人是来讨债的也好,是来还债的也好,你做母亲的,会不会尽自己的心对他们好啊?难道因为这个孩子是你生出来的,他是来讨债的,你就会把他抛弃吗?这就叫包容。但是,人的毛病就是能够包容自己的,不能够包容人家的,这就是麻烦,这就是毛病。所以,不管是善缘也好,恶缘也好,就是不能无缘,听得懂吗?
不管是善缘也好,恶缘也好,它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分,那么,对不起,我们佛菩萨讲,无缘不度,这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好,你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好,你都能度的,最怕的就是没有这个缘分,那么你也度不了他了,所以叫“无缘不度”啊。所以,要克服无明心,什么叫“无明心”?师父跟你们讲了很多次,就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚,他的心一定是糊涂的,没有明心见性的人,他的脑子一定是糊涂的。良心不明白,用了坏心、坏义,什么都不明白,这个人不懂人间的人情世故,这叫无明心。所以,这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。师父讲出了四个,爱,在人间离得了爱吗?并不是说你们男女之爱,指的是人间的友爱,同学之间的爱,父母跟孩子的爱,长辈老师的爱,同事之间的爱,这所有一切的爱,离开得了吗?一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨,这个老板对这位阿姨非常好,这位阿姨也是诚心诚意对老板家好,最后就结为夫妻了,有的就是一辈子对他好,感情太深啊,这一切都是归宗于人间的一个爱。在这个“爱”之前还要加一个字,叫“缘爱”。
有了这个缘分,你才能爱,没有这个缘分,你是爱不出来的,所以,人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊?爱孩子是不是爱啊?爱老婆、爱老公是不是爱啊?甚至有时候你们觉得这个人对你太好了,某一件事情他帮你这么多的忙,你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候,如果你在澳洲,一个人留不下来,你找了中介,这个中介拼命帮你的忙,像真的一样,而且不多收你一分钱,到了最后,你感恩的心都可爱他。最快的爱,就是跟人家旅行团出去,八日游、十日游,有的单身女人,带了一个孩子出去,师父就看到过这种事情,那个男的无微不至地关心她,说起来是个导游,但是就在这个七、八天里面,那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看,人怎么会没有爱?爱,那就糊里糊涂了,搞不清楚的爱,那就叫糊里糊涂的爱。
第二个跟大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗?我今天好了还想好,我房子大了还要大,我钱多了还想多,这就叫贪,贪了之后就不明白了。今天师父去开药,一个医生就告诉我,为了钱,有一个医生现在看病都看不好了,人家明明是腿骨折,他说人家的腰不好,因为他天天要钱,他现在满脑子里都是钱,他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情,你说这种医生看病看得好吗?听了,让人心寒啊。听了,就觉得人没救了。为了钱,什么都能做的,对不对?这就叫贪。贪了之后,就会产生无明,无明是什么?无明就是什么事情都开始不明白了,然后呢,开始烦恼。贪不到,开始烦恼了吧?不明白,开始烦恼了吧?人家为什么说我啊,我就不开心,开始烦恼来了吧?所以,要明白,我们宽容不能建立在“我”之上。就是说,如果你宽容人家,你老想着“我”,那你这个宽容是宽容不好的。
举个简单例子,你宽容在“我”之上,我原谅你了,我对你够好了,是不是宽容啊?他认为是宽容了,这个事情我没跟你斤斤计较啊,因为有个“我”字,你说这算宽容吗?你还是建立在自我的基础上,所以,这个宽容不能成为大爱之宽容,不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”,佛菩萨讲的“大爱”。因为有你了,你是非常狭隘的,从你的观点再去看某一件事情,那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了,你再去用自己的观点看人家,你说你这个观点会正确吗?所以,宽容之心不能建立在“我”的基础上,那不是真正的宽容。宽容心,说得容易做着难啊,想一想,他不在的时候吵过架了,想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他,一看他那个样子,气不打一处来,不在的时候想想算了,我不要去跟他斤斤计较了,他也蛮可怜的,一回来看见他这个样子,火气又上来了,这么容易做到宽容的啊?你们一生当中能够原谅几个人啊?有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家,能宽容吗?

(转载自卢台长博客,http://lujunhong2or.com/


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 楼主| 发表于 21-8-2015 12:53 PM | 显示全部楼层
菩萨用心 众生用行 管住心 看住行

白话佛法(广播讲座)《五十五》
听众朋友们,我们每个人学佛,绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说,哎呀,我学佛了,我已经在救度众生了,我已经在弘扬佛法了,我在改脾气了,实际上,这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人,是做,是行,是要有信心,有了信心之后,有愿力,有了愿力之后呢,才能有行为。实际上行为就是初果,就是最初的果实。什么叫初果呢?当一个人在开始学佛的时候,你总有一个过程,那么你学佛单单嘴巴讲是不行的,到最后是落实到你的行为上、你的举止上,这样的话,才能感受到你是个学佛人。很多人不懂,以为自己已经学佛了,以为自己已经怎么样怎么样了,实际上,他们不知道,一个真正的学佛人,他是应该知道自己怎么样来学习佛法的,他是以心在学,才能成就他的道行,才能落实在他的行为。很多学佛的人,以为自己在学佛,实际上,他没有好好地学佛。台长告诉大家,比方说念经,我们念多少经?我们念经的时候,有没有愿力?有了愿力之后,我们有没有行为?一个学佛人的行为是看得出来的,并不等于你要去对他做一些什么事情,或者你要去说一些什么事情,实际上,是自己做出来,大家都看得到的。
比方说,这个人文质彬彬,面带微笑,双手合掌,然后非常虔诚,对方马上能够感受出来,啊,你是学佛的人。而很多人,双手合掌,疯疯癫癫,跑过去冲着人家说,“你好,我来教你怎么样学佛吧。”让人一看就是华而不实。实际上,真正学佛是用心念来学,这就是台长跟大家讲的,叫“心”。修心,修的就是这个心,要与佛号相应啊。如果你的心老起杂念,那么,你就没有虔诚心了。虔诚心是怎么来的呢?就是要把杂念灭掉,他才会有虔诚的心。相当于一个人,思想上杂念很多,想了很多不开心的事情,你说他的心怎么能够清净呢?所以,真正懂得学佛的人,要懂得都摄六根,也就是说把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行为等,全部都要看管住,这样的话,他就不会有杂念了。我们很多人就是看不住自己的眼睛,也看不住自己的鼻子,闻到香味,想去吃肉了,你叫他不讲话,他的嘴巴就难过,经常喜欢讲话的人,你叫他坐在边上,你说,你能不能帮我停15分钟啊?他难受得不得了。所以,要能够看住自己的意念,看住自己的眼睛,看住自己的嘴巴,管住自己的耳朵,不要去听那些不该听的东西,不要去说那些不该说的话,要都摄六根。这样的话,时间长了,你才会有善行出来。
想象一下,一个能够管住自己的人,他的行为举止一定是稳如泰山,一定是文质彬彬的,他不会像那些人夸夸其谈的。一个人对人家夸夸其谈,实际上就是水中芦草,头重脚轻,让人家感觉你不实在。学佛的人,他能够没有妄想,然后,他才会生出智慧,而且他得缘法、得名誉啊,为什么?他得到一种缘,这是什么缘呢?就是佛缘。因为经常没有杂念的人,他跟菩萨就越来越接近,其实,我们的名誉,我们的地位,我们的钱财都是空的,我们想通了,我们什么杂念都没了,我们的心就跟菩萨接通了。如果我们天天想着追求名利,为己为利,试想一下,时间长了,你能跟菩萨有气场感应吗?所以,要懂得,有种种的念头,都是不好的,有很多这种贪瞋痴的杂念,你久而久之一定会着魔的。
听众朋友们,我们发愿,我们用心恭敬菩萨,我们求心不求外,就是不往外求,我们由内心自己求,我们念念与佛号相应,我们的心都摄自己的杂念,杂念就灭掉了。我们不要把自己心中想的事情说破,因为我们很多的想法并不成熟,我们很多的做法并不是代表你直接的意念,所以,最好是在自己的想法还没有成熟之前,不要说破,因为当你说出来之后,实际上就是你的行为了。在脑子里思维的时候,还是你的思维,这是一种潜意识,而当你把话说出来之后,实际上,很多事情就会弄巧成拙。试想一下,很多人脑子里想什么,嘴巴里就说什么,像这种人,能不得罪人吗?像这种人,能不让自己着魔吗?
我们绝对不能做丝毫的对自己、对别人都不利的事情,我们不能有丝毫对心境不利的事情,我们一定要用心净来克服妄念,我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西,人家对你好,人家夸你,你欢喜得不得了,实际上,这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊?因为当人家说你好话的时候,你等着听好话,你也是一种贪婪的行为,而这种行为,它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师,谁都说他好,谁都说他是菩萨,谁都说他讲话就是对的,时间长了,他以为他真的是这样。然后,他做错的事情,他毕竟是肉身啊,他万一脑子有点糊涂,或者受七情六欲的影响,万一做错些什么事情,那他就是断人的慧命啊。
所以,切不可自己夸耀自己,更不能有一分说十分,这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德,把它说成十分,还有很多人,把自己稍微有一点智慧,当作无穷无边的智慧,稍微有点开悟,以为自己已经彻悟了。如此种种,都是着魔的根啊。所以,一个人对某件事情太过于执着,连太过于喜欢自己,也是着魔啊。很多女孩子特别爱自己,每天化妆,每天打扮,每天化妆花上三、四个小时,这不就是着魔了吗?等到人家不喜欢她,她就自恋了。还有很多人,过分自信,实际上,这也是一种贪念啊。以为自己什么都能做,试想一下,这个世界上,是我们都能做的吗?这个世界上,你所拥有的一切,本身就是假的,你在假的当中,以为自己很能干,试想一下,你是不是愚痴啊?所以,增长愚痴,就由此而来。
就像我们看蚂蚁一样,忙得不得了,以为蚂蚁之王,在指挥着千军万马,那些蚂蚁不停地听他在指挥,在搬啊,在弄啊,好不容易把一个巢给筑起来了,早上六点钟,扫垃圾的车子一到,噼里啪啦地把它的筑巢全部打破。当时刚刚把这个巢筑起来的时候,可能这个蚂蚁王还特别高兴呢,觉得自己有多了不起呢。就像我们人一样,我们得到了一点,我们自以为了不起,殊不知,在自然灾害面前,我们又是显得多么的渺小。台长认识一个朋友,布里斯本的水灾把他的生意,把他的房子都淹掉一半,损失惨重,我们所拥有的一切瞬间击破。犹如我们思维里、脑子里的杂念一样,你想得好好的,当你碰到实际情况的时候,把你所想的全部又打破了,这不是白想了吗?所以,我们学佛要实事求是,有一分就说一分,有十分说十分。台长为什么叫你们首先要爱护自己的声誉、爱护自己的慧根啊?从不说谎开始。说谎的孩子就是看不起自己,因为你说谎,人家知道,人家就看不起你,你不是自己在看不起自己吗?所以,说谎的人会给人家骂,重则会给人家揍,这就是自己在糟践自己。
按照礼仪忠孝廉耻,我们为慈爱,我们也不能经常地去欺骗人家的,欺骗人家就是不仁不慈啊。我们不能为名、为利,如果为名、为利,我们哪来的爱?所以,要做到慈爱,都是不容易的。我们在人间相互残杀,我们怎么样能让世间太平呢?在这个世界上,到处都是坏人啊,而坏人,他也是父母亲养成的啊。呜呼哀哉,这不就是人间的悲剧吗?哪位父母不想把孩子培养成懂事情、懂礼仪、懂礼貌的孩子啊?而我们没有把孩子培养好,我们不就是糟践自己的慧根吗?常言道,“子不孝,父之过”,所以,我们夫和妇顺,我们应该各尽个人的职分,孩子就是孩子,爸爸妈妈就是爸爸妈妈,我们视己为善人,我们就要懂得性情要柔和。众所周知,在人间会碰到很多不如意的事情,我们也不要生气,我们经常不生气,我们就养成了一个好的习性,这样不但对自己有好处,对我们的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭,子女不会很早地夭折,我们如果性情贤善,这个国家才会得到很多的贤才之幸啊。气量大的女人,家里必定荣昌;而气量小的女人,生出的孩子很多都是多病的,而且很多都是死亡的。
我们虽然身体未必生病,但是我们的人,我们的灵魂就会生病,因为我们看不到光明,我们看不到前途,我们无法能够预测我们的将来,所以,我们就不知道我们怎么样能够安然无恙地在人间度过我们的一生,这就是人最大的忧郁啊。当一个人不能知道自己今生今世所作所为和来生来世应该所受所用,他必定会得忧郁。我们经常说,我们要从根本上来救人,我们要懂得,我们没有闻、没有见,我们不要去说此语啊。古时候就有人说,“绝未闻见此语”,就是说,我们绝对不要去说一些没有看见、没有听见的语言啊,因为这样会一传十、十传百,让你的孽障加重、加深,这就是台长提醒所有的世人应该注重的事情,学佛要明心啊,要懂得闭关,要懂得专修,要懂得积阴德、积阳德、积善德,要结善缘。我们要懂得忏悔我们的宿怨,这样的话,我们才能增长我们的慧根。
所以,不必学不懂事的人,我们做人不要去跟那些卑鄙至极的人交朋友,我们不要去跟那些不学还以为自己很懂的人去学,我们不要把自己封闭起来,我们不要以为自己学了一点东西了,这些就是你可以用一辈子的东西,我们不要以为自己满足骄傲,什么都能干,实际上,我们什么都没有,我们所有的就是人间的这个空架子。

(转载自卢台长博客,http://lujunhong2or.com/


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1.心灵法门改变命运见证
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 楼主| 发表于 20-8-2015 12:08 PM | 显示全部楼层
佛道在自我认识中圆满
——摘录卢台长讲述于观音堂
今天跟大家讲意识和思维。大家都知道,意识是看不见的,思维也是看不见的,意识和思维是有区别的,意识除了指意识本身,还有一个叫下意识,下意识是什么呢?你没有任何地去想象,然后碰到一件事情,你马上想到某一件事情,并且很快会去做,这就是下意识。而意识呢,它是我有意地去想这件事情应该这么做。一个是自然的,一个是非自然的。意识之后,才产生思维,思维就是思想上的东西,所以一个人如果做错了事情,或者想错了问题,首先是外界意识对你的影响,外界对你的影响力。举个例子,你看见某件事情有利可图了,你在意识当中就想我要跟他多接近,我要跟他多联系,意识来了,然后进入你的思维,我怎么样跟他联系,我怎么样能够让他帮助我,这叫意识思维。所以要经常观察自己的内在意识,自己才能够生出智慧。你经常要观察自己,我这个意识对不对啊?我是不是占人家便宜了?我是不是怎么样了?经常这么想,我不能这么做,智慧就出现了,所以,常观察自己的毛病,就能常生出智慧。
要让心中减少污染,就是心中不要有肮脏的东西。看不起别人,怀疑别人,嫉妒别人,还有瞋恨别人,这些都是污染啊。污染是什么?就是自己的心已经不干净。要让自己的心没有污染,慢慢地你的智慧就会越来越多。要拥有智慧,要让自己的智慧犹如烛光一样,大风也吹不倒。也就是说,今天这个人,人家再怎么挑拨离间,他是没有反应的,那么这个人就是能如如不动。如果被人家一说,马上这么做,被人家那么一说,我应该那么做,这个人就没有分量了。一根蜡烛被风一吹,一会儿这样,一会儿那样,飘来飘去,飘到后来就熄灭了。你去看风来的时候,有些大蜡烛立在那里巍然不动,好了,接下来,它就不会灭掉。经常会被人家说动心的人,这个人就不是一个有智慧的人,被人家一说,自己的思维马上就跟着人家跑了,这种人会有智慧吗?人家一挑拨,你就跳起来了,人家一说这个人不好,你怎么看他就是觉得他不好,你本身自己没有主观意识,而是被客观意识所缠绕。
有多少人说,我一定一门精进,一心好好修。说的时候斩钉截铁,一碰到事情人都不见了,所以,人的心要有智慧,就要常常问自己,这样你就可以让自己的心放得真一点。经常问问自己:第一,我有贪心吗?第二,我有恨心吗?最近有没有恨人家?如果你还在恨人家,好,你这个人就是没有智慧。第三,问问自己最近有没有发痴?有没有不是你的东西你去想得到啊?看看人家老婆好看,有没有想去得到啊?没有,好,那你就是有正知正念。看着人家的房子很大,想想自己怎么没有房子啊,这就是痴心啊。第四,问问自己的心是否散乱了?心散乱的人自己是会知道的,我的思想不能集中,烦得不得了,说明你没有智慧。师父要你们稳稳当当做事情,不要话多,少说话。一个女孩子要给人家看得起,就不要话太多,整天呱呱呱,怎么像学佛人啊?天上菩萨都是这样的吗?你不讲话,人家不会把你当哑巴的,心中有解释已经够了。心中想不通的时候,自己跟自己解释就过了,这就叫意识思维。
比方说,今天老公回到家里,你冲着他说,谁把家里弄得脏兮兮的?你发脾气了。老公说,又不是我弄的,今天是你的孩子弄的啊。算了,没办法,都是一个家,我自己把家里弄干净好了,我自己对家也是有责任的。心中已经有思维了,对不对啊?心中自己化解了,犹如跟老公讲过了一样,这件事就结束了。如果你真的讲出来,这又不是我搞的,是你自己的儿子弄脏的,你怪我干嘛?接下来,说不定还要吵架的,自己心里讲掉了,很舒服的。说得不好听一点,他真的不讲道理,你心中骂他两句,也过来了,对不对啊?为什么非要讲出来呢?否则要你的心干嘛?这些都是心散乱的条件。
第五,你的心宽大吗?问问自己的心量大不大?人家骂你一句,你就不能想开吗?人家讲你一句,你好像憋在肚子里难过得不得了,不找个地方出出气就很难过,对啊,很多人就是这样的。没有人的时候,被人家讲一句没有关系,一有人在,死要面子活受罪,一定要争一句,最后更倒霉。你在马路上跟人家吵架,跟人家对骂,看一个人像流氓一样的,可能会打人的,被人家骂两句,因为边上没人,你不忍耐,马上保证没事了。如果边上都是人围着,你会斗着胆子说:你到底讲不讲道理啊?结果“嘭”的一拳就打在你的脸上,你在有人围观和没有人围观的环境下表现是不一样的,这就是思维受到外环境的影响而转换成的另一种思维素质。所以师父经常跟你们讲,叫精神转为物质。精神是什么?你的嘴巴就是精神,讲出来的话就是精神,你今天讲错话了,让人家生气了,人家打你了就变成了物质。
第六,你的心在追求精进吗?你天天努力了吗?这很重要。经常问问自己:我努力吗?我精进吗?第七,你的心安吗?你觉得对不起别人吗?你觉得有没有愧啊?第八,你的心里平衡吗?你觉得满足了吗?看见人家好了,你没有去追求吗?这叫本事啊。看见人家好了,你去嫉妒,你难过了,智慧就没有了。第九,你的心能解脱吗?解脱和平衡是什么意思?你先要平衡,你才能解脱。解脱就是完全忘记了,无所谓了,这件事本来就是这样的,又能怎么样呢?无所谓了,就要想得通,你把我放在哪里,我照样发光。你把我放在哪里,我是一位菩萨。今天我有的,那我感恩菩萨,今天我没有的,我一点都不想去要,那你就是菩萨了呀,对不对?你不要以为你得到的东西不会失去啊,因为人是会变的。今天在单位里拥有了一个办公室,你不好好努力,过两天被淘汰了,你的办公室不就被新来的人拿掉了吗?你就失业了,不就是这样的吗?很多女人就是这样的,以为她跟着老公十几年了,孩子都生了,老公怎么可能不要自己啊?我就跟你闹,闹到最后老公把你给甩了。很多男人也是这样的,觉得老婆嫁给自己这么多年了,她怎么会离开自己呢,我打死你,你也不会离开我。好了,后来老婆真的离开了自己。缘分到了,结束了。
第十,就是想得通啊。你们要经常围绕着这十个问题想想自己、问问自己:心贪吗?心瞋吗?心痴吗?心散乱吗?心宽大吗?心精进吗?心安吗?心里平衡吗?心能解脱吗?最后想得通吗?我想通了,就有智慧了。想不通,什么都没有结束,前面全部都白费了。听得懂吗?

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念出智慧 学出本性

白话佛法(广播讲座)《五十四》
我们人在学佛念经的时候,总会有一些观想,有时候又觉得我们到底怎么样来拜佛念佛呢?我们有时候盲目不清,实际上学佛念经有四种比较好的方法:第一种方法是持咒,就是直接念经,盯着自己所念的经文不停地念。第二种是观像,就是看着观世音菩萨或者任何菩萨的像念经。第三种是观想,就是一边看着菩萨,一边想象着我自己是菩萨,想象着我在救人,想象着我正在做佛菩萨的事情,想象着我要怎么样,这样菩萨就会给你更多的加持。很多人在念经的时候经常想着观世音菩萨,这样念经的效果就比没有观想的效果要好很多。持名是什么呢?就是持着大悲咒,我今天所有念诵的经文都是大悲咒。我念大悲咒的时候,我就想着大悲咒。第四种方法叫实相,就是说一心不乱,我某某某实实在在坐在这里在念经,我实实在在正在打坐、正在念经,就是实实在在能够理解这个世界,然而你才念经,那么这就会让你一心不乱,因为你明白了这个世界上所有好的和不好的因缘果报,所以你的心才不会乱。这四种念经方法都是让你会一心不乱的。
当你实相的话,实际上你明白你在人间所有的真相,它是一种全体的显露,也就是说,整个让你看穿了这个世界,让你又能够明白这个世界,这就是实相,而且实相属于妙理,也就是说非常美妙、奇妙的理念,让你能够有实实在在的明相出来,它显示出来的话,就能够让你看到我们所说的四圣道和西方妙境。因为你的境界是菩萨了,所以,你做梦经常会做到天上,因为你是佛了,所以你经常会超脱四圣道,所以,我们做人要彻底地圆融,要彻底地能够明白显现自己所有的一切。这就是为什么台长经常跟大家讲,我们学佛一定要有一些想象,看着观世音菩萨的像。台长教大家的方法是不要看得太久,能够看一分钟、半分钟,然后开始念经,等于把观世音菩萨的形象先映入自己的心中,然后心才会清净,再持咒,再想象一下我是菩萨,我现在是学着观世音菩萨在救度众生,然后你的实相就会出来,实实在在的相,就是你的本性。
我们学佛,不单单要靠念经,还要有一种想象。大家知道,很多法门里都讲到,一念阿弥陀佛,能够见到阿弥陀佛,实际上就是要把阿弥陀佛装入到你的心中。从心灵法门来讲,就是你要把观世音菩萨装入到你的心灵当中,那么你就是观世音菩萨。这个时候,你所处理的问题,你所能够解决的方法,都是用着观世音菩萨的方法,这样的话,你能够更加明白个中玄机。因为你学佛有一个玄门,玄门就是你的心灵之门,人家说心灵之窗,就是心灵之门。要把心灵之门打开,把观世音菩萨装入进去,和你原来本性的菩萨合为一体,那么你就能够找到成佛和学菩萨的捷径。所以,台长为什么教你们要能够观想?实际上观想是教你们观正想,而不是观邪想,观正想的话,就是看到很多正的方法来想象,而不是教你们观入那些不好的想法。那些不好的想法是什么呢?比如坐在那里,就知道求财、求运、求命啊,那么这些观想就不对了。在持咒的时候,脑子里要观想菩萨,观想我是菩萨,观想我和观世音菩萨、和所有的菩萨气场全部接通了,这样的话,你的心就会慢慢地明了。
如果你经常持咒、观像、观想,还有实相,这四种方法是比较好的,但是要记住,如果你把后面这两种观想和实相用得太过头了,也就是说,你拼命地想见菩萨,你拼命地想求某件事情,或者你实相觉得我实际上想象的这些事情怎么还不来啊,实际上我已经看到底了,看破红尘了,这个修心的方法有时候修偏差,也很容易着魔的。着魔是什么?过分的去追求,那就会着魔,那就会弄巧成拙,那就会求升反坠,就是你拼命想往上升,也就是说你拼命想学佛、想学菩萨,反而会坠落下来,反而会堕落,因为任何不当的需求,任何不当的追求,都会让你往下走。所以,人的欲望愈强,他的失望越多。失望就是往下坠,欲望就是往上升。学佛的人,经常想到自己应该怎么样好好地修,好好地节俭,好好地把自己变成一个有修养的人,而且要开悟,那你的境界就慢慢往上升。
而很多人呢,一开始就是我许大愿,我要发愿,我要救度全世界的受苦人,我要怎么样、怎么样,我要救地狱的鬼神,你想想看,这不是弄巧成拙吗?这不就是在打妄语吗?你做不到的事情,你拼命想去做,你不是上升,而是坠落。所以,真正学佛修行的人,最容易修行的方法,应该就是持咒。在持咒、观像、观想和实相这四种方法当中,最为有利的是持咒。我们要感到持咒,也就是念经会给你带来无穷的力量,因为持咒实际上就能达到观想。有的人一念经,他就能够看到菩萨像;有的人一念经,就能马上观想到他是菩萨;有的人一念经,他就明白了这个世界上的真相、实相。所以,一学佛我们就会知感、知妙、知善、知果啊。
听众朋友们,我们学佛学法,很多人期望自己学佛能够苦修行,因为只有当你吃苦的时候,你才会重新开始一个新的生活,因为当你在苦行的时候,你才会更加保重自身、爱惜自身。真正地爱惜自身是要去除贪念,治疗自己的心病,所以,真正的学佛人,要懂得吃苦,要经常吃苦,要懂得布施,我们要懂得对人要至诚恳切,我们要知道,我们只有增加慧命,我们只有灭除自己的罪孽,我们的福气才会增加,我们的功德才会无量无边。学佛之人,能吃苦者,他就是在消孽障;学佛之人,能够利人者,他就是在增福增慧。平时我们天天在追求、在想象,哎呀,我们应该怎么样做功德,让这个功德无边无量,实际上,我们只有业消,我们的慧才会明朗,所以叫“业消慧朗”。
我们的智慧如果明朗了,我们的智慧能够看见了,我们活在这个世界上就不是徒有虚名啊,我们在这个世界上才没有追逐名利啊,我们在这个世界上才没有执着之心啊,我们全身就会通顺,我们人就活在菩萨的境界,我们就不会有烦恼。因为苦给你换来无穷的智慧,因为在苦行当中,你能悟出人间的道理,因为在苦行当中,你能消灭你的孽障,让你境界提升,这就是学佛,这就是做功德。如果去除了我们身上的徒有虚名、名利、贪念等所有的一切,我们就犹如交通线一样畅通无阻,我们对所有的人都是有意义地去帮助他们,从意行善,就是顺从自己去做有意义的事情和行为,这是什么呢?这就是做人,这个世界上我们要怎么样才能以苦得到乐,苦尽甘来,孽尽福到,业尽孽消。我们只有把自己的孽障全部清除了,我们才会真正得到无上的境界,我们才能帮助众生脱离苦海。所以吃苦并不是一件不好的事情,希望佛友们明白此理。
听众朋友们,我们做人,要懂礼貌,我们做人就是要懂佛法,因为人间之法,人间能够学佛学法,你学的就是一个明白心,你就能明白你自己的本性。我们做人有时候就要懂得应该怎么样来启迪自己的真实本性,过去我们说,我们不知道,现在我们说,我们明白了,我们开悟了,我们明白了本性,我们明白了本心,因为我们的明白,使我们下辈子可能不要再堕落到六道轮回之中,因为我们明白了因果,我们决不会再不明真相。我们人的根不深啊,因为我们不知道自己的根有多深啊,所以,我们的德就得不到其真。古时候有句话叫,人不深,难得其真啊。所以,人要明白,我们如果今天什么都不明白,我们就不能得到真正的理解,不能得到真正的人生,我们会丧失自己的本性和真正的本身,这就是我们的真心,由真心化展出来的真情,由真情化展出来的真意,以此我们才能得到真正的人生。犹如一个人从来不跟你说真话,你永远得不到他的心,你不知道他在说什么。犹如一个人,他永远骗你,你永远得不到真相,你永远活在云里雾里。所以,一定要明白真相。
好,听众朋友们,因为时间关系,今天的白话佛法节目就到这里结束了,非常感谢大家的收听。台长觉得大家应该每次把台长的节目多听一下,多融会贯通一下,因为台长有时候讲到本性、真心,很多人还是不太明白,实际上本性和真心用现在的白话佛法讲,就是你做任何事情,先问问你的良心,这就是做人。有良心的人,他才能有德、有福,做事情没有良心的人,他是没有德、没有福的人。再恶的人,他也是有良心的,但是只不过被遮住而已。好,听众朋友们,今天就到这里结束了,下周见。

(转载自卢台长博客,
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 楼主| 发表于 18-8-2015 07:07 AM | 显示全部楼层
心念无相 五蕴即空

白话佛法(广播讲座)《五十三》
我们说念经啊,有时候念一遍、念三遍,或者念七遍,有什么不一样吗?很多人都不知道,我们做任何事情,念经也好,都要用心。那么我们说念经,数量也是心诚的一种,所以一个很重要的方法,就叫发愿念。就是说,你如果有愿力地念经,那你就比较容易念而有成,学着菩萨的愿力来念经,这样的话,你的精神就会定得下来,你不正的念头,你也会定得下来,这样的话,你就会为他人树立一个榜样。自己的精神定得下来,而且有愿力地念经,容易感动天地。所以,我们念经,有时候好像在念经,有时候呢,又好像没有念经;我们有时候心念动了在念经,有时候呢,没有动心,就是我们常说的,小和尚念经有口无心一样。我们经常想,念而无念,无念而念者,说的就是念经的人,有时候念得熟了,就犹如没有念经一样,因为他的心中一直在念;无念而念者,说的是你虽然没有念经,但是你的感觉就犹如在念经一样。实际上,这就做到了相应法,就是念和无念实际上都是在念,这就是相应法。学佛的相应就是当你已经成习惯了,当你碰到任何事情都会想到佛菩萨,这时候你的心念就到一起了,这就叫相应了,这样的话,你就不会起心动念了。
念经的时候,很多人杂念丛生,就是因为起心动念太多,所以,我们平时不懂得念经的人,他的心念经常起动,也就是说杂念太多在脑海里,你念而等于不念。因为你心念一直在动,那么你则不念矣。也就是说,你跟菩萨没有接应,你的心念杂念就起,念念杂念就起,就等于无念。念经是有很多讲究的,虽然我们说不起心动念,但是我们念经的时候呢,它也是有心动的,怎么样来摆好这层关系呢?起的心是正心,我们求的佛是正佛,所以,我们会念;如果你起的心是杂心、杂念,拜的佛是你感觉佛菩萨是在偷偷摸摸地帮助我,而我不念,菩萨也会帮助你,说明你心中的佛那就歪了。所以,学佛的人应该懂得,起心动念念经那是最为上,因为当你起的是正念,你念出来的就是正的经文;当你念经的时候起的是邪念,你念出来就是不正的、偏的经文,所以就没有效果。很多人为了钱而念经,那这个人一定不正,所以我们念经要无为而有为之。就是没有去想它任何的理由,实际上我们做了,就有为之了。
听众朋友们,学佛念经我们说杂念不要动,要用心念。那么在学佛当中,还有一个叫忆念,就是经常回忆菩萨对你的一种关心、关怀,用这种感恩的心来念经,它也能起到很大的效果。我们自古以来就经常说,念而无念啊,无念而念也。也就是说,你的心念没有,那么你念经也等于没念,那么你心念起了,是恶念,那么你念念有念,但是得到的是不好的效果。如果你念之而有用心念,用正念念,那你无念而念也。也就是说,虽然你感觉上你没有念经,但是你的心念非常地正,等于你有好的念头,有好的念经,所以,学佛念经决不是嘴巴上随便动动,学佛念经嘴巴和心要连在一起。所以,无念不可以认作为不念,也就是说,我们不能说,无念我们就不去念经了,无念而念,实际上就是我虽然没念,但是我心中一直在念经,那么实际上你的心已经成为念佛的一种自然的运作了,就是等你一想到菩萨,你的嘴巴就开始动了。犹如我们说看到好吃的东西,就会有这种食欲来了,我们只要想到念经,我们马上就想念,虽然还没开始念,但是心中已经动起来了,所以,念经和心是紧紧连在一起的。
我们说无起心动念之念相,也就是说,你没有起心动念,实际上你的心是在自然地默念,因为我们的心真的要动起来,我们的念才会跟上来,我们的心是正的念经,那么我们的念头也会随之而用正。产生的念头叫正念,那么这样不停地念经,就会念念无间。无间是什么意思呢?就是说,当你的嘴巴里没有念经的时候,实际上就像我们说的惯性一样,有时候汽车没有加油,它还在往前走,自行车踩几下,你一直让它滑行,实际上也是在往前走。所以,念念无间是什么意思呢?就是你念一念,你停了,实际上你在做其它工作的时候,大悲咒、心经等经文在你的心里还在不断地运作,那也就是说,你已经达到了念念无间的境界了,这种境界是殊不易得啊,是殊胜根本不容易得到的。因为你念经,等于像自然的,念的时候等于加油,不念的时候呢,它也在往前走,像汽车一样在滑行,这种境界等于你24小时都在念经。所以,对于一个修心的人来说,他不能在没有念经的时候动坏脑筋、做坏事,这样的话,你才会越修越好,这就是学佛念经的一种殊胜之处。
听众朋友们,我们学佛念经不可妄会,就是说不能搞错意境。我们学佛的人,最主要的是不能搞错,因为当你念经念错了,似是而非的,不用心念的,那么都会给你带来一些不必要的损失。我们做人,我们有时候不懂得人生苦短,我们一切众生要随业扭转,因为我们根本不知道自己做错什么事情,我们根本不知道我们来生去何处,实际上我们就是随着这种业力在扭转,受到了六道轮回之苦。我们根本不知道,生是从什么地方来的,我们死不知道去到什么地方,实际上,就是由我们的罪和福因缘而作为六道轮回的升降。因为生不知来处,死不知去处,实际上就是我们在人间做的罪业和做的福分所引起的因缘而为升降。大家知道什么叫升降吗?上升就是天道、阿修罗道,还有人道,称为三善道;畜生道、饿鬼道和地狱道,这称为三恶道。所以,做人怎么样能够来控制辗转轮回呢?做人应该怎么样来把握自己的罪福因缘呢?我们就是要明白是由疑惑起业的。疑惑就是不明白,因为我们做坏事的时候,我们不知道是在做坏事,因为我们起心动念做不好的事情的时候,我们也不知道它的业,所以,我们的业力让我们感到很苦,这就是我们的因缘。
业力是怎么来的?就是自身不好好地修为所得,就是因为我们不懂得活在人间的意义,我们做错很多事情,这就是由业而感召的因缘。一辈子不知道做错多少事情,一辈子不知道做对了多少事情,有时自己开心的时候就犯下了业力,有时自己痛苦的时候就造下更多的孽力,这些就是我们今后受苦的因缘。所以,我们要懂,我们要能够明白,我们无明故啊!我们不明白啊,我们有这个色身,我们不明白,我们以为这个身体可以用一辈子的。实际上,我们的色身全属虚妄啊,因为人是五蕴假合之身啊,大家看一看就明白了,地水火风空,人,四大非有,五蕴皆空。蕴是什么?就是感觉、感官;空是什么?都是没有的。实际上人的身体是一种感觉,大家想想看,当身体不舒服的时候,是不是一种感觉让你在不舒服?而这种感觉消除了,你是不是身体又舒服了?那个感觉不就没了吗?当一个人撞车,他的腿、他的手受伤的时候,当时很痛,医生给他一打麻药,他不就是不痛了吗?这就是一个蕴,这就是一个空。所以,我们要明白,人的想法也是空的,人的身体也是空的,我们怎么样来证实、来彻底地明白我们这个身体应该怎样如法的去生活、我们要信实相妙理,也就是说,真如法、信实相这个妙理。
真如法是什么意思?真的是灵性,真的是人的灵魂,我们真的灵魂要如法地活在世界上,我们的本性要实实在在,要有实相,那么本性的实相呢,就是靠你的身体语言和意识来显现出来,所以,要用真如法性实相的意思呢,要有你真正的本性,再加上你自己人的外表、良心和你做的行为、语言和意识,相妙理合在一起,那么你才能彻底地圆融啊,也就是说,才能彻底地成为一个真正的人,我们具有人的人格、人的品质,我们才能有人的行为、思维和语言,那才能让人家感觉你是一个真正的人,同样我们在人间具有菩萨的行为、思维和语言,我们就是一个人间菩萨。
今天台长跟大家讲,我们既然知道五蕴皆空,那么,我们又知道,我们所做的一切,它就会像档案一样储存在你的心结里。那么你这个固有的心结储存着,那就是在你死后,它就像飞机上的黑匣子一样,把你的一生全部记录得清清楚楚、严严实实。好的人能够速证法身,而良心不好的人,做错很多事情的人,他就不能速证法身,而轮回六道之中。所以,我们要明白,我们的身体,我们的意念,实际上都是虚无缥缈的东西,今天我们想做这件事情,明天我们不做了,今天我们想做那件事情,我们明天又改变主意了。所有的这一切足以证明,我们不悟此身啊。不悟此身就是没有开悟我们对自己身体的认识,我们必须悟知此身,我们才能用彼之身啊。我们只有明白人的身体的作用,也就是我们在这人间很短暂的,我们要用自己的本性,用自己的身体,来做功德、来做善事,这样的话,你才会明白,我们人的身体是为境界服务的,我们能够圆融自己的智慧,我们才能结束自己美好的人生,我们才能用真的一个人的躯壳,投生到更高的境界,能够超脱六道轮回。

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 楼主| 发表于 17-8-2015 12:00 PM | 显示全部楼层
认清执迷,破迷开悟
—摘录卢台长讲述于观音堂
一切圣贤,至佛而极。师父刚才讲了,百川众流,至海而极。一切圣贤,所有学佛的人,圣人、贤达人士,所有的那些神仙,所有的一切,就像百川众流到了大海一样,到了佛这里,就成功了。曾经有一个人问过师父,中国的儒释道三种,怎么样来比喻?比喻在一张桌子里面吃饭,前面上的冷盘,那是儒家,是基础,让你吃点进去,垫垫肚子;道家,就是在儒家的基础上发挥得淋漓尽致,满桌子都是菜;那么佛家呢,就是桌子以外的,无边无际的菜,希望大家要懂得,心是总持之妙本,什么意思呢?你这个心啊,你要掌握它,这是拥有它的妙本,就是妙法的根基。修心就是要把你的心守住,把持住,心是持之以恒之妙法的本源,万法之宏源,你的心就是学所有东西的本源。心为大智慧藏,心就是大智慧啊。人家说你这人没心没肺的,就是说你这个人没有智慧啊。如果这个人心用得好,你用心在做某一件事情,你当然就做得好了。你这个人就是不用心读书,所以你读不好书的。你今天学佛不用心学,你永远学不好佛。
要懂得无住涅槃,就是不要住相于涅槃。涅槃是什么?就是境界的提升,就是放弃小我,进入另外一个空间,所以涅槃经常跟寂静放在一起。安静,无我了,完全空了,就成功了。这里为什么叫无住涅槃呢?就是说,我今天连想成为涅槃要做到这一点我都不要住相,完全让这种意念自然地最后走掉。师父讲的叫无住涅槃,就是你今天连修涅槃都没有感觉,每天很自然地打坐,念经也很自然,念到后来自然就归天了。这需要境界到了一定的程度,他才能上去。要懂得,等到你要走的时候,你的这个魂魄才能够到了天上,到了菩萨这里,你已经是经过了人生百千万劫难啊。为什么说是百千万劫,而不说多少世呢?因为人的一生当中有多少劫,它是自然的,是根据你上辈子做错多少,这辈子有多少劫,如果你上辈子一共有54个劫,你这辈子活到70岁,有63个劫,百千万劫是说,你一代一代地到今天,你已经有这么多的劫难了,最后把所有的劫难全部消掉了,那么你就修上去了,是这个概念。
尽具心生,就是说,所有的百千万劫,包括无住涅槃,都是你的心生出来的。师父跟你们讲课的时候,师父就觉得还没有跟你们讲得淋漓尽致,因为你们还没有完全听懂,这个就是一种理解力。尽具心生,菩萨已经讲到,你的涅槃也好,你所有在人间的一切,经过这么多的劫难,你最后要上天了,你实际上还是一个心啊。你的心都不能动,你的心一动,你就上不去了,听得懂吗?很难解释,点到为止。所有的一切都是由你的心生出来的,连你马上要修成正果了,修到最后你要上天的时候,你连心都不能动。
举个简单例子,就是你要到西方极乐世界,你连一念阿弥陀佛都没有了,因为一生在念阿弥陀佛,所以你的心中自然地就会出现一尊阿弥陀佛,自然出来的比你念出来的不知道要好多少啊。今天孩子在家里冷了,妈妈自己心里就会想出来,哎呀,孩子会冷的,马上把衣服给他准备好,孩子吃的饭凉了,帮他去热热,这些是自然出来的,如果是你想出来的,那你已经不是妈妈了,听得懂吗?师父只能这么解释了,想出来的不是佛,那是幻影,自然修出来的,那才是真佛。再举个简单例子,我真想骂人,但我克制住,我没有骂,这是克制在学佛。脑子里都没有骂人的意念出来,脑海里都没有说下流话的意识,那你就是一个真正的善人啊,现在听得懂了吧?师父这么讲,就觉得爽快一点,你们就可能听得懂一点。
我们人对于别人对自己很好的人,我们会感恩。好了,人家对你好,好感恩啊。请接着听下去,但对于伤害我们的人,非但不感恩,还会产生瞋恨。是啊,这很正常啊,你伤害我,我还感恩你?我是神经病啊?我不恨你已经很好了,我还感恩你不成?好,佛法的精神来了,其实在因果面前,一切善缘和恶缘的造就者都是我们自己啊。人家今天怎么会伤害你的啊?是你自己伤害了别人,你恨人家干嘛?首先要把你的恨去掉。第二,因为我伤害了别人,别人现在来伤害我,这个已经是缘分的果报,已经用他的身体、用他的嘴巴,来报应你了,你当然应该谢谢他了,因为报掉了,就结束了,如果不报掉的话,时间长了,说不定会成为一个更大的灾祸。家里的孩子,你骂他,他骂还你了,孩子就不会记你的仇了。如果孩子把仇恨一直记在心中,说不定长大了,他哪一天会突然之间离开你的。你会说,我把儿子养了这么大,他怎么会离开我啊?他就是因为把一点一滴的恨都记在心里了。师父把佛法用在人间,跟你们讲这些道理,你们要好好地听啊。
我们修行人要认清自身的执迷,自身的执迷就是自身的执着和迷惑。师父问你们,你们执着吗?很执着啊,我一定要怎么样。什么叫“一定”啊?这个世界有你的就叫一定,没有你的就不叫一定。戴安娜一定要嫁给查尔斯王子,她嫁了,最后这么年轻就死了,说不定她不嫁给查尔斯王子,现在还活着呢,也不会过得很差,这不叫执着吗?那人为什么要执着呢?我一定要怎么样,生活当中没有一定,要随缘啊。因为你执着了之后就会迷惑,叫执迷,为什么很多人说执迷不悟?因为人执迷了之后,他就永远不会再开悟了。要认清自己,你看看你自己能不能做这件事情,要认清这个世界因为有一个我,如果我自己不种下善和恶的种子,怎么会长出善果和恶果呢?你怪谁啊?在这个世界上,你能怪谁啊?怪到最后就是怪你自己,就是你没有把你自己的因种好,所以才会有今天这个结果。任何人跟你吵架、恨你、爱你,全部都是你自己种的因,你怪谁啊?你能怪谁啊?
世间的一切虚幻不实,都是假的,因为你自己造的业,造成这个果,所以你这一生遇到的好和坏,实际上就是你累世的善和恶的延续,明白了吗?你这辈子为什么好啊?因为你上辈子做了好事。你这辈子为什么不好?因为你上辈子做了恶事啊,不就是延续吗?你怪谁啊?为什么你的经济状况好一点,他的经济状况差一点?为什么他长得好看,你长得不好看?为什么他有能力,你没有能力?为什么他缺胳膊少腿,你四肢健全?那就是因为你今世是你上辈子的延续。如果我们想修成无碍,心中没有任何阻碍,不受六道轮回之苦,就要在今世珍惜因缘,珍惜佛缘,珍惜人缘,珍惜各方面的缘分,我们才不会沦落到六道之中,才不会在下一辈子继续我们因缘的延续。

(转载自卢台长博客,http://lujunhong2or.com/




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 楼主| 发表于 16-8-2015 08:17 AM | 显示全部楼层
“贪着、执着”非为德

白话佛法(广播讲座)《五十二》
佛法非常地深奥,但是在我们的生活当中呢,又无所不用。实际上,一个人活在这个世界上,你用佛法的一种理念、一种境界来做人的话,那么你可以去掉很多贪瞋痴,你就会少掉很多的麻烦,你就会顺利很多,你的身体、工作也会很好。所以,我们做人,有时候不是说你的知识越多,你的心眼就正,并不是说你很有本事,你这个人心道就正。实际上,我们所说的就是,要用正确的思维、正确的方法,来做所有事情,而不是说你在学习知识方面很全面,你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说过,很多有钱人,他的良心并不是很善良,很多有本事的人,他们的心道也并不是太正。何为心道呢?心道就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长眼睛了,你的眼睛能够看到你的良心,你的心和人走的道一样,叫心道,而我们的心到底是不是走正道呢?所以,并不是说,我们有本事、有知识、有文化,我们就一定能够是正的。
我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是非的一个方法,如果这个人境界很高,就能够证明这个人为正;如果这个人境界很低,那么就能证明他为非,是非、是非就是这个道理,正的是“是”,邪的是“非”。我们在人间本身就会被是非所纠缠、所迷惑,我们在人间本身就不知道什么为正、什么为非。所以,学佛的人一定要明白,我们不正即邪,对不对?如果说这个人不是个好人,那他一定是个坏人,如果这个人说他说得不对,那他一定就是说得不对了。如果证明这个人是好人,那他一定不是坏人,如果说他讲的是真话,那他一定讲的不是假话,这就是有佛和魔在一起的缘故。你是佛,你一定不是魔。你如果不是佛,那你必定就是魔。所以,我们要证明,我们要知道,我们所学的东西一定要正,我们不可以说一分,也不可以说九厘九,有一分境界,就是一分的收获。什么叫境界呢?就是你看问题是怎么看的,实际上就是境界。
同样一件事情,比如人家抢了你的一样东西,如果是凡人、凡夫俗子一定会报复,一定会把它要回来;如果是有境界的人,是菩萨,或者圣人,或者善知识,他们不会去追,不会去求,被人家抢过去了,他就觉得这个东西一定有怨结。我们靠抢是得不到的,所以,我们不跟他抢,不跟他夺,如果我需要这个东西,我可以想办法念经,或者跟他说道理,也不要跟他争,这样的话,对方如果受到一种感应之后,他会自己自动地把他所掠夺的东西还给你,虽然不一定能如愿,但这就是学佛人的境界。所以,学佛人的境界是不以争吵、不以竞争去取胜的,而是用理念、用德性去征服人家。什么叫德呢?什么叫以德服人呢?我们做人就是以德服人,我们不能依靠自己有强势,有时候你不用德的话,你就算把人家夺过来,人家怀恨在心,还会有恶报在身的。所以,我们明白了是非之后,明白了正邪之后,我们要心里得到证明。什么叫证明呢?就是证明你所得到的是对的,你的境界是对的,这就是证德,这也是对一个人在学佛当中很大的考验。
因为很多人学佛之后,增长愚痴,他认为他学得非常正确,他以为他这么做一定是对的,所以,他拼命地去做。然后呢,他拼命地以为他的条理、理论都是正确的,他不管其他人的想法,拼命地去做某一些事情,那么去做了之后,很容易着魔。所以,我们一定要记住,学佛要戒躁,要去掉妄心,我们才能有殊胜的境界。如果你执着地去追求某一件事情,而不顾全大局,试问你的良心和你的本性,你有没有开智慧,如果没有开智慧,你一定会着魔。就像小孩子打电脑一样,如果你不知道打电脑、玩游戏会给你带来多大的危害,你不知道打电脑一般每两个小时一定要休息,你不知道玩电脑时间长了,心里会烦躁不安等,那你怎么样来克服你这个毛病呢?你怎么样知道我着魔了呢?所以要有殊胜的境界,也就是说,要有真正的和超人智慧的境界,那么你就可以判断哪些是魔,哪些是佛菩萨的境界。
我们人的一生啊,都是贪着欢喜心,天天想这个,天天想那个,天天喜欢这个、喜欢那个,实际上,我们的心就是天天在受着不应该受到的损害。我们的一生贪啊,我们喜欢了这个,还要喜欢那个;我们有了这个,还要那个;我们有了房子,还要大房子;我们有了汽车,还要更好的汽车,我们所有的一切实际上都会受到心魔的控制。所以,无论如何不要让某一件事情能够控制你,如果你受到自己心魔的控制,那么你所有的心境都会转换,都会变成不好的逆境。
听众朋友们,大家知道,我们的心是跟精神连在一起的,我们人的心如果受到损害之后,我们的神就不干净了,我们的心神就会不安宁,因为我们追求的太多了,我们需要的太多了,我们不知道自己到底需要到什么时候,我们不知道自己做人到底要得到哪些视为满足,因为人永远不会觉得满足的。学佛就是要让你们明白,人间的东西都是假的,它是留不长的,你今天有房子,明天有汽车,后天有孩子,再大后天有什么什么的一切的一切,都是来也匆匆,去也匆匆,因为人的寿命就是来也匆匆,去也匆匆,你到底在追寻什么呢?你到底在追寻什么在人间能够永久跟着你的呢?试想一下,不要说带到以后,就是带到今天你都没有带出去啊。很多人很富有,到了晚年破财,又能怎么样呢?很多人结婚的时候娶了一位漂亮的年轻的太太,到了晚年,太太跟他离婚了,又去找了另外一个男人,这位太太还是你的吗?连现在都不能留住的人和物,更何况我们百年后呢?
所以要明白,我们不要执着啊,我们做人要有涵养、要有修养,我们不要有贪着心啊。这个也要,那个也要,就叫贪着心。我们不能烦躁,我们不能有妄心,妄心就是得不到的东西我一直想得到。我们要想想菩萨的境界,我们要想想我们不要生欢喜贪着,这样的话,我们才不会生出恐怖惊疑啊。大家想一想,很多事情就是先贪,贪不到了之后,人就惊恐生疑。台长在这里举个简单例子,比方说,你想做局长,你贪了,所以你每一天上班,看见周围人对你的反应,你都会惊恐,你会怀疑、猜疑,他们到底对我怎么样?他们会不会选我做局长?他们会不会到领导面前去讲我不好?他们会不会在背后捅我一刀?所有的一切就是因为你想做局长,因为你的境界是贪着,所以你就会生出恐怖和惊疑之心。真正的学佛之人,不贪、不求、无碍、无罣碍,就是好的境界在你心中。不贪之人,境界对你非常的有利,就是魔障,也会对你无奈。因为你的境界高,所以魔就搞不倒你;因为你的境界低,所以魔就能进入你的心田;因为你的心中有佛常驻,魔就没有地方可以到你的心田;因为你的心中常生和魔境相同之利益所需,那么魔就很容易上到你的心田。所以,我们不要被魔转,我们不被魔转,我们就能上进啊。我们不要被魔所转换环境,我们才能找到路,这个人才能进步。
听众朋友们,我们学佛,终日终年我们要念经、要修心,我们学佛做人,我们不单单要拜佛,我们要学佛菩萨的境界啊。我们要认为自己做得很差,我们才会进步。如果我们不懂得拜佛,不懂得念经、修心,我们就很难感通到佛菩萨的慈悲之光。所以,我们要身在修,心也要在修,我们不能以身图安逸。台长今天上午看到我们观音堂的徒弟、弟子在值班,脸上还没有睡醒的样子,台长看到之后就觉得他们虽然很累,但是他们功德很大,所以,这就是一个积极向上、不图安逸、弘法利生的很好的境界。当很多听众打进电话来的时候,他们实际上就在守着电话机,帮助大家,就在救度众生。要经常有这样的举动,所求必应;要经常能够洗涤自己心中的污浊之气,这个人才会心地清净,这个人才会没有后顾之忧。一个常生己过之心的人,他是永远不会犯错的。一个不思改过的人,他就是经常会犯错的根源。所以,我们学佛绝对不能身图安逸,我们要以赤诚之心来拜佛、来念经,我们所求也就必应了。
听众朋友们,台长今天的白话佛法节目就到这里结束了,感谢听众朋友们的收听。希望听众朋友们从白话佛法节目中领悟到我们人间的一切,我们人间的一切都是顺应、顺缘、顺流,这样你才会顺,我们逆着潮流,我们不顺着缘分,我们就会产生很多的麻烦,所以,要懂得随缘。学佛人要懂随缘,学佛人要明白事理,学佛人要懂得我们怎么样去除困难,怎么样来精进修行。听众朋友们,台长最后也是勉励大家,学佛是一个长期的、非常艰苦的、非常艰难的事情,就是因为我们到了人间,到了烦恼道,我们来受苦了,我们才更要让自己在人间改变命运不要来受这份苦。菩萨给了我们这么好的一个法门,就是让我们要改变现状、改变自己,我们千万不能再浪费自己的青春,不能再浪费自己的时间,我们千万不能再懈怠,如果我们努力修行、修心的话,我们就能修得好。如果我们懈怠、贪睡,我们很多人就在睡眠当中度过了他的青春,我们一生没有修到自己应该得到的功德,怎么样会有求必应呢?我们还承受着人间种种的苦难,这就是至今没有开悟的根源。
(转载自卢台长博客,http://lujunhong2or.com/


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 楼主| 发表于 15-8-2015 12:40 PM | 显示全部楼层
心地无乱自性定

– 摘录卢台长讲述于观音堂
师父今天给大家首先讲“住心观净”。住心观净就是把自己的心要守住,看看自己干净不干净。因为我们的心会不干净。怎么会不干净的呢?因为它经常沾染到六尘,所以必须要经常看这就叫“观”。如果自己看到自己身上有不好的东西就要马上去除,这叫观净。观净就是把它弄成干净,把它清扫一下。
心地无乱自性定。心地从来不乱这个人就稳扎扎的。你去问他“这个事情怎么做?”他马上就“哦,这个事情是这样的……”他永远定得下来,他不会乱的。“哎呀,我心乱啊”,有的弟子就是一天到晚心乱,“哎呀,他一天到晚这样,哎呀,我应该怎么办?”你乱了,你就没有定力了,你没有定力了,你就没有智慧了,没有智慧你就傻了,傻了你就被别人看不起了,心要定得下来,天塌不下来。
要明白学佛法我们要分三步走:
首先是立人,就是把你的人做成一个顶天立地的人。学佛法要上对得起天,下对得起地,做人要像个人就叫立人。学佛法的基础就是立人,把人先立正了立起来,不要在人道里做得像个畜生一样、做得像鬼一样。所以师父不喜欢看见徒弟讲话“咬耳朵”。“咬耳朵”讲的都是那些见不得人的话,有什么话可以“咬耳朵”的。当着人家面“咬耳朵”就是不尊重人家,人家看到你在“咬耳朵”以为你在讲他呢,你就是没礼貌的人、没修养的人。如果人家说:“哎呦,卢台长,菩萨来了。”然后师父跟人家“咬耳朵”,边上的人看了像什么样子?学佛,人成即佛成,先要把人做得像个人。
然后第二步要做善人。善人就是帮助人家的人,帮助人家才叫善良,善良的人才会帮助别人,善良的人才会度众。实际上我刚才讲的这两点已经够了,一个就是学大乘佛法,用白话佛法讲就是做善人(帮助人家的人才成为善人)。只知道自己从来不帮助人家的人就没有善,他就是做自己的人,当然很多人连人都做得不像,那就利不了人,所以不能利人就不能成为善人。
第三步,要用戒定慧来克服自己的贪瞋痴。戒能克服贪,有贪心必须守戒。比如这个东西不该我拿我就不拿,我守戒了,我就戒掉贪心了。“哎呦,这东西好的不得了,人家都去拿了。”“我要守戒,我不去贪。”这贪瞋痴实际上就是用戒定慧来去除的。定能去除瞋。如果你有定力了你就不会去恨人家,你就能定得住自己,你觉得我没有必要去恨他,你觉得我没有必要跟他去发脾气,我没有必要……。
慧能去除痴。当一个人有智慧的时候他的愚痴就没有了,因为他明白了,他就不会去乱想了。愚痴就是乱想。比如说周阿姨想“哎呀,我能活一百二十岁多好啊。”这就叫愚痴。“我不要活一百二十岁,我随缘,我早走晚走都是上天,我放得下。”这才叫真正的智慧。所有有智慧的人能够克服愚痴,愚痴是阻碍你前进的绊脚石。用现代的白话讲就是想不到的去想,做不到的去做,这叫痴心妄想。为什么想不到的事情要去想呢?比如明天早上有三千万的彩票,你们知道有多少人晚上觉不睡想去买彩票真是发痴啊。他们有智慧吗?而有智慧的人会想“这种中彩票的概率实在太小了。我用买彩票的钱还不如买份报纸看看心里充足一点或买个早点还吃得开开心心。至少这点钱我用的实实在在。”买彩票简直就是空的,只有没有智慧的人才会去做这些事情,所以称他们为冒险家。如果你冒险成功了你就成功了,如果冒险失败了你就完蛋了。
什么是因果?师父讲给你们听,你们的行为要检点,不能犯错,不能做错事情,否则会有恶报。因为你种下一个因,就一定会有业报,这就叫因果。什么叫轮回?白话讲就是做任何事情都是在给我们教训,这是师父讲的,道理很简单。比如很多人做错事情不接受教训,下一次又做错又闯祸了,那他就又接受教训了,这就是轮回啊。比如嫁了一个坏男人,嫁错了,再嫁一个,又嫁错了,再嫁一个……这不叫轮回吗?这就是报应。我们做错事情给自己教训,不就是你的轮回吗?
学佛要悟到底,一定要明白到底,要彻悟。开悟是什么意思?就是刚刚开始有一点点觉悟。什么是彻悟?就是我彻底明白了我才能彻底的改变自己。所以彻悟的人是什么都能放得下。而悟性不够的人是什么都放不下。比如他今天觉得“哎呀,这个事情是不应该这么做的,但是……而且……可能……”他又抓起来了,他又放不下了。犹如我们在人间,你认为重要的事情,其实我不认为重要。比如彻悟的人就是说对世界上什么东西都放得下。
那么怎么放得下呢?我举个简单例子给你们听听什么叫放得下,人家急冲冲跑过来说“不得了了,出事了”。因为是他发生的事情,而你自己没有感觉,对他来讲很重要,但对你来讲没有什么重要的。如果你当时没有这种感受你就是放得下。我是从另外一个观点来分析这个事情,不是叫你们不要去关心人家,而是指什么叫彻悟。庙里那些真正放得下的人,如果你跑过去“师父啊,我们家出大事情了”。“放下万缘吧,开悟一点吧,阿弥陀佛”。因为不是他的事情,他当然放得下。但是他放得下他就能成佛,因为他知道人间的一切都是假的,而你们认为都是真的。所以你们说出大事情了,但再大的事情对他来讲没有事情,这样才能放得下。当然了从另外一个角度讲怎样帮助人家是另外一个概念。我现在只是帮助你们让你们怎么样先放下万缘。
如果我们认为这个事情不重要,实际上就什么事情都没有了。想想看如果我们有一件事情做错了,急得不得了,身体急垮了,不就是认为这件事情重要的不得了吗?实际上师父就是叫你们做人要懂得放下,就是说自己不要把这个包袱背在身上。我不是告诉过你们一个故事吗,一个老和尚要过河,但老和尚走不动,小和尚又太小,最后一个中年女子把老和尚背过河了。老和尚对女子说:“谢谢,阿弥陀佛。”就继续上山了。而这个小和尚却把这件事情放在心上,过了一会跑去跟老和尚说:“师父啊,她当时背你你开心吗?有什么感觉吗?”老和尚说:“她把我放下了,我把她放下了,你却把她背上了。”就是说你思想上背上了她,人家没有事情是你想到这个事情,你反而把这个事情当作你心上沉重的负担背上了,人家没有这个想法是你想出来的,不是你在背包袱吗?
你们好好想想,菩萨真的是当代最伟大的哲学家,每一句理论都对我们人间受用。如果真的能做到菩萨的人,就是做得最好最好的人,最好最好的人用白话讲实际上就是菩萨。做人做得能够让百万人、千万人都能够对你好,你不就是菩萨吗?你们行吗?自私自利,你们能抛得开自己吗?师父举个例子:师父现在有个24k的金块,上面有四个字“一切皆空”,接下来我说送给你们哪一位徒弟?你们都会抢,你们皆空了吗?你们以为这块金子上的一切皆空,是个牌子,实际上就是叫你们一切皆空,就是什么都是空的了。如果你们把这块金子当成是实物“我要我要”的抢,那你们就根本没有理解这四个字的含义。“一切皆空”就是什么都没有。实际上师父说“把这个东西给你们,谁要啊?”谁都应该不要,因为本来就是空的,我根本不要,我要它干嘛,这才叫领悟佛法的真谛,这才叫彻悟。自己嘴巴说:“我什么都想开了,一切皆空的。哎呦呦,这块金子我要。”这不叫彻悟。
师父心中现有几句偈语送给众弟子:
悟性本自然,
迷惑在人间。
若能真彻悟,
万物即为空。



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 楼主| 发表于 14-8-2015 05:33 PM | 显示全部楼层
學佛妙法 凈在其中
白話佛法(廣播講座)《五十一》
一個人活在世界上,為什麽要多做點功課?也就是說,為什麽要念經、做功課?念經、做功課實際上就是要讓自己明白道理,因為我們離不開佛菩薩的光芒,因為我們如果不學佛、不做功課的話,我們就會忘記我們自己自身的本體,也就是本性。關於修行,實際上很多方法都可以修,但是真正地能夠從一個法門中開悟明白一個理,而不去左思右想,那麽這個就是叫不二法門。所以,學佛實際上最重要的是要幹凈,一個人的心靈幹凈了,他學佛才會學得好。一個人對所有的法門都尊敬,然而要專一地去學習一個適合自己法門,這樣的話,他的心才會幹凈。佛法中的禪也是這樣,禪力實際上就是定力,當一個人有定力的時候,他就等於有凈力。凈力是什麽呢?人在幹凈的時候是會產生一種力量的。舉個簡單例子,這個人從來不去想偷人家的、去搶人家的、去說人家的,這個人就非常幹凈,有了幹凈的時候,如果突然之間某一個人說,這個事情是誰幹的?他心裏很幹凈,他會有定力。這個話是誰說的?那麽這個人也是很幹凈,他就會產生定力,他會給人一種堅信和誠實感,從而讓人信他,從中得定。因為有了定力,再加上自己的心很幹凈,那就會產生佛力。

我們在人間要懂道理,一個人最重要的就是要明白,我們幹凈,因為幹凈之後,你會產生機會,所以,一個好人他就會有機會,一個壞人,他就沒有機會,因為壞人,誰都知道他,不會給他機會,而好人,誰都會給他機會。我們想幫助人家,要像渡海一樣,渡海就是幫助人家渡過這個苦海。一個人如果能夠幫助人家渡過苦海,實際上,你就是在度人。因為只有你自己幹凈了,你才會度人;因為只有你自己明白道理了,你才可以度人;因為只有當你自己能夠有度人的帆船了,你才能度人速到彼岸。我們的生理、身體、心胸要坦然,如果一個人心中對做所有的佛事都有私心,那麽這個人就叫有漏。要坦然真的很不容易,我們做任何事情都要對得起眾生、對得起菩薩,我們不要做對不起自己的事情,我們也不要去做對不起眾生的事情。在末法時期,眾生只有幹凈,才能修行,只有幹凈的人,才會得到佛菩薩光芒的照顧。當一個人不能幹凈,實際上他已經違背了天律,因為學佛人就是要把身心弄得幹凈,才能學佛,所以我們就是要定得下來。

臺長剛才跟大家左講右講,就是希望大家要幹凈,一個人才會有定力。我們的定是從什麽地方來的?定是從智慧來的,臺長希望大家要明白,我們發大菩提心,我們生出信願行,我們才能學做菩薩。你今天發了願,但是你沒有真正地去做,信願行,你還是一個凡夫俗子,因為你沒有堅持,因為你沒有堅定的信念,所以,學佛人最重要的是幹凈。因為只有幹凈了,菩薩才會到你身上來;因為幹凈了,你才會有佛菩薩的智慧;因為你把骯臟的東西全部去除了,你就會產生信心;當你有了這種信心之後,你的願力也會隨之而來;有了願力之後,你才能有此行為。

所以,我們一定要堅持,學佛是一項長期的修為,猶如我們今天種下去的果實,就等待著明天的發芽、結果,這是不可能的。我們今天種下去的果實,它有一個成熟期,而這個成熟期就是我們現在在學佛,問題是我們怎麽樣讓它能夠很快地成為果實。舉個簡單例子,去年春天種下去的果,今年春天會有收獲,當你去年的春天等到夏天還沒有結果,秋天的時候你覺得怎麽還沒有結果,然後你在秋天就不相信了,就種下了不好的果了,那麽等到今年的春天會有一些善果,但是等到今年的秋天,你得到的又是惡果。很多事情,我們所求是靠著大願力的,如果這個大願力不能堅持春夏秋冬一年,那麽今年的春夏秋冬你也是得不到的。所以,我們畢生要堅持學佛,我們畢生要唯佛是念,我們畢生要念佛、要修心、要念經。我們要學佛、要念經,念經念到自己把人間的雜念都忘記了,念經念到把自己心中的一些妄念全部抵消了,念經念到自己不瞋不恨了,念經念到無念了,那就叫“念念無念”。所以,當一個最高境界的人,他是念而無念了。心中有佛,何須念佛呢?因為有佛在心中,我們念似無念,無念即是念,所以叫念念無念。

聽眾朋友們,我們要知道,學佛有妙法啊。一個人學佛不能稀裏糊塗地學,它有妙法,學佛就是妙意啊。學佛的人,就是有智慧的人,一個人能夠學佛,這個人就是有智慧。如果這個人學而不學,形而上學,這個人就是沒有智慧。所以,真正能夠學佛修心的人,他本身就具有佛菩薩的境界和願力。學佛必須要堅持,不能堅持學佛的人,他就學不好佛。臺長希望大家要畢生堅持學佛,我們要懂得妙學,因為我們只有學佛要用妙法,我們才能徹底地顯現出自己的真實如來的本性。因為我們要懂,在人間我們受著五濁惡世的影響,我們根本不能明白學佛是為了什麽?只有當你徹底地顯現自己的如來本性,你才能知道:哦,原來我是在借假修真啊。我們只有等到登上我們的上品,只有等到脫離了六道,我們只有等到進入了西方極樂世界,或者進入了四聖道,我們才能證無生忍啊。什麽叫“證無生忍”?就是我們才能證實這個世界本來是空無一物的,我們才能產生那種慈悲忍耐之心啊。所以,真正的在人間,就把境界修出六道,以後才能脫離六道,那才是真正的學佛修心之人啊。

臺長告訴大家,學佛有一個秘訣,大家知道是什麽秘訣嗎?這個秘訣就是真正地把自己心裏善良的話告訴菩薩。告訴菩薩什麽呢?菩薩,我要竭誠盡敬啊,我要竭盡自己所有的誠心,我要盡自己所有的尊敬,來跟著菩薩學佛,來跟著菩薩修心,來跟著菩薩念經,這是為妙法,這是為學佛的真諦之一啊。我們在人間經常講一句話,“心誠則靈”,我們只要心誠了,我們什麽事情都靈了。如果你心不誠,試想一下,什麽事情能靈呢?沒有一件事情可以靈的。聽眾朋友們,學佛實際上就是用心,學佛我們只要心中有佛,我們才能學得好佛;我們心中無佛,我們不能學好佛。猶如我心中認識路,我才能走這條路;我心中什麽路都不認識,我不能找到路。開車也是這樣,做人、做事都是這樣。

我們要“證本具之真智”,就是說用我們本來就具有的那種智慧,我們要證悟,我們要明白,我們所具有的是真的智慧。我們要念經來克服自己身上的無知和不知儀禮啊,也就是說,我們現在念經的人,很多人很無知和都不懂得什麽叫禮儀。所以,要明白,要至誠懇切地去念經,我們學佛的人,要用心來念經,要用自己非常純潔、非常誠心、懇切地去持咒。我們學佛越誠心,竭誠至極我們自能消除孽障,這樣才能有智慧,我們才會清靜。臺長希望大家要明白,我們無論如何要懂得學佛、做人、做事都要用誠心。我們人生活在世界上,毛病太多了,無始劫以來讓我們分不清什麽是對的,什麽是錯的。我們從小以為父母親對我們不愛,所以,我們就可以對父母親不忠不孝,這種理念讓我們沈浸在愚癡當中。我們很多人以為,我有道理,他有道理,實際上什麽叫道理?這個道理是你自己的偏見所認為的,這是什麽理呢?你自己認為的理並不一定在這個道上、在這個理上,只有有智慧,才能真正地明白道理。臺長跟大家講,障盡福至,如果一個人的障礙全部沒了,障礙盡了,你的福就會慢慢到了,你一直有障礙,一直不開心,一直難受,說明你的障礙還沒有盡,所以,你的福將不會到達。

人的利益有非思議所能及者。臺長跟大家講,我們不要因為有一點點的利益,我們不要因為沒有利益就不去做,我們就去想很多,因為我們的利益是你個人思維和行為所造成的,並不代表一種公共的利益,並不代表能夠利人利他的利益。所以,我們學佛、禮佛、拜佛、念經,我們不能隨隨便便,我們要懂得至誠懇切。我們不能口稱佛陀,心生雜念;我們不能口中念經,身心散亂。我們的身和自己所要懂得的理都在佛的足下,也就是說,學佛之人,自己首先要做到的就是必須要懂得禮貌,要懂得上敬下孝,這樣才能學得好佛,這樣才能使自己的心真正的至誠可見。

聽眾朋友們,由於時間關系,臺長今天的白話佛法節目就說到這裏。今天是大年三十,大家可以燒頭香,希望大家能夠盡量沐浴、供花、供水果,還有吃素。明天是1月23日,正月初一,臺長在這裏祝福大家,希望大家在新的一年裏越修越好。



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心空一切皆空
——摘录卢台长讲述于观音堂
你们今天坐在这里,师父没有看见你们一个人把脚翘在上面的,这不叫修行吗?你们看看哪尊菩萨是把脚翘在上面的?你们坐在这里规规矩矩、端端正正,不就是在生活中修行吗?你们现在修得好了,给人家一看,非常的端庄、大方,男有女相,女有男相,这就是阴阳调和。过去在命相当中讲了,男身女相非常好,女身男相的人也是非常有能力的人,很多年纪大的老伯伯看起来像一个老妈妈,这种人的缘非常的顺。师父讲这一点给你们听,并不是叫你们看什么东西,而是叫你们要学会放松,要懂得修行要修出真正的生活出来。看到大家把双腿放在下面,规规矩矩的多好啊,认认真真地做笔记。天上听课也是这样的,佛陀讲课,阿弥陀佛讲课,唯一不同的一点就是,坐在西方极乐世界的菩萨,佛陀给予他们智慧,菩萨说的所有话,他们全部能够听得懂。菩萨看见这么多人的脸不一样,菩萨为了让大家相互尊敬,相互都得到一种菩萨心的流露,意念涌动,所有人的脸全部都是菩萨的脸,大家看着每个人,都是菩萨的脸,没有男女之分。为什么很高的天上没有男女之分呢?因为四圣道没有欲望,没有男女这种欲望。到处都是黄金、琉璃,你们还不愿意去要吗?如果我们现在的马路上都是黄金的话,谁还会去捡黄金啊?道理就是这样的。
要懂得,在修行的生活当中我们没有刻意地去追求,完全是在自然中。你们今天要学佛,你们是不是很自然地学啊,没有逼着自己学。人间在学佛当中心像幻影一样,一会儿这样,一会儿那样,看到什么,心就变成什么样。所以,明镜台那首诗你们都知道的,心如镜啊,这个心像镜子一样,看见坏的,他的心里面就坏了,看见好的,他的心里就有好的,看见脏的东西,他的心就脏了。人的心就像一面镜子,照到好的,反射到他心里就是好人好事,所以这个心就是幻,幻是什么?就是变幻不定,所以人的心就是一天到晚都在变,今天这么想,明天那么想,搞来搞去,想来想去,为什么?因为它是镜子啊,不开心的时候因为他想到了不开心的事情,所以照到他心里了。他开心的时候因为通过自然反射进入他心田的都是很开心的事情,所以他开心。
师父跟大家讲,心既然是幻动的,就像幻灯片一样,一切俱幻,所以你眼睛看见的东西都是不真实的。因为你们的本性是一面镜子,你照到了不干净,你的心不干净,实际上这些不干净是假的吧?不是真实的你吧?照到了真实的东西,你觉得好好的,照见不好,你的心就是不好,这个时候你的心里面是照到了善良的东西,所以你接受了善良的东西。一切都是幻影,所以你的心也是幻影。
要懂得,心空也,一切皆空。我们今天不去看坏的,也不去看好的,心完全空掉,师父问你们,你们这个心是不是你们本来的心啊?今天这间房间,本来里面有很多人的,坏人好人都有,如果经常聚集的都是坏人,那么这间房间就是肮脏的坏人的窝点了。如果我们观音堂来的都是好人,都是学佛人,观音堂就变的这样慈悲。房子还是房子,观音堂还是观音堂,但这个房子怎么会变成好和坏呢?因为不好的东西进入了你的心田,所以你这个房子就变成恶的了。如果这个房子里进来的全部都是学佛人,那你的心一照出来,这个房子就是善良的人待的地方。师父问你们,这个房子是不是空的啊?没有人啊,现在我们把坏人全部赶出去,把你认为的好人也全部赶出去,因为很多你认为是善的并不是完全是善的事情,听得懂吗?佛法说,不思善,不思恶,你才能心空。很多人听不懂的,认为不思恶,那是对的,为什么菩萨说要不思善呢?因为这个善也是幻觉啊。
很多人说,我推销一样东西给人家,我是不是善心啊?是的啊。完全善吗?没有,因为我要赚你的钱,对不对?夫妻之间,我现在嫁给你,善吗?善啊,但是我看重你的钱,你能帮我买房子,帮我买车子,帮我买各种各样的东西,善吗?因为善里面有一个叫纯善,就是一点都不夹带私心的善,我就是喜欢你,你没有一分钱,我也嫁给你,那么就是纯善。今天学佛人的这种善,如果是有目的的,就不是纯善,所以就不成为善。所以佛法讲,不思善,不思恶,就是把这些搞不清楚的以为是善的人和事全部赶出去,把那些坏人全部赶出去,这间房间就是我的心,空了,那我真的是善了。师父现在是在打比方,大家听得懂吗?
迷时人逐法,悟时法由人。这两句话是什么意思呢?当一个人迷惑颠倒,在修心的时候搞不清楚,这个人是跟着法在走的,哎呀,这个法门很好,去修修,因为他过去迷惑,他不知道。刚刚学习心灵法门没几天,开始念经了,又听人家说那个法门很好,他就又去学那个法门了,这种人叫迷。悟时法由人,当你完全开悟了,你明白了,这个时候所有的法门是由着你自己来做的。我今天行正道,行正法,所有的法门里面都有一些共性,都有它善的、好的东西,所以这个时候就是法为你用啊。师父讲得很深,你们学佛法要学这些啊。很多人去跟人家说,心灵法门如何如何好,心灵法门就是念小房子,于是很多人就对心灵法门有误解,什么小房子啊?搞都搞不清楚。过去就有人说,小房子就是心灵法门,心灵法门怎么就是小房子呢?你们听师父讲的这些佛法才叫心灵法门啊,开启你们的心灵啊,小房子只是功课,这是不一样的,每一个法门都有一整套系统的道理啊。
百川众流,至海而极。就是说,学佛人要心胸宽大,海纳百川啊,那么多河流,最后都流向大海,我们不管学什么,善全部都要归于功德。我们不管学什么法门,到最后全部都要归于佛法。再多的法门,最后就是两个字:佛法。再多的医疗器械,儿童医院、肿瘤医院、妇产医院,所有的医院归于两个字:医疗。要懂得,一个人自己学了一点东西,要像河流的分支一样,慢慢地走啊走,最后归入大海。很多人说,归入大海,我们到底了?大家看一看,大海有边吗?这才是真正的开始,学佛在小河川里面,慢慢地学啊学,学到最后,海纳百川,进入了佛海当中,然后你才能真正地理解,原来这个世界的海是这么大,是无边无际,天和海,是海天连在一起的,那才是我们的佛法啊。所以在学河流的时候,在流动进入大海当中,在没有找到真正佛法之前,你永远觉得我这条河就这么大,以为自己这条河是最大的,等到你海纳百川,进入了大海之后,你才知道,原来佛法无边啊。
真希望以后有机会,师父跟高僧大德一起讲法,师父会跟那些非常有悟性的人讲佛法,那些法师听师父讲这些道理明心见性,开悟至极,他们毕竟是在佛学院学习过的,他们真的很开悟,师父一句话讲下去,他们不会听不懂的,然后写一篇东西给师父,就是他对师父讲课的体会,你们写得出来吗?你们听过了,这只耳朵进去,那只耳朵出来,听了很开心的,把师父讲法当成朗诵一样,学佛要真正地往心里去啊,要明心见性,要真正地想明白,才能无所畏惧。

(转载自卢台长博客,http://lujunhong2or.com/


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 楼主| 发表于 12-8-2015 12:44 PM | 显示全部楼层
戒行引发善行

白话佛法(广播讲座)《五十》
台长今天继续跟大家讲,我们都要做功德,但有些人做功德没有发心,因为做功德首先要发心,才能做得好功德。也就是说,做一件好事,你首先要想,我为什么做,然后呢,再去做一件好事,并想一下我的发心对不对?比方说,现在很多人在赚钱的时候,他也有发心,他的发心是什么呢?就是我要多赚点钱。这个就是他的发心,所以所做的事情的效果就不一样了。台长希望大家发心要正,我们做任何事情实际上都有个意念,就是说,我今天做这个事情,到底跟我的学佛和修持有没有关系?另外呢,是不是有誓宏愿,就是说,我们做什么事情,我们要有愿力。我今天想做好人了,那么我多做善事,我今天想帮助人家了,那么你就是个好人,今天我实实在在地去与人为善了,那么你就是个善人。所以,佛经上有一句话,叫“善男子、善女人”,实际上说的就是一心为善。我们修心的人,必须要身口意三业都要清净,也就是说,你不但行为上在做善事,你在嘴巴里讲出来的话也必须要善。很多人行为上做很多好事,但是嘴巴里讲出来的话很难听,这个也不算善业。还有很多人明明知道一些情况,比方说,我今天要做些好事,但是呢,好事是做了,嘴巴里说,你看,今天要不是我做好事,你能够这样吗?这样的话,也是身口意还不够清净。
意念是最重要的事情,当一个人做善事做好事的时候,这个意念是非常重要的,因为只有带有意念做事的时候,这个人的思维才会引导他的行为和举止,还有他的言谈。当一个人有意念的时候,他一定会经过思维去引导他的行为和他的嘴巴。比方说,我今天要做善事了,我的嘴巴才会说善言;我的脑子里因为有了善念,我的行为才有善举,就是我的行为和举动才能是很善良的。所以,修心真的是非常的不容易,不单单是修一个嘴巴,也不单单是修一个行为,也不单单是修一个意念,它必须要三念齐修,也就是身口意三业都要清净。所以, 我们一定要懂得修心,实际上是修持。修持是什么呢?就是你每做一件事情,每有一个念头,每说一句话,你都是在行佛、行菩萨道。你的每一句话、每一个念头、每一个行为,都是不为自己,而是利他人的。所以,真正有愿力的人,他是老想着帮助人家;帮助人家的人,他才称得上是一个善人;能够帮助人家的人,他才是一个有愿力的人,才是一个受人尊敬的人。
如果一个人,只知道自己,不知道众生,他从小不愿意帮助人家,试想一下,就是你的家庭,就是你的兄弟姐妹,你们都不会跟他好好地做朋友,把他当兄弟姐妹这么看的。所以,一个人的心必须要心若坦然,就是说,做人的心,要坦坦荡荡的,没有任何杂念。所以,我们不管怎么样,我们要为求自利利他,也就是说,我们要求得自己的利益,但目的是利他。如果整天求得自己的利益,而不愿意利他人,这个人虽然做很多的善事,但是他的功德非常少。所以,台长希望大家一定要明白,我们修心学佛,要自利利他,自己要受益,我们也要帮助人家。帮助人家的人,是能够得到人家帮助的;而不能得到人家帮助的人,自己也一定没有得益。所以,学佛修行,要经常想着众生,这才叫发心。
听众朋友们,一个人的功德是由两部分组成的。首先,一个有功德的人,他不会害人,有功德的人,除了不加害于人,除了没有害人的意识,而且他更没有害人的言行,这样的人,再加上帮助人,他愿意自利利人,他愿意再去做善事,这个人就会得到功德了。我们平时只知道念经、学佛,有没有多少功德呢?你单单地去拜佛,你又不懂得念经,你又不懂得做善事,而你的意念充满自私自利,你虽然每天在求佛,但是全无功德。也就是说,当一个人只知道向菩萨索求,而自己从来不愿意付出的时候,实际上,他是没有功德的。所以,我们现在一定要改恶从善,我们过去已经做过很多不好的事情,我们为什么以后还要做呢?我们过去已经有过很多恶念,我们现在为什么还要去想这些恶念呢?这就是道理。我们做人要讲道理,修行人都是善于发心的,修行人懂得功德,我们念经修行,不单单是念佛给人家看的,也不是念佛给自己看的、听的,实际上是善于发心。
大家知道,谁都需要太平。一个家庭没有事情,就是平安,所以,我们经常说一句话,平安就是福。而现在有几个家庭能够真正平安呢?每个人都有灾难,每个人都有麻烦,每个人都有一些杂乱无章的东西,那就是他的本心已经找不着了,他的良心已经变黑了,所以,要挽回世道,要让人明白,当今之世有因果报应啊,因为人有生死轮回啊。如果你不学好、不学佛,你一定会继续转入生死轮回之中。所以,我们学佛,如果不懂得求生,我们不懂得平安就是福,我们不懂得知足常乐,我们很难断惑证真。也就是说,我们很难断掉迷惑,证明真的东西,我们人很难了脱生死啊。一个不能了脱生死的人,实际上就是一个没有智慧的人;有智慧的人,他一定看得开,看得开就是辨得明,辨得明就是能够真正地理解,能够来转化它(命运);得到此身,已非容易,把握此身,这才是真道理。
听众朋友们,我们说佛法法门很多,没有一个法门不是以戒为本的,八万四千法门,都以戒为基础。一个人只要学佛修心,他就必须认真地持戒修本,我们在家人也要懂得五戒为根本,要懂得我们不能杀盗淫妄,因为杀盗淫妄这四条乃是性戒,因为不管你受戒或不受戒,实际上都不能犯的。不要说我们学佛之人,就是没有学佛的人,难道可以杀人吗?难道可以偷盗吗?难道可以邪淫吗?难道可以整天地打妄语、吹牛吗?所以,要明白,学佛以戒为本,也就是说,戒律之重要。如果一个人没有戒律,就等于一辆汽车开在马路上,不遵守红绿灯交通规则,那一定会被人家撞伤,那一定会出事的。所以,必须守戒。为什么菩萨说,酒也要戒呢?因为酒能乱性。当一个人把酒喝多了之后,你想戒也戒不了,所以,必须阻止酗酒的习惯,如果酗酒喝醉了,非但对他修行学佛不利,还会直接影响到他的修心和修为。因为当一个人喝醉之后,酒能乱性,你的戒律也因酒而被破坏。所以,必须戒酒。也就是说,必须戒掉酒这个能让你变成一个没有戒律自重、稀里糊涂的人。
我们既然已经学佛了,我们就必须守戒。我们皈依学佛,修法,学净业之人,必须轮廓分明,要明白邪恶,我们要“诸恶莫作、众善奉行”,我们要有信念,我们要有愿力。我们要懂得怎么样来自度自己和度化他人,我们怎么样来度化自己的父母亲、兄弟、夫妻、儿女、姐妹、妯娌,像自己的朋友,像自己的同事,还有乡里亲戚,一切有缘之人啊,我们都要去劝劝他们。我们要劝人,我们自己就必须要好好地修心,因为自己修好了,才能劝说别人,所以,劝人者,自欲先劝,也就是说,必须先把自己劝说好了,才能劝说人家。劝人做善事者,必须自己先做善事,才能去劝说别人。所以,我们是出世间事,我们无以本身为本。也就是说,我们在这个世间,学佛修心,我们一定要以人的本性为本,我们要言传身教啊。现在的孩子看父母亲做什么,他们也做什么,现在的学生看老师怎么样,学生也怎么样。这就叫学习,对学佛人来说这叫学佛。台长曾经跟大家讲过,我们很多人不明白言传身教的重要,我们只知道自己要人家怎么好,而自己却做不到,这样,己不正,焉能正人?
大家要明白,一切法门就是让你了脱生死,一切法门就是让你断尽烦惑,断尽烦恼和疑惑。所以,断尽烦恼,你才能看得见、分得清、见得明,你才能见地高、功夫深、智慧大、断疑惑,就是要你明白人间的对错,都是空的、假的,没有迷惑才能走对道路。如果你不懂法门,如果你不学佛法,你再聪明,你也无济于事。所以,大家要明白,真诚的学佛修心之人,应该断掉烦恼,不停地增长佛菩萨的境界,这才是增长功德智慧的一个重要方法。我们懂得了怎么样来克服自己的贪瞋痴,我们就明白了人间的真道理,我们到人间,那只是来过渡的,而我们要找回自己真正的本性。所以,佛菩萨称为最甚方便,然此不断普度,定将众生度上彼岸,我们要不断地普度众生,而且我们自己先要做一个圣人,学习菩萨,度尽众生。
听众朋友们,我们学佛修心的人,必须要有境界,我们对人要和蔼可亲,菩萨说了,让我们把世界上所有的男人都作为你的父亲,把所有的女人全部作为你的母亲,这样你才不会有瞋恨心。是啊,父亲、母亲做错事情,孩子是没有办法怨恨他们的,我们就要有包容心,我们能够包容天下之不能包容之事物,我们要学习天下所有能够普度众生之佛法。好,听众朋友们,今天的白话佛法节目,台长就给大家说到这里,下次节目再见。

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 楼主| 发表于 11-8-2015 07:44 AM | 显示全部楼层
学佛就是调心
– 摘录卢台长讲述于观音堂
师父给大家讲,“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了,什么恶事都不做了,我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧,就是说如果你经常去做善事去帮助人家,你这个人一定有智慧,因为只有有智慧的人才想到帮助人家,而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人他做生意也好、做人也好,他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人这个人才是有智慧的人。所以众善奉行视为慧,就是有智慧。如果你什么恶事都不做,那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做这个人不是守戒了吗?“自净其意名为定”。这三句话大家要好好的记住。什么叫自净其意?就是这个人把自己的意念弄的很干净,讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点一个想法出来你自己已经过滤过了,你把它想得很干净,那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情,“这件事情我可以做不可以做?”想一想“可以做”。好了,心定下来了我不怕了。我自己知道这件事情可以做的,这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念,这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情,我做好思想准备了,好的坏的我都愿意承担,这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案,等到突然之间碰到什么不好的事情时,他就能想到应该怎么做了,那么这个人的心就定得下来了。


“离体说法,名为相说”。离体说法就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法,实际上你是相说,是着相。比方说今天师父给你们讲课,如果离开你们的本性、离开你们的佛性说法,这叫离体说法,那就说明师父在着相。比如说明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的,但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说,实际上这个已经是着相说,就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情,这就是着相。讲大的,比方说整体来讲良心到底善不善?人到底应该做好事还是做坏事?这是最重要的道理,而不是说你某一个人的个人行为所做出来的,我来判断这个事情是对的还是错的,绝对不能离开本性。所以要记住:如果一个人离开自己本性来说法,那么师父刚才说了就是着相说法。举个简单例子:你去救这个人的时候你心里想着“我要去救他,我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲,讲着讲着他哭了,他告诉你:“哎呀,我是有传染病的人,今天你对我这么好来救我了,我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了,因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗?你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人,但是如果你身上有菩萨,你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生,有些人远远的都会被传染到,而有些人和他生活在一起却没有被传染到,是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒,而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲,因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他(她),这本身就叫着相。所以师父跟大家讲,如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫。也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑,因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救,但是你去救人你是看人去救的。因为他有钱,因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊?我们这里就有女孩子看上某人从外面带个男孩子来度他,有没有着相啊?这样你就迷惑了。你一着相度人就迷惑了,你就会颠倒了。


一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性,本性就是良心。所以你要救人做好事,都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性?简单的用白话讲,良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心。你还有没有良知良能?良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白,我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的,如果我这样做下去我会伤害他的,那就不要去做。这个东西我不能拿的,因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能,你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情,那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。
心地无非自性戒。自性无非就是本性没有是非。你心里没有这个是对的那个是错的,你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”,没有说“它是错的”,你不就已经戒住了吗?贪是怎么来的?如果你觉得这个事情是对的那你就贪了。“应该是我拿的”,你是不是贪啊?“这个事情明明是他错了,为什么算在我身上啊。”你瞋了。“这个事情我也能做的,他能做总理我也能做总理啊。”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体,这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错、有是和非,那么你就不能守戒,你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了,你觉得,“哎呀,我也有错”。这件事情孩子没有做对,“哎呀,这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了,你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子“怎么又犯错误了,怎么又做错了”。而现在你觉得没有是非,孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了,我要原谅她。”你觉得这个没有是非,这是孩子在生活中应该碰到的挫折,以后会改的,那么你不就戒了吗?是你自己戒了,不是戒在她身上,是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿“最好去找一个有钱人家”,你这个贪念一来你怎么守戒啊?因为你觉得“是啊,有钱好”,“是”来了,接下来就有“非”了。“是啊,一定要有钱的人,我要嫁给他”。好了,你有这种贪念来了,你怎么戒啊?所以菩萨一句话全部点破“心地无非自性戒”,就是在心中要没有是非。


心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍,你本性就会开出智慧之花。举个简单例子:你在家里种一棵树,如果树上面挡一块墙砖,你这个树就不能往上长,只能往边上长了,因为它有障碍。如果你今天种了一棵树,它自性无碍它就能往上长,又有阳光又有水,它就会茁壮成长。智慧怎么来的?经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的,是不是因为爸爸妈妈经常吵架?是不是从小家里缺粮短水的?是不是因为他从小碰到很多的障碍,爸爸不管他,妈妈不管他,或者家里出现什么事情了?这个孩子就控制不住自己了,他不是自然生长,这就叫心中有碍。他怎么能长出智慧啊?你去看“傻子”那种神经病,就是从小生活当中有障碍,他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的心中没有障碍,他怎么会没有智慧啊。想不通的人会有智慧吗?这三个字告诉你“想不通”会有智慧吗?有智慧的人会想不通吗?想得通的人会有智慧,想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦,现在你想通了,想通了就叫有智慧。很简单,如果你到今天还有很多事情想不通,你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了“哎呀,原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通,你刚刚有智慧,但晚了。想想看,我们对过去“为什么我早点不这样,我早点放下就好了,你看我的身体就是这么苦打出来的,我为什么当时还要拼命做呢?”人再多的钱也不就是一张床一碗饭吗?想开一点啊。如果为孩子就是欠的,为自己那是自私。所以为谁都好就是不能为自己。为众生是好的,为自己就是不好的。但是把这句话反观来讲,你为了众生不就是为你自己吗?你想想看,整天为人家的人这个人能不好吗?这个人一定会很舒畅,一定会很开心。因为他对所有的人好,所有的人都对他好,他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个帮那个,他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了。刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”,心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少,愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的?想不通呀,不该想的去想了,最好看见人家的东西变成自己的,那就叫愚痴。





(转载自卢台长博客)



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 楼主| 发表于 10-8-2015 08:29 AM | 显示全部楼层
让人间有更多阳光
白话佛法(广播讲座)《四十九》
大家知道,我们人有时候有很多的昏沉,大家知道什么叫昏沉吗?昏沉就是人昏昏沉沉的,就是今天不知道想干什么,明天也不知道想干什么,很多事情自己举棋不定,心有时候也搞不清楚到底会怎么样,在人间应该做些什么事情,好像就是稀里糊涂地过日子,胡思乱想。有时候,精神困乏,老觉得自己很疲倦,就是在我们东方电台做功德值班的那些佛友,他们有时候时间坐得长了,念经都会睡着。因为人的身心没有舒畅,所以他很容易睡着。举个简单例子,当一个人精神很振作的时候,他对某一件事情特别感兴趣的时候,他的精神非常集中,他就不容易睡觉。而对某一件事情,他觉得很被动,他觉得我做的这个事情,就像做一天和尚、撞一天钟一样,他没有一种新鲜感,他没有一种我要为众生去做出更大的贡献的想法,就算坐在那里,脑子里也是稀里糊涂的,一个人过于疲倦,过于昏沉,又没有一个思维能够指导他的境界,所以,在那里接接电话,一会儿念念经,一会儿就稀里糊涂地睡着了。那么,大家想一想,这是何种境界呢?这个就叫昏沉境界,也就是说你已经进入昏昏沉沉的境界。

大家知道,我们在家里就会经常这样。坐得久了,自己不觉得坐得久了,念经久了,自己不觉得念经久了,那么心神就会跑散,所以,我们要知道自己在做什么,这个人在思维上才不会形成混乱。比方说,你正在烧饭的时候,因为你思想很集中,你知道水烧开后,水可能会满出,或者,你会觉得这个饭可能会烧焦,你的思想集中,你就不会睡觉。而有些事情,比如烧汤了,觉得要烧半小时,或者一个小时,那么人的思想就不往上去了,那个时候往边上一坐,去干其它事情了,把烧汤那个事情就忘得一干二净,连汤烧干了他都不知道。 所以,我们学佛念经,也应该懂得我们要用心啊。你今天在这里做功德,你不要以为,我不是上班,因为我要用心回答人家问题,我要用心在念经,我今天在观音堂,我就要正念,因为菩萨就在我们边上,我们要懂得怎么样来转变,你如果坐在这儿就是为了让自己的心态平衡一点,为了觉得,我是在做功德了,我是在这儿接接电话了,我是在这儿念经了,实际上,你非但境界错乱,你的神魂也是错乱,你稀里糊涂地念经,你稀里糊涂地做功德,最后你得不到很正的念头,你就会丢失功德,最后还是一个做善事的感觉。所以,台长希望大家一定要明白,我们今天所做的一切,菩萨都在看着,我们所做的一切,也是我们用心在做着。


学佛学法要用心,不用心的话,什么事情都做不好,用了心,什么事情都能够解决。很多人不好好用心读书,结果考不上好学校;很多人不好好开车,不用心开车,最后撞车;很多人连吃饭都不用心吃,不好好吃饭,肠胃就坏了;很多人不好好用心来缕缕自己的思绪,跟他说什么话,讲出来都是稀里糊涂的。这就是不用心的效果,这就是心中空空洞洞,而没有一种境界,没有一种自己去追求的理念、佛理。这样的话,你只会得到一种利益之心。同样你稀里糊涂的,你一想到利益,你就会不稀里糊涂了,这样很容易会含上魔胎。大家知道什么叫魔胎吗?也就是说着魔。当一个人不好好念经,做什么都是心不定的时候,而且觉得赚钱很累,上班很累,做什么事情都很累,这个时候他的心空空洞洞的,突然之间有个人告诉他说,“哎,你知道吗,你如果投资一点什么,你中奖了……”那个时候,魔胎就会到他身上,因为他平时就是空空洞洞的,他平时都不知道佛法、佛理,他平时就只知道好吃懒做,所以,一旦有魔上身的时候,人家告诉他,你中奖了,他真的会相信,他会被人家骗的。这就是为什么平时要多念经啊,要用心来念经啊,可以抵挡魔胎。
听众朋友们,我们举手投足都能做佛,因为佛菩萨于无量劫以前,就是观知;因为佛菩萨在给人的感觉和印象,一举手,一投足,都是菩萨的。也就是说,我们学佛的人,自己做任何事情,要看一看,你像不像菩萨,你走路像不像菩萨,你举手,你的表情,像不像菩萨,因为所有的众生都在观知,就是都在看着你呢。你说,你跟着台长一起学佛学法,但是做出来的动作样子呢,又不像佛菩萨。这里刚刚说,我跟台长好好地在念经,一转眼又开始骂人了,你说说看,这是佛吗?所以,我们要种善根啊,我们学佛就要变成佛,我们学菩萨,我们就要成为菩萨。菩萨会不会做这件事情?菩萨会不会说这句话?菩萨会不会去想这件事情呢?这就叫举手投足都应成佛啊。而对佛菩萨多好,众生就得多少。你学菩萨越多,你所接触的众生就越多。你学佛菩萨越少,你的人缘,按照现代说法,就越少。想想看,菩萨是普度众生的,他以众生为上,而我们很多人,以自己的家庭为上,不愿意跟人家接触,不愿意多去帮助人家,试问一下,这样的人又能得到多少人缘,又能够得到多少人的帮助呢?


大家要明白,菩萨的一举一动,你如果成为像菩萨的样子了,实际上你就会得到很多众生对你的爱戴。台长如果不是这么多年一直跟大家弘扬佛法、救度众生,想想看,能够有这么多的众生跟着台长学佛修心吗?为什么菩萨少,而众生为什么滔滔皆是啊?因为在无量劫以前的众生,他们不知道学佛啊,他们不知道学菩萨啊。所以,他们到了今世,还是众生啊。而一个能够学菩萨的人,他可能来世就是佛菩萨。所以,当众生能够真正地从心里开始学佛后,他经过的无量劫之后,他慢慢地就知道,菩萨是何等的不容易。就像我们现在很多人维持着感情,如果你不懂得珍惜这些感情,很快就没有了。而当你能够忍辱,能够精进,能够懂得化解,你得到的就是你所拥有的。


听众朋友们,大家知道,佛菩萨少,众生多啊。所以叫佛菩萨多,众生少,佛菩萨少,众生多,大家能明白这句话的意思吗?如果大家都学菩萨、学佛了,众生就会少了。如果大家都不学菩萨、不学佛,那么众生就多了。大家想一想,是众生多好,还是众生少好?同样,大家想一想,是佛菩萨多好,还是佛菩萨少好呢?因为众生在受苦,如果大家都是佛菩萨的话,这个世界将是无比的美好啊。因为菩萨不会吵架,因为菩萨不会做坏事,因为菩萨整天帮助人家。如果我们活在一个佛国里面,都是菩萨和佛,我们还有什么可以担忧的呢?我们有什么可以悲伤和烦恼的呢?就像我们如果到了一个自家人住在一起的大楼里面,如果大家都是相互帮助,都是非常善良的,那你会有什么烦恼呢?你一有烦恼,大家都帮助你,然而,现在就是自家人都帮助不了你啊,因为每个人的心都有罣碍,因为每个人都是只想着自己,没有想到人家啊。所以,这就是现在当今世界的众生多、菩萨少啊。因为菩萨都有愿力,因为菩萨都知道怎么样来救度众生。


台长经常说,我讲的白话佛法,每一个人都能自己对症下药,每一个人都以为台长在说他,实际上,仁者见仁,智者见智。大家要明白,每一个人都有缺点,每一个人都有麻烦,我们是人, 很多的劣根性都是一样的,所以我们不要叹菩萨太少,实际上,是因为我们没有去变成菩萨。就像我们现在看见当今世界一样,马路上公用电话的电话线都被剪掉了,听筒也被拿掉了,很多公共场所被人糟蹋得一无是处,这是看着众生在犯罪,这就是因为菩萨太少。菩萨太少,是因为众生没有去做菩萨。公共场所坏人太多,那是因为坏人没有去学好人啊。如果大家都做好人,都学菩萨,这个世界也是充满着阳光的,因为每个人都看到了乌云,以为乌云就是从天上来的,有的人就以为乌云就是阳光,实际上,他们看到的不是真正的太阳,而是看到的乌云遮住了阳光。所以,他就以为这个天就是这么昏暗的,等到有一天,乌云散过之后,他看见了太阳,他才知道,原来这个世界是这么的美好。就像我们众生一样,没有看见菩萨的时候,以为人都是这个样子的,每个人都是这么自私,每个人都是这么贪心,每个人都在做坏事,等到哪一天,当他看到菩萨的时候,他才觉得,哦,这个世界上居然还有好人啊,居然还有帮助人家的人啊,居然还有无私奉献的人。这就是他看见了阳光。台长希望我们学佛之人,每一个人都能够看到阳光,而不要以为乌云就是阳光。


我们每一个人不要以为看到人间人的生活百态,就以为人就是这么的丑陋,难怪有人会写书, 说丑陋的某某人。实际上讲的就是他看到的片面的地方,他看到了乌云,他没有看到人真正的本性是这么的善良。台长今天说白话佛法就是要把人们善良的心激活,来激活我们上进的心,没有嫉妒的心,没有烦恼的心,让我们能够达到一个更高的境界的心。就是要让众生看到阳光,而不要看到乌云。有了阳光,我们才会觉得大地这么的美好;有了阳光,我们才能感到阳光滋润着世界上的大地万物。而当你看到阴沉沉的乌云遮住阳光的时候,你的脸也是阴沉的,连你家里洗好的衣服都不能晒出去,这就是你感觉不到阳光。所以,希望大家看到阳光,抛弃乌云,看到前途,抛弃烦恼,我们每一天都是向着阳光在走近,而不是迎接着乌云。




转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/




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 楼主| 发表于 9-8-2015 07:44 AM | 显示全部楼层
无生亦无死


– 摘录卢台长讲述于观音堂
人生最大的一件事是什么你们知道吗?没人讲得出来的。“修行”对吗?也对也不对。我在这里跟你们讲人生,我指的是“人生”,并没说你们修行。人生最大的一件事情实际上就是死亡,所以人家说生死都是大事。一个人生出来是个大事情,一个人死的时候也是一件大事情。你不知生焉知死啊,这是我们的孔圣人讲的。你连怎么生出来都不知道,你怎么知道死啊。这么大的事情,你是用什么态度在人间对待它?怎么样让自己能够不死?你们知道吗?因为人不会死的。师父讲给你们听,实际上人是不会死的,因为人的灵魂永远活着而肉身会死的。那么你怎么样把人生最大的一件事情办好呢?你们现在修心学佛念经,你们就是在办人间最大的一件事情。听得懂吗?周阿姨不是在办“世界”上最大的事情吗?你可以让自己升到天上去,你也可以让自己到地狱里去。那么这个大事情究竟怎么办呢?办的好办不好呢?就这个道理,你现在在办吗?在办。修行就是要了脱生死。听得懂吗?修行忙了半天是为了什么?为了没有生也没有死。“没有生没有死”是什么概念?你到了天上之后脱离了六道轮回,你就没有生死了,永远不会再生了,永远也不会再死了。这就叫修“了脱生死”。

信即得度。你一相信马上就得到救度了,你不相信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一个道理。你看西方教经常讲“你信就得救”,就是你只要一相信你就得救了。跟佛教讲的一模一样啊,明白了吗?“信即解脱”。只要你一相信你就解脱了。见佛了生死,学佛度一切。你见到了佛,你就了脱自己的生死了。你们今天看见观世音菩萨,你们就明白道理,你们就了脱你们的生死。只要你们好好地修就是见佛了生死。那么学佛就是要度尽一切众生–学佛度众生。


人生非假非空。人生是假的吗?不是。是空的吗?也不是。非有非无啊。这个人有吗?有。这个人没有吗?是没有。没生出来之前有他吗?没有。生出来之后死了有没有他啊?又没有。那么这个人到底有吗?还活着。非有非无是不存在的存在。像空气、像细菌一样。空气当中这些东西不存在吗?它是存在的。你说它存在吗?但你又看不见。对不对?是不存在的存在。西方世界也是如此。听得懂吗?西方世界也是如此就是说西方极乐世界也是这样的,是幻化变成的,这是阿弥陀佛的愿力所为,是让你真正修成佛道的一个中转站,但是这个中转站很厉害。你到了这个中转站里面你至少不会再六道轮回了。所以很不容易上去的。我不知道你们现在有没有感觉?你们跟着师父学了这么多年的佛法了,你们知道不知道如果你真的死了之后,你们相信不相信你们的灵魂会到天上或者下面像真的受苦、像真的享乐一样?是真的。你们不要开玩笑,我再三告诉你们是真的。你们不要等到死了之后才相信师父说的都是真的,那时已经来不及了。你们听得懂吗?举个简单例子:人家说拿澳大利亚护照到每一个国家是不用签证的,那么你相信了。现在有一个人告诉你说:“澳大利亚护照到某个国家是要签证的。”虽然你还没有到过那个国家,但是你是不是要签证啊?人家告诉你了你是不是要努力去办啊?等你把签证办好了,到了那个国家就算人家不看,但是你心里是踏实的。如果你没有签证跑到那里就被他们移民局关起来了知道吗?不是说你没有看见、你没有实践过、你不知道的事情他就是不存在的,这是一个错误的概念。听得懂吗?所以西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上,当我们睁开眼睛看见的是实实在在的境界;当我们闭上眼睛的时候我们又看见了这个世界是意境。意境就是由意念组成的这个境界。比如很多人在白天想做一件事情,但实在是做不到,他晚上做梦有时候他能做到,这就是他的意境。实境就是你实际生活在这个世界当中的境界。所以要实意境相的去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经,我们去修心,也就是要在平时修自己的意境,比如我们每天睡觉等于死一次,睡着的时候不是你的肉身在活动,而是你的灵魂在活动,我们就是修这个灵魂的境界,又要修这个实实在在活在人间的境界。所以叫实意境相修。


要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊,根本什么事情都没有发生过。听得懂吗?因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的?你们知道你们哪里生出来的?等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。很多人生出来的时候只有一个妈妈没有爸爸,因为爸爸过早的死了。也有人生出来的时候爸爸妈妈都没有了,就在雪地里被一个被子包着然后被人家捡回家养大。所以他无爹又无娘。你们每个人知道自己怎么生出来的吗?等到你们明白你们自己是一个人,开始渐渐懂事情的时候,实际上你们什么都不知道,你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死,亦无老死尽,以无所得故,什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的,就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。


只有认知人是虚实二化,你才能修成佛性。什么意思呢?就是只有知道人是虚实二化,即虚虚实实的,似有似无的。犹如今天好像我做过这个事情,一想我又没有做过;好像我是讲了这句话了,仔细想想我今天没讲这句话。很多人不认知这个东西,认为这个世界都是实实在在的东西。比如你今天中午吃过饭了,再问你昨天中午吃的是什么?你记不清了,是虚的,好像吃过。所以很多心理医生给人治病的时候就问,“你前天在哪里啊?”你讲不出来。他告诉你“你前天在你家里你知道吗?”你一想,对的,我就是在家里。但你明明是在外面,你为什么想是在家里呢?因为这个是臆想症,在别人认为你是这样的,你也认为自己是这样的人,因为人都有这个毛病。所以人不知道人是虚实二幻变化的。所以人都相信真的东西是实实在在的,实际上你只要把假的东西变到他的脑海里,他照样把假的东西就成为真的东西了,这就是为什么有这么多人上当受骗。


所以很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到医院去找心理医生的时候她说“我被人强奸了,想起来就痛苦”。心理医生跟她说:“这个事情根本没有的,那是你臆想想出来的你知道吗?你想想看你说你前天被人家强奸了,那你前天在哪里呢?”先讲真的东西“你早上是在哪里?”“我早上在学校”。“你平时上课中午的时候在哪里啊?”“我在吃饭。”“下午呢?”“我在上课,三点钟下课。”对不对?对的。“那好”“小朋友我问你,你平时晚上在干什么?”“我在家里。”“那你前天怎么会被人家强奸呢?没有的事情啊,根本没有发生啊”。“诶?怎么像真的一样?”“对了,你得了臆想症。”医生就帮这个小女孩化解了她心中的病痛,她觉得这是她自己想出来的没有这个事情,但是这个小女孩已经在虚幻、虚实两界当中。为什么人会偏听偏信?就是他一会相信这个,一会相信那个。一会懂得这个是好的,一会不懂得这个是好的,这就跟孩子一样。就像你们这些徒弟今天跟着师父学“哎呀,真的明白了,什么都明白了。”回到家听人家一讲又不明白了。所以人会接受虚实两幻的变化。


帮助人家把不好的事情用解决臆想症的方法解决掉,然后用另外一个好的概念填补他的幻觉思维。在过去你们知道吗?如果这个人被抓起来了,你想叫他坦白他是不会讲的,但你可以找一个心理学家跟他谈,谈到最后他会大哭一场,然后把他所知道的都讲出来。比方说劫持人质了,他说“我要跟你们谈”,这时就让谈判专家去谈,实际上他们都是很好的心理学家,他在跟你谈话的时候他能够控制你的思维。要知道人是虚实两幻的,你才能在虚中找实啊。听得懂吗?明明知道人生很短暂的,但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性,才能明白本来的面目。


真如法界是无始无终,不是有始有终的。什么叫真如法界?真正学佛的人学到后来是无始无终。因为他没有生也没有死啊,没有开始也没有终结的。我们学佛学得好的人他永远是活在人们的心中,他永远不会死掉的。虽然他的肉身走了,但他的灵魂在天上继续做菩萨,我要你们都修成为这样,虽然你们也要保护好这个肉身。但肉身能保护几年啊?你再年轻你也得死啊,你再老你也得死啊。但修成后,要灵魂上去才能无始无终啊。




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 楼主| 发表于 8-8-2015 07:08 AM | 显示全部楼层
真心忏悔 觉悟自身– 摘录卢台长讲述于观音堂
如果有人向你求法,就是问到你们佛理,如果你知道了而不去解释或者故意不回答,那就是犯戒。所以凡是在东方电台接电话的人,如果自己知道了不愿意讲或者你自己知道了马马虎虎敷衍了事,全部都是犯戒。你们知道犯戒是什么罪过吗?要下去的。比如今天你有什么事情了你不愿意回答人家,在电话里面“是是是,对对对,你就这样念几遍就可以了,好好好,再见。”如果你这样一挂你就犯戒了,你听得懂吗?菩萨的事情可以敷衍了事吗?你们知道是在跟谁讲话?不要随便的发脾气,随随便便的发脾气也是属于犯戒。你今天是个学佛人如果随随便便发脾气,随便答别人,是在毁自己的慧命,实际上你就是在火烧功德林,当然不是把所有的功德全烧掉。如果你经常发脾气你瞋恨的心就表现出来了,你瞋恨的心一起你的因就产生了,也就是因果产生了。比如你意念一动对他不好,接下来马上因果的因就出来了。你不喜欢他,对他不好,接下来你就麻烦了,你种下了这个恶因,你有了这个瞋恨的因就会结下恶缘。他一定会对你不好,你叫别人去骂人,也是叫人犯瞋恨心–犯瞋恨罪。有些人自己不骂人叫人家去骂人,这就是我有时候跟青年团开玩笑,我经常教育他们说:“如果人家叫你骂他,你马上就去骂人了,你有没有脑子啊?”

当别人向你认错或者你向人家认错,如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉,其实你自己又在犯戒。所以当一个人跟你说对不起,跟你认错的时候,你一定要接受人家的认错,否则你不是一个学佛的人,你又犯戒了。听得懂吗?因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。因为当一个人不接受人家的认错和道歉,实际上你的慈悲心就没了,你柔软善良的良心就离你而去了。不愿意接受人家的道歉就是瞋恨心还在你的心中,所以你才会不原谅人家,而真正原谅人家的人他是没有瞋恨心的。要逼着自己、克制住自己去接受人家的道歉。很多人跟人家道歉说:“我对不起你了。”你嘴上说“好了好了,算了算了”。其实你心中还在恨,还在难过。学佛人如果看见人家这么道歉了“哎呀,他悔悟了不容易,其实他就讲那么一句话,我也原谅他了,实际上也没有什么的。”你有慈悲心就不会伤自己。听得懂吗?比如你跟她说“对不起”,可她就不原谅你。你讲过了你觉得没事了,你心里很舒服。而她有气一直憋在肚子里,时间长了她就生病了。所以要学会原谅人家。你原谅人家你才有慈悲心啊,不原谅人家眼睛都会冒凶光知道吗?有时师父批评你们的时候,有的人的眼睛不接受冒出来的是凶光。


我告诉你们:诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好,这叫诽谤三宝罪。诽谤三宝罪的意思就是这个人说佛不好,一会说弘法者不好,一会说人家的宗派不是。所以不能诽谤学佛者的一切有缘众生。这个诽谤罪也是很大的,这个在人间你是没罪的,但是你到了下面,对不起,鞭打刑、鞭刑……抽你啊,就跟在人间被人家抽是一个感觉。


接下来师父给大家讲,佛菩萨是内在的智慧和觉悟。什么叫佛?什么叫菩萨?就是当一个人已经觉悟了而且这种觉悟是从里面觉悟的,而不是仅仅靠外表的,这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。明白了吗?能觉悟原来的本性,就是懂得自己本性和良心的人,能探索自己本性和良心的人,自己就是清净的莲花。为什么莲花这么好啊?因为莲花出污泥而不染–没有污垢,莲花洁白如玉纯净似水。所以我们心中要生出一朵莲花,你的脸也会生出一朵莲花。如果你心中有个恶魔,你的脸也会像恶魔一样。我们不要受到五浊恶世的影响。五浊恶世师父过去跟你们都讲过的。现在这个世界很恶劣有太多的恶言恶语、恶事恶非、浊气上升、洁气下降,没有纯洁的东西,到处都是肮脏的东西、肮脏的灵魂。


所以人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人,这个人才能无忧、无虑、无烦恼。如果你能当下开悟你心中当下就会有佛国,当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了,你就会一切众生相皆为净土。什么叫众生相?众生相是指世间人的各种不同表现和面貌。比如这个人特别嫉妒就是一个嫉妒的相;恨人家的人是恨相;贪人家的是贪相;做坏事的是坏相;恶人是恶相。听得懂吗?这就是众生相。所以要把自己的众生相来去除。你离开众生相你就有净土了,就是在你心中产生一片净土了。“悲观”就是没有让明心见性的果常住在你的心中。如果这个人觉得前途没有希望很悲观,就是说你没有明白这个世界到底是怎么回事。你没有明心,就是说你的心不明白,你没有看到你的本性,你没有让明心见性的佛果、果实常住在你的心中。


今生能够闻佛法就是有福之人。你们今生能够知道佛法的人那是真有福气的人啊,正确的学佛就会有一个能够超越这个有形世界的境界,有这个境界就可以到极乐佛土,可以超越了人世间。这个极乐世界是幻想国,是你意念当中能够到达的地方,而不是今生今世肉身能够到达的地方和享乐的地方。用现在通俗的话来讲,你拥有一个永久能够控制住的美梦,而你可以在美梦当中用你的灵魂来生存。听得懂吗?比如你们做梦在梦中如果是逃啊逃那就不开心了。如果是在天上能控制住自己想到哪里去就到哪里多开心啊,实际上都是在天国。在西方教叫天国,在我们佛教里讲是天道,实际上这只不过是欲界天。


如果学佛的人知道自己今后的归宿,你就可以增加信愿行。因为我知道我以后要到西方极乐世界去;因为我知道我好好修我可以脱离六道轮回可以到四圣道去。对不对啊?所以我就能超越它。举个简单例子:很多小朋友在读书的时候在班级里被人家欺负。如果他要超越的话他会想到:我和他还有半年的同学可以做,他欺负我也就是半年的时间。就他这种人功课这么差他考不进大学的,所以我进了悉尼大学之后他跟我就分道扬镳了。他看到了这个他自己就会舍去很多的恨念。听得懂吗?就像很多人在工作单位一样,她的理念跟你的理念不一样,你们天天在一起上班不开心,实际上你仔细想想,她又不是你老婆你管得了这么多吗?在单位里她爱怎么样你就让她怎么样,你让她怎么样你损失了什么吗?难过啊要管住她,就像管老婆一样,就像管孩子一样,你管得了吗?就像很多人劝师父“师父啊,你有这么多孩子(弟子),你管得了吗?”管不了啊。因为我是菩萨我必须要管。而你们就得放开,因为不管你们这些弟子的话你们就会放松,这是第一步。而真正的等到你们自身境界提高了,你们就会去度人。比如跟你们很不好的人,你慢慢会给他看一些书,你会用佛法来让他开悟,或者你到了一定的境界你是菩萨了,你会给他念《心经》,那就是另外一个境界了。




转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/




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 楼主| 发表于 7-8-2015 04:13 PM | 显示全部楼层
戒妄语 转化习性
– 摘录卢台长讲述于观音堂
妄语分大妄语和小妄语。师父今天跟你们讲细一点,很多人说:“师父我不伤害人家,吹牛是不是妄语?”今天我就讲给你们听什么是大妄语?什么是小妄语?第一,小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔,一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实,但是有这么个事情。我对这个事情我稍微撒了点谎,在这个基础上撒了一点点谎,这叫小妄语,因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去,但他不想出去,“哎呀,我今天正好身体不舒服,我不想出去。”其实他没有身体不舒服,他是不是说谎了?但是这个谎言对人家有没有伤害啊?没有。比如今天他不想借钱给人家。人家问他借钱他说:“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》,而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了,对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话,最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业,就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”,所有的人说“算了,原谅他吧。”只要他们这个意念一起,你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误,而且要在一屋子人面前承认,因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人,这个人孽障越重,自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起,我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说:“我做错了,我身体好了之后我没有精进去修学,结果我的肝癌又复发了。”

你们想想看,你们是我的弟子,师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢?就是喜欢你们,为什么有的人命运还是很差呢?很难改变自己的命呢?而为什么有的人就变得这么快呢?我就是不讲你的错,你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情谁都看得出来,但他总要找个理由出来,“哎呀,我不是这个意思,我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说:“哎呀,对不起。”但是你也是找了几条理由才说“对不起”,实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了,我不讲你、我不骂你,实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利,你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵?比如她儿子好了,家里有时出点事很正常,但一个个全部都化解了,因为她真修啊。你们记住:如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起,我做错了”。你们的境界更高,越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人,这种人越被人家看不起,最后被人家唾弃。有什么理由好讲的?解释什么?我跟你们讲了多少遍,不要去解释。如果做错了什么,你们只要把理由讲出来,师父就不讲话了,我不讲了,你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”,但是这句话要真心。我不管你是真心假心,如果你的表情语言让人家感觉是假心,你就是还没修好。 你们大家好好学学,一定要真心,一定要真正的忏悔。


大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传,这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来、他可以想象一下,然后加油添醋把它说的像真的一样,这就叫大妄语,听得懂吗?比如你今天看到爸爸晚回来了,你去跟妈妈讲:“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了。”实际上根本没有的事情,这就叫大妄语——没有的事无中生有,这个就是大妄语,就是大罪孽,要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的,听得懂吗?如果的确是看见了,你稍微夸张一点,那就是小妄语。


学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了,我接下来的业报是什么?我今天无中生有了,接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了,就是你怀疑人家,你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的,如果你今天怀疑他了,你看看过两天他是不是这样怀疑你?就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷,你上一世一定很贪,舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财、不舍得自己的力气力量、不舍得去帮助人家、不喜欢和别人广结善缘,这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么?就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱,藏到后来越藏越穷。为什么?他心里穷啊。他藏了这个,他算一算不够,他再藏。他这个心里永远觉得不能满足,他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万,他也觉得我这一百万根本不够用,他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人;一个人没有钱还舍得用,这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人,没有钱还拼命的用,他的钱不知道哪来的;而有的人有了钱舍不得用,这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有,有些人没多少钱,但用起来可大方了,他觉得很舒服,他觉得他像百万富翁一样他永远会有的。而有的人呢家里很有钱都藏着,自己吃泡饭萝卜干都不舍得买,还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱,但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言,只有舍了才有得啊。不舍哪来的得?你把钱藏在家里,你看看永远就是这么一点点钱。水是活的,这个鱼才能游;水是死的,这个水就是臭水。所以动的事情它才能活,不动的就不能活。人活着就要动,动了才能活,所以人要活动。你这个钱永远藏在家里,你永远就是穷人。我没讲错吧。你们学佛还要学很多人生的道理呢。


要改过忏悔,转化我们的习性。什么意思呢?就是要赶快改过来,改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了,一年一年还要装下去吗?“我没有”,“是是是”,还要假装吗?假了一辈子了,快进棺材里了,你还要假吗?拿点自己真实的本性出来,不要再假了。整天的强调什么理由啊,有什么理由可讲呢?半条命都没了还要整天找理由,什么“因为…..所以……”“不但……而且”,有什么意思啊。睁着眼睛看自己老了,睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿,只有忏悔,而且要转变我们的习性,也就是转化我们的习性。什么习性?就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊?懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻(不该你的东西偏要夺过来)、胆小怕事(该自己承担的不承担),这些都是坏习惯,这些全部都要改掉。你们要每天修,要每日对照菩萨的语言,要每日对照菩萨的戒律,这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想:菩萨会这么做吗?菩萨会这么说吗?菩萨会这么想吗?你只有这样做了,心才会清净,你的意念才会起干净的念头。


师父接下来跟大家讲,怎么样知道自己忏悔的效果?每个人都懂得忏悔,那么你们知道自己忏悔有效果吗?接下去给大家讲忏悔的效果。如果当众生的面你内心忏悔了(你们知道忏悔非常重要的),当着人越多的面站在前面忏悔。这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样。听得懂吗?当着人越多你讲自己不好,别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来,在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首,如果自己做错了他会跟国民说“对不起”,国民就原谅他了。实际上国民帮他承担了这些业障,他可以继续做他的元首。对不对啊?如果他死撑着,大家就起来反对他把他轰下台。这不就是人间的道理,这不就是佛理吗?以后要锻炼你们当着人越多越要站起来,“我很难过,我这个星期做了几件错事(几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情),对不起大家,我现在彻底忏悔。”你只要在这里讲一讲你心里就舒服了,人家心里不舒服了。这就叫孽障转移法,你们听得懂吗? 如果你想知道自己忏悔成功不成功,首先你自己先想一想,你做得到吉祥的梦吗?如果你已经做到吉祥的梦了,说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人,这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了,或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了,那说明你的忏悔成功了。举个简单例子:比方说我很对不起菩萨,我真的很忏悔。第二天如果好事来了,那就是成功了。
你们听得懂吗?要在大众面前忏悔自己的过错。人越多实际上替你消业的人越多。明白了吗?你们根本不懂,死要面子活受罪。碰到事情“对不起师父,我对不起大家。”他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着硬把自己这点错死憋着。好,在里面锁住了,你难过啊,“我没错,我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了,你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过?你们懂吗?如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了?不开悟啊。


还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了,结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的。第二把锁他假的跟人家说想通了,其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底的忏悔,要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔,你是害了你自己,一定会刺伤你的心的。举个简单例子:夫妻吵架的时候讲到后来你真的不讲了,“我错了,我知道我错了。”因为她知道她老公永远不会说自己是错的。所以她在她老公面前哭了,她心想:我也不要说真话了跟你讲不清楚的,你这个人永远不会接受人家的意见。她最后说“是的,我错了”。她哭得更难过、更难受。对不对啊?你们生活当中没有啊。



转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/



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 楼主| 发表于 6-8-2015 09:00 AM | 显示全部楼层
解脱众生境界

– 摘录卢台长讲述于观音堂
师父接下来给大家讲实修。修心分成虚修和实修。虚修是什么?在过去的弟子中有的人看见师父来了,马上念经了、搬东西了、插花了、换水了……看见师父不在了,坐在那边不动了,这个就叫虚修。实修,就是师父不在和在都是一样的。其实现在很多语言早就讲了这些道理:领导在和领导不在要一样。你们现在把师父当成菩萨的话,就是菩萨在和菩萨不在都一样。因为菩萨永远都在的–菩萨在你的心中没有离开过。你为什么要虚修?你实实在在修不可以吗?难道观世音菩萨不知道你们在修心吗?你们听得懂吗?所以要记住,学佛的基础要从平等心开始。就是你一个人要好好学佛,首先要把人家看成是平等的。你们每一个人要把每一个人都看成平等的。今天不管看见多大年纪的人来了,“哦,真的是菩萨呀,老菩萨呀”。你们要能够把全世界所有的男人都看成你们的爸爸,把所有的女人都看成你们的妈妈,你还会没有平等心吗?但是你们能做得到吗?如果你做得到,你就会有平等心生出。比如你把所有的男人都看成你的爸爸,把所有的女人都看成你的妈妈,你就不会对他(她)不尊敬、对他(她)不好,就不会去伤害他(她)。


学佛要有高的境界,要能忍辱。你们每一个人都要学忍辱,就是骂你了、就是讲你了、就是侮辱你了,实际上这就是给你个境界,你要感恩啊——“哎呀,这辈子我还没有碰到这种人来骂我呢,我要谢谢他。”骂了还要开心,让你锻炼修养。刚才有人跟我讲了句话“这个事情,从来没有过的”。我跟她讲“人还从来没死过呢”。什么叫从来没有过?没有过的事情就发生了,你能怎么办?什么叫我还从没有经历过啊?发生就发生了,师父跟你们讲过没有“骗掉了就骗掉了”,如果你沉醉在痛苦当中你就永远出不来。


“万物本同源,众生如是”。什么意思?就是世界上所有的万物都是同根同源,众生也是一样。所以菩萨说“众生如是”。什么意思?就是所有的众生–活着的众生、有情众生、有缘众生都是一样的。“如是”就是一样。猫也是众生,狗也是众生,都要把它们看成众生,都不能杀,不能对他们不好。它今天变成一条毒蛇咬人,实际上就是它的报应。说不定它前世是你家里的亲戚朋友。菩萨说:天下的男人是我父,天下的女人是我母。如果这样,你还会有分别心吗?我要你们假设的想一想,你们做得到吗?你们要有这种心能够包容、能够平等,看到所有的女人都觉得很可怜。因为她们都要生孩子、都要照顾孩子、照顾家里跟自己的母亲一样。如果你能体悟所有的母亲都是这样辛苦,你才能升起平等心。你们要记住这是佛讲得话。把平等心当一面镜子照出我们自己身上不该有的东西。比如我们身上不应该有看不起人、恨人家、嫉妒人家的这些想法。怎么样来锻炼自己的平等心呢?如果你把所有的男人都看成你的父亲,把所有的女人都看成你的母亲,你还会嫉妒他们吗?你还会恨这个恨那个吗?当然现在社会不要说父亲母亲了,不管是天王老爷他们都敢恨、都敢嫉妒。所以现在人的素质在变化。因为他们找不到本性的时间太长了,所以他们就变的不认识自己了。


要常常观照自己。如果你经常用平等心来照自己,你的贪瞋痴慢疑自然就无所遁行,无路可逃了。就是根本没有地方逃了,就可以消灭它。修行人经常受着精神上和肉体上的考验。比如我今天累了,我是受着肉体上的考验;我今天被人家骂了,我是受着精神上的考验。我今天被人家害了,我要感谢他,因为在这个世界上如果没有这个坏人害我,我还不懂得这些呢。我要把人家害我的东西告诉其他人,让其他人不要再去受害。要有“我今天虽然受了害,但我值得”的精神。


接下来师父给大家讲“解众生缚”。解就是化解,缚是把你捆起来。你想帮助众生把他们身上的绳子解脱叫解众生缚,但是你必须先解自身缚。比如你今天想做医生帮助人家把身体看好,那你必须先要成为医生。你们现在听到他这么咳嗽心里难过吗?那你先要懂得医学方面的知识,要懂得他是什么原因引起的这个毛病,应该怎么来帮助他。你先要学啊,你不学怎么样能帮到他呢?众生在受苦,因为他们不懂得佛法。师父现在知道他们受得是什么苦,要念什么经,所以师父要去帮助他们。但是我自己先要把自己解脱,我今天出来帮助人家一定会被人家骂的。你们过去在公司里面、单位里面做劳动模范是不是常给人家骂?起得比人家早、做得比人家多、吃得比人家少,你受苦受难、累死累活最后还要被人家骂–是你自己要做劳动模范。你有没有这个能力和毅力去做啊?师父跟大家讲先解掉自身的缚才有办法去解众生缚。解脱众生的境界,不要让众生只想到自己,要把他们“拉”的高一点,就是帮他们把境界提高。师父给你们讲不是说让你们自己管管自己就可以了,是要让你们出去救人,让你们帮助众生回答他们的电话,要让你们解救众生。你们几个人去度过人啊?你们这里有很多人都没度过人,要明白这些道理。


学佛要懂得精进。你们知道精进之前要有一个什么素质吗?那就是一个人想进步必须要忍耐。举个简单例子:你们都知道当要发起一个总攻的时候要先等待。我们从小看过一个电影《上甘岭》,敌人发了一颗燃烧弹,结果一直在烧都烧到志愿军身上去了,这个志愿军怕被敌人看见,最后被火烧死了都没敢动一动,因为总攻的时间没到。如果一个人不能忍耐,他一定没有冲击力,所以我们想要进步之前必须先要学会忍耐。如果你今天没有忍耐的心,你就进步不了。你们今天在这里听师父讲课,如果你们没有忍耐你们进不了这个房间,就是说动不动发脾气的人进不了这个房间来学习。为什么?因为没有忍耐就没有进步。如果你们不懂得忍耐,你们就学不好、进步不了。师父讲你们这些徒弟是为谁好?我就这么愿意讲你们啊?我讲你们就是锻炼你们,让你们不停的感觉到“唉呀,我身上有很多缺点,我要忍耐,我要化解……”因为你们身上都有毛病。过去有人做一件大事因为不能忍耐就坚持不下来了。你们被师父讲过怎么坚持下来了?因为你们学会了忍耐,所以不烦恼很多事情就会过去。你只要不把自己弄烦恼很多事情就过去了。精进不精进是很重要的。一个人学佛之后他必须精进,如果他不精进他就是在倒退(不前进就是在倒退)。举个简单例子:大家都在往前走,如果你停止了实际上你就是在倒退。
佛菩萨讲“以具相好,及净佛土”。修出世法就会让你相貌越变越好。如果你修入世法你的相貌没有多大改变。大家听得懂吗?什么叫修出世法?就是说我修的是今后我要到天上去。如果我今天决定了要到天上去,我就会对人间的很多事情不去烦恼、不去忧伤、不去难过,你的相会越来越好。举个简单例子:你烦恼时你的脸整天绷着。如果你想到我现在什么都放下只要以后能上天就好了。你想想看,如果你没有烦恼,你脸上是不是皱纹也比较少?你脸上皱纹比人家少,你是不是比人家看着年轻?如果你不跟人家去争去斗,你的脸是不是比人家庄严?所以修得越高的人想得越穿。比方说我想到西方极乐世界去或者四圣道去,这个人就放得下。你们谁放得下?家里、孩子、房子、车子……我刚刚跟一个徒弟讲,你这么大年纪了少做一点吧,“不行啊,我房子贷款还没还完。”不管你还完没还完,实际上你就是永远不知道休息的人,你就是永远得不到休息的人,你就是个苦命人。人家要放不就放下了,很多人放下后总是说“我只要有口饭吃吃、有个觉睡睡。”今天就算你在死之前把房子贷款还完了,但是这个房子又不是你的了,是你孩子的了。如果你走了以后孩子能够帮你烧几张小房子,还算是个好孩子,但问题是烧不烧都不知道。你拿命换来一点钱,你得到的是什么果报?得到就是浑身酸痛。年纪不饶人做不动了,硬来做的事情一定闯祸的,比如感情上硬来一定闯祸。吃东西硬来也一定闯祸。明明吃不下了再吃,明明喝不了酒了再来一杯,一杯再来一杯,好了,把这个肝喝到医院抢救去了。酒鬼不就这么喝完蛋的吗?硬来的事情谁能做啊?明明这把老骨头了还拼命当小伙子一样用,行吗?我讲的每一句话你们都好好想一想,我讲了很多人。


所以要记住:修出世法要修自在轻闲没有烦恼。因为修出世法的人已经很清闲了,他觉得“我无所求了,我以后就等着上天吧。”自在啊、清闲啊。“我没有什么事情,你打我,我死掉也要上天,你说我家里没钱我也要上天,你再怎么样我以后还是要上天,你管得着吗?我已经彻底明白了,因为我相信还有一个世界比这个世界好。”所以他什么烦恼都没有了很自在、很清闲。人家说他神经病他笑笑,你骂他他绝对不会跟你吵、绝对不会难过,因为他想到底了。很好的相、很庄严的相是修出世法的。也就是说如果你的相貌很好,说明你这个人修出世法什么都想通了,没有烦恼、没有忧伤、没有难过。所以你的相一定会很庄严。


学佛就是学一种克制。一定要学克制。要懂得什么是自然产生的一种与众不同的相貌?一个人的相貌与众不同,这个人一定想得也和别人不一样。如果他长得一副菩萨像,与众不同,这个人一定有菩萨的思维在里面。举个简单例子:如果这个人是神经病,你去看他的脸就是与众不同,一看就是个精神病患者的脸;老年痴呆的人也一定与众不同。相是修出来的,很多女人、很多男人那个脸一看就是精得不得了。让人家看见就讨厌的人多得是,比比皆是,那就是没有修啊。所以相好光明,一个人相貌好他心就光明了。你们去多照照镜子就知道了。另外,相貌就是清净的佛净土的一种。你们看,观世音菩萨的相很好很端庄。你们今天进来的人,如果跟菩萨一样的脸相貌很好很端庄,那么在这块净土里大家不就是更干净吗。师父为什么不让有些人来听?师父为什么不让有些青年团的人进来啊?因为有些人相都是“歪歪斜斜”的,浑身充满了一种奸诈仇恨,眼睛里冒出凶光。所以干净的地方必须彻底干净。今天观音堂干净进来的人必须干净,否则就会出事。所以佛土清净众生就清净了。今天观音堂清净了,所有到观音堂来的人就清净了。如果你把观世音菩萨的佛台放得乱七八糟,人家进来心也净不下来呀。看观音堂这个设计,虽然小,进来就让你产生一种端庄感,让人肃穆三分。这里庄严了你不就庄严了吗?你们来的每个人脸相都很端庄,人家进来的人看见你们也会很端庄。如果今天到东方台来十几个贼眉鼠眼的人,就是观世音菩萨这么端庄,其他拜佛人看了就逃走了。佛土清净众生就清净,佛土清净众生就得利益。因为观音堂清净了,所有的人就都清净了,菩萨就来了,你一求就灵了,不就得到利益了。如果把庙弄得整天为钱、为利,最后连菩萨都不去了。你说大家跑去磕头有什么用啊?所以师父经常跟你们讲的:“庙不在大,有仙则灵;山不在高,有仙则名。”


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 楼主| 发表于 5-8-2015 08:22 AM | 显示全部楼层
刻意修不自然大家都知道,学佛修行要守戒,师父在这里跟大家讲,守戒要变成自然守,自然戒,自然修。开车到红绿灯这里了,知道红灯是不能过的,看见黄灯就应该很自然地停下来;看见人家说不能随地吐痰的,有痰来了,不吐,用纸包起来,扔到垃圾箱里,这些都要成为自然,习惯成为自然之后,你就是修心修到自然了。今天师父跟你们讲,五戒都要自然戒。看见要杀的东西,不能杀,很自然的;看见喝酒,自然地想到不能喝的,我们学佛人不能喝酒;想说妄语的时候,马上想到不能打妄语;邪淫了,想到这个不能做的,学佛人的心能悟到天上、地下,哪些不能做;例如:看见别人的东西,就算没有人拿,你也不能拿,因为你拿了之后你就动了这个因果,你不拿跟你没有关系,这样你就自然地就守戒了。
师父在想,以后跟大家开示的时候,肯定会有很多人问师父,现在在中国,看见别人摔倒了,大家都不敢去搀扶的,就看着,叫救护车来,这怎么办?如果我去搀扶了,他就会指着我说,就是你把我弄倒的,现在反而弄得谁都不敢上去搀扶。其实,社会素质是靠着双方的,一个有高素质的人,才会成就他高素质的性格。一个家庭能够成为一个完美无缺的家庭,因为夫妻和孩子都受过非常良好的教育,因为到了这个环境上,人自然就会做出很多高姿态、高智慧的东西出来。师父昨天看到一条新闻,一个老伯伯在马路上躺下来了,谁都不敢去救他,但是人的心还是善良的,很多人用自行车给他围了一个圈,保护他不被汽车压过去,老伯伯是心脏病复发,就躺在地上,等着救护车来。这就引发了一个问题,我们人心很善良,我们应该不应该去救老伯伯呢?这件事情本身说明每一个人都有善良的本性,但是它被外尘所染,他要做这件事情的时候,他怕自己受到牵连,这就是人自私的外心让你的心受到污染和染着,因为想到的是自己,而没想那位老伯伯很快就要死了。这就是境界啊,学佛要学境界。


自然修了之后,我们就不会刻意地去做一些修行的事情。看见师父来了,卖力地不得了,师父不在了,谁都不管,这不就是刻意地在修吗?看见菩萨,有事情了拼命地求,没有事情了,理都不理菩萨,这就是不自然的,真正自然的要有感恩心,今天只要观世音菩萨帮了我,我就一直感恩观世音菩萨。当你到了不刻意地去修行,很自然地你就会把修行变成一种自然的生活方式,修行修到后来,就是一种自然的生活方式出来,在家里不会打妄语了,不会有邪淫了,不会杀生了,不会偷盗了,你说家里会吵架吗?自然了,因为在外面修,回到家里也要用的,在外面像菩萨,回到家里好比返回人间,杂念丛生,这是没有用的。师父要你们在外面修得怎么好,回到家更要像菩萨一样。


要把生活和修行联系在一起,生活就是修行,修行就是生活,所以星云法师提到生活要佛法化。实际上,我们学佛就是为了改变自己的生活,我们过去活在自私当中,现在要学无我,我们过去的生活只知道自己,没有别人,我们现在要心中有众生有佛。我们过去很多的无明习气造成了我们的贪瞋痴慢疑,懒惰也算啊,这些都必须要全部改变,跟生活连在一起,常念礼忏,睡觉也要睡在自性当中。很多人说,我白天醒着的时候可以学佛,到了晚上我怎么学佛啊?师父告诉你们,你哪怕连睡觉都要睡在自性当中,也就是说,睡在你的善良的本性当中,这就是我们中国人常讲的一句话,为人不做亏心事,半夜敲门心不惊。佛教跟中国的传统文化有没有关联啊?师父到世界上去讲,把中国优秀的传统文化介绍给西方朋友,不但西人要理解,你们自己本身要做啊,你自己本身就做得不像一个菩萨,你怎么能够让别人承认你是一个好人,是一个菩萨呢?


师父跟大家讲,睡觉要睡在自性里,要像睡佛一样,要有信、愿、行。你们看得出睡佛的样子吗?你们知道玉佛寺里面的睡佛是横着睡的,菩萨从来不会仰着脸朝天睡的,你们去看哪一尊睡佛不是卧佛啊?你们知道“卧”是什么意思吗?卧就是半睡半不睡,睡的一面贴近了床,还有一面离开了床,实际上就是没有睡。自性就是我有能力去救更多的众生,用现代话讲,卧佛也睡不着啊。去看一看,睡不着的人会把手垫在头这里,因为他想着众生受苦,他睡不着,所以他才是有愿力啊。因为他有信,才会有愿,最后才会有行动。让你们学学菩萨,永远不会睡觉,因为他心中想着众生啊。


要懂得,学佛中你会获得不可思议的佛法功效。这点师父不多讲,因为很多人已经获益了,很多人的身体好了,工作好了,学习好了,一切都好了,是活在人的真实世界当中。如果你们不获益,你们今天不会再来,如果你们没有得到利益,你们这些众生不会好好学佛的。就像一个人对自己的家没有信心一样,很多人结婚之后,对这个家庭失去信心,很快这个家就破裂了。如果一个人对一个法门失去信心,他很快就会离开,但坚持的人就会拥有佛法,而失去佛法的人,他会永远地失去。很多人说今天休息了,没有什么经可以念,师父告诉你们,休息也可以让你自己的心开一朵莲花。你们以为真的休息了?你们为什么白天想的事情会在夜晚的梦中出现呢?就是因为放不下啊。要在自己的心中开出一朵莲花啊,睡觉都要念经,睡觉都要梦到菩萨,做梦都要想着众生啊。很多妈妈做梦都会想着孩子,孩子要考试了,还没有考,妈妈就做梦笑醒了,因为她梦见孩子考了第一名,实际上,这就是日有所思,夜有所梦。我们学佛人今天把菩萨永远放在心中,当然我们做梦也会梦到菩萨,听得懂吗?


全身放松去念经,你就会让意识自然地流入,这句话是教你们怎么样念经。很多人一念经就会紧张,念经紧张嗓子很快就会哑掉了,念经要自然放松,不紧张,功效反而会大,这就是我们经常讲的竞技状态。很多人说,我开始念经了,马上脸红脖子粗,紧张得不得了,自然地念经是念到你的心里去,明白了吗?师父问你们,你们都上过课,老师给你上课的时候,你很放松地听老师讲课,你都能够吸收进去,如果你很紧张地怕记不住单词,最后你只记住了几点,后面的全部忘记了。所以,人不能太紧张,要让意识自然地流入,真正懂修行的人,要知道修行就是生活,生活就是修行。




转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/




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 楼主| 发表于 4-8-2015 07:18 AM | 显示全部楼层
本帖最后由 有缘人白云 于 4-8-2015 07:21 AM 编辑

学佛人自利利他


白话佛法(广播讲座)《四十八》听众朋友们,大家知道,我们学佛、拜佛、念经,很多时候嘴巴里在念经、心里在拜佛,但是很多学佛的理念与行为都是空谈的, 没有务实,也就是说,我们没有一种正确理念来约束它。觉得拜佛就像读书一样,到了学校,你就得读书,然后回到家里呢,你又是另外的一个人。其实不然,师父经常说,一个人学佛做任何事情,要务实,我们做很多事情,空谈,那是没有用的,学佛要用真正的心来学,要用真正的意识来学。我们不管做什么事情,我们空谈是没有用的,不管怎么样,我们要明白,一个人学佛已经是在向菩萨靠近了,那你的心就得真正地靠近菩萨,而不是嘴上一套、心里一套,也不是行为上一套、理论上又是一套。我们有些学佛的人,嘴巴里讲,要与人为善,但是实际上做出来的事情呢,是不与人为善。要劝人家吃素,要少杀生,但是呢,到了饭店里,大鱼大肉,看着那些明明可以成活的鱼,一点它,就被拿到厨房里开刀问斩了,这些都是没有善心的人,这也不是我们学佛人应该做的事情。

我们很多都是空谈的。以为到了佛堂里,到了庙里,到了观音堂,拜菩萨的时候,你就要用心了,把自己弄得很虔诚;但回到家里,要骂就骂,要打就打,要杀就杀,那些鱼啊、虾啊,嘴巴里不干净,骂人、吃荤的,你念出来的经文怎么会有效果呢?所以,台长经常跟大家讲,我们要懂得事理啊,你要懂得用理智去做这个事情,用理性来处理这个事情,所以,必须要懂得修持,我们必须要懂得明理。因为我们明理了,我们才算人;当一个人不明理的时候,实际上,他不算人;一个人就得懂道理,一个明理的人,才是一个真正的在人间的人。吵架、打闹、嫉妒、争执,都是不明事理。所以,我们做任何事情,如果不明事理,我们就不能够明白目标和宗旨,我们的目标就是修成菩萨,我们要忍天下众生所不能忍之事,我们要做天下众生所不能做之事,那就是救度众生,我们这样才能明大理啊。

要懂得,学佛要有理性,要懂得怎么样来克制自己和安慰自己,要懂得怎么样消除自己的懈怠和睡眠,也就是说,不能懒。一个人如果太懒的话,那就不好了。所以,一定要懂得怎么样执理废事。也就是说,懂得大道理之后,把那些不应该做的事情废除掉。当你废除了你心中不应该留存的那些事情之后,你的烦恼随即消失,你心中的慈怜之情油然而生。所以,真正懂事理、懂道理的人,他就是在学佛。真正懂道理、有修的人,实际上,他就是人间的菩萨。

听众朋友们,我们要自利利他。我们学佛的人,实际上就是自己受益了。自己受益,我们又能够帮助到人家,这就叫自利利他。大家明白,如果帮助人家一件事情,你自己就是朝着菩萨的方向进了一步。你能够利人一世,你就是朝着菩萨方向拼命地在走。大家知道,大菩萨就是普度众生,而我们帮助人家,自利利他,也是在学菩萨道。很多人修心修得不好,他们属于中下之人,属于自保自修,而我们学大乘佛法,以行利人之事,实际上就是明白了事理,明白了道理,然后呢,自己再自利自修,这就叫自利之道。而修行的人,学大乘佛法,要帮助众生,自己才能解脱啊。

我们大家在人间都知道,例如:这个村庄水漫上来了,水要淹掉这个村庄了,如果每个人把自己的家门口堵上沙袋,你说,这个水你能把它堵住吗?水势非常地凶猛,当到你家门口的时候,就靠几个沙袋,你能够把这个波涛汹涌的大水挡住吗?只有全村的人,到河堤上用沙袋把河堤挡住,不让水漫进来,每个家才能保平安,才能不被水淹。这就像我们学佛人一样,我们自利了,我们就犹如在自己家门口,筑起了一道墙,但是它挡不住孽障和灵性,当你利他,当你像全村的人一样,跑到堤岸上,把这个水泥墙全部筑起,能够挡住它的波涛,不让它漫进你的村庄,你这整个村庄才能受益,才能不受灾害啊,而我们本身也不会受害啊!

我们人怎么能够这么自私呢?我们应该先救度众生啊。我们自利了,也是为了救度众生啊。就像我们的孩子一样,我们现在把孩子培养大了,也是造福国家、造福人类啊。不能把自己的孩子当成自己的私有财产,这就是理念,因为孩子是国家的,是为人民服务的,当他长大之后,也是为众生的,所以,这就是利人。那么,自利的时候呢,就是我们培养孩子,当我们把这个孩子培养好的时候,他才能去利人啊。如果你不把这个孩子培养教育好,他大起来,怎么能够去帮助人家呢?怎么能够给国家、给人民做贡献呢?这就叫道理,这就叫自利利他啊。

修行法门有八万四千,这么多的法门,你到底应该怎么修?你到底应该怎么学?试问,这个世界上,有哪一位可以解释八万四千法门?当你把八万四千法门全部了解之后,你可能已经作古了,你也可能什么都没学到,你也可能带着一身的无奈,带着一生对佛法的追求,离开人间,但是你似是而非,什么都没有得到。所以,要懂得学佛修心,一定要治疗自己身心的烦恼习气,一定要懂得烦恼习气是怎么样来的。因为烦恼习气是我们无量劫中所生成的,还有我们今世的坏习惯所为,造成了我们有烦恼习气。我们要治疗这些烦恼习气,我们要从心根上来治疗,也就是说,我们要治疗自己心中的烦恼。我们要懂得,很多事情,会让你心生烦恼,我们要学会,怎么样来制止它,来克服它。所以,当一个人只有外行修,没有内行修,实际上,这个人内行也会全荒废的。

这是什么意思呢?就是当一个人只知道外面表面地做一些修行的行为,而内在的内行没有去真正地修行,所以,这个人只会产生贡高我慢、骄傲,因为他不懂得真正学佛的人是靠内心修为的。外表讲出来一套一套,学佛道理一套又一套,没有用的,念经做给人家看,做善事、做好事又要得到一些“相”。当你着相之后,你的外行和内功全荒啊。所以,我们不能以功利为德啊。也就是说,如果你做了一点功德,就到处去讲,我有功德啊,我帮助了他啊,我做了多少善事啊,我很像菩萨啊,这样你的功德就有损,这样你的功德就所剩无几了。所以,真正学佛的人,要懂得不着相,不要以自利、功利、名利,来成为自己道德上的一种负担。

听众朋友们,伴随着音乐,让我们追溯到很久很久以前,我们的祖先以仁德、仁慈,以一种待人和蔼、待人为谦,君子之交淡如水,以非礼勿言,非礼勿听,非礼勿动,非礼勿行,等等,给我们做了一个很好的道德方面的榜样,而这些非常好的道德品质,让我们学习至今。我们中华大地的儿女,有着中国传统的文化,有着中国最传统的优良品格,让我们在这个世界当中,能够屹立,让我们能够明白,做人到底是为什么,让我们知道,人要讲信用,不能像鸟一样为食亡,而我们人不能为财死啊。我们的祖上,我们的父母亲,以德服人,所以我们要学习古人,学习孔孟之道,学习那些给我们做出榜样,让我们在人间活得像人一样的圣人。佛教育我们要以德服人,教育我们不要以德报怨,要我们和睦相待, 要我们懂得和谐,要我们懂得在这个世界上,要讲信用,试想一下,这个世界如果谁都不讲信用,谁都做不成生意,谁都交不成朋友。所以,希望大家学习中国的传统文化,学习我们佛教的精髓,学习佛法以慈悲待人。

要学习啊,我们白话佛法就是让大家提高境界,当你的境界到了一个层次了,你会把一些很狭隘的、很不好的事情,看得很穿,当你的境界到了一定的时候,你不会为这些油盐柴米去和人家挣、去和人家吵,你不会为了一些钱去斤斤计较,你也不会为了某一句话伤到你了,而去记它一辈子。这就是学佛的境界,这就是慈悲看待众生。我们必须要用慈和悲作为我们生活的榜样,我们要学习伟大的观世音菩萨,他以诚待人,有求必应,以慈悲心让众生能够活得更好。所以,我们一定要懂得,我们今天所做的一切,一定要以佛法佛理来对待,来看一看,来检查一下,我今天做的到底如理如法吗?用人间的话来讲,我今天所做的一切,对得起自己的良心吗?我今天所做的一切,有没有害人?有没有在道理上?有没有在佛法教理上?这就是我们要追求和学习的白话佛法。

转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/

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1.心灵法门改变命运见证
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 楼主| 发表于 3-8-2015 10:54 AM | 显示全部楼层
有因缘才会有果报


– 摘录卢台长讲述于观音堂
什么叫不以因缘度众生啊?因为你跟这个女孩子前世有缘分,所以,我就拼命地去度她,这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈,我就去拼命地度她,这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心,因缘是什么?很多人不知道有什么因缘,你就觉得跟他特别合得来,所以,师父跟你们讲,真正学佛的人,到观音堂来,不会跟某一个人特别好的,跟大家都很好的人,那是受大家爱戴的。所以,跑到任何地方去搞小圈子的人,我跟你特别好,你跟我特别好,那就不是学佛的人。真正学佛的人,对谁都像对待自己的长辈一样;对男的,都像对自己的父亲一样;对女的,都像对自己的母亲一样;对小辈,都像对自己的孩子一样,这才叫菩萨啊。勾肩搭背,今天跟他特别好,来了好像有一个人陪着他一样的,浪费学佛的意义。学佛的人,对谁都好,那才叫菩萨。搞小圈子啊,一到这里来,就弄五六个人,大家围在一起啊,学得好佛啊?要好好学,绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过,以后不搞了,改正了,就好了,就是菩萨了;那么过去呢,就是不好,那是众生。今天就是菩萨,以后又搞小圈子,以后又变成众生;搞得厉害了,那么就是魔。


搞什么小圈子啊,我警告你们所有的徒弟,平时私下不要打电话,就谈工作,不谈其它的。这叫什么?不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分,我就度他,那你又染着了,你又成不了菩萨了,你的境界又下去了。所以,人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候,他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊?就是让大家不着相。人会着相,就是说,人会根据自己的感情、自己的性格和脸相,他会执着在里面。举个简单例子,看见一个人笑嘻嘻的,你也会很开心;看见人家不开心了,你的脸上就难过;看见人家傻傻的,你就笑人家;看见这个人有钱了,你就拍人家。所有的这一切,都叫着相。看见人家穷得不得了,“哎哟,做这份工作啊”,瞧不起人家。菩萨会这样啊?本是同根生,相煎何太急,全部都是平等的。所以,他们过去说,师父的徒弟老弱病残,这就对了,什么样的人都要救。


所以,人既然会着相,有感情,就要把这些着相去掉,否则,我们就很难达到空思相。空思相就是《金刚经》中说的无我相,无人相,无众生相,无寿者相。简单地讲,就是没有自己了,没有我相了,没有其他人的相了,看不见了,对不对呀?没有众生相了,全是平等的。所有的这一切,实际上就叫“证悟空性”,就是你能够证实和开悟,这些所有的东西全是空的本性,所以,我们在人间所有的东西全是空的,暂时给你用用的,时间长了,就没了。大家听得懂吗?你们做徒弟,要去度人,这些要好好地学,好好地背,以后跟人家讲的时候,要讲得出道道来,否则跑到香港去,人家说你是卢台长的徒弟啊,来,讲点佛法给我听听啊。要讲得出来,平时给你们打电话的时候,就是给你们锻炼,跟人家就要讲佛法,很深的道理在很浅的理论当中讲出来,让众生平等。


如果不能管住自己,心中就很难得圆满,听得懂吗?一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊?因为如果你不改变自己,你没有平等心,你去度众,你会随着它的因缘,那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子,你这个老伯伯很喜欢一个小女孩,实际上你没有动其它坏脑筋,但是我就是喜欢度她,跟她一起学佛。到了最后,你就随着这个缘分走啊,走啊,走到你跟她没有这个缘分的时候,生也是生出来一段感情来,到最后灭掉了,好了,对不起,你就痛苦不堪。为什么?她离开了,你痛苦,对不对呀?小女孩嘛,她到时间一定要结婚,她要走了,你一个佛友没了,因为你当时这个心是随因缘而度的,一旦她离开你了,你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候,就把她当成一个小朋友,无所谓的,跟她讲完之后,让她开心就好了,等到她爱走就走,爱怎么样就怎么样,你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘,以后会伤害到你的,你听得懂吗?人跟人是有感情的,所以,我为什么叫你们不要背后打电话呢,只讲工作,或者就是,平时你好,我好,大家好,那才是菩萨。菩萨不会有分别心,今天跟你好,明天不跟他好吗?为什么共修小组有时候会有麻烦啊?修不好啊?毛病就是在于分别心,听得懂吗?


所以,度众者,心要不动。我今天要去度人家的,我的心绝对不能动的,要管住心,就能管住你的情,管住你的情,就能管住你的缘。听得懂吗?你们到哪里听得到这种佛法?这是人间的佛法,这是菩萨直接点化你们啊,让你们在人间就摆脱情缘,就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家,心不动,就能管住你的心,管住你的情,管住你的缘。不要动感情,你这个缘分就不会延续下去了,你一动感情,接下去这个缘就一直延续下去,听得懂吗?所以,众生是不可思议的,只要你融化在众生里面,你会得到不可思议的力量,是不是啊?有些人过去没有好好地修,做点生意,累得不得了,一旦融化在众生里面,哎哟,这么多人来帮我啊,对不对呀?因为你学佛了,所有的千千万万亿万个人,全部都是你的众生,因为他们具有佛性,当你一个人受苦的时候,大家都来帮助你,这就是众生的力量,那是无穷无尽的。你一个人在家里,你能得到什么?


不可思议的,你如果不懂众生,你就不明白佛性。一定要明白众生,听得懂吗?你如果不懂众生,也就是说,你的佛性迷失了;你离开了众生,也就是离开了佛性。如果你真的懂众生,你就是真的认识佛性;要认识心的众生,你就会看到心的佛性;你在心里看到众生,就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生,所以,佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷,那就成为众生了,众生一开悟,就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了,那你们就成为菩萨了,你们待会儿一散会,一会儿去厨房弄点吃的,一会儿脑子想想其它事情,你们又变成众生了。听得懂吗?


最后跟大家讲一讲,什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗?神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通和宇宙合为一体的时候,你就会知道很多暗物质的存在,实际上就有神通了。你求菩萨的时候,实际上就有神通,因为你知道菩萨的存在,所以你求他,你不是神通吗?那人家看不见菩萨,你相信菩萨存在,你是不是有神通啊?对不对?就这么简单。要跟天地人气场结合,神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇,因为菩萨都有神通的,佛也有神通的,你跟佛菩萨的心灵一交汇,你不就有神通了吗?所以,我们要和神明沟通,就是和菩萨、和灵界有一个沟通,实际上就叫神通。明白吗?
所以,人家说,过去算命啊,不问苍生问鬼神,什么意思啊?我们活在人间所有的人,叫苍生。算命的说,你不要去问人间的事情,你问问鬼神都知道了,为什么?他都给你算得清清楚楚了。你用不着问我算命的了,你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说,因为很多人很想知道自己的命啊、运啊,我的一辈子啊,我的情况啊,实际上,你的一辈子,你的情况,我告诉你,鬼神都知道。怎么会知道的呢?因为是你自己做出来的。你去算什么命啊?你今天想知道你以后好不好,看看你今天做的是好事,还是坏事。今天如果问我身体好不好,想想看,你是不是乱吃东西的?你平时爱惜不爱惜自己的身体?你还问师父干嘛?你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好,你还拼命地搬重物,你的腰能好吗?所以,要明白,你的寿长不长,看看你自己放生不放生,看看你吃得是否有营养、是否健康,看看你平时自己心情是否调节得好。天天在走路、跑步,那这个人能不好吗?还有人问我,卢台长,我年纪大了,会瘦下来吗?看看你现在吃东西是否狂吃啊?看看你现在是否走路啊?看看你现在的那个懒样子?能不胖吗?越是年纪大,越胖,你们在澳大利亚这么多年,没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊?明白吗?不要去问,不要去算命,问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊?是你们自己啊。


人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候,就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的。因为你不懂啊,对不对?学佛人,我们不靠算命去改变命运,学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法,实际上都无法改变你现在的命运;你只有用世出世间法,你才能改变,听得懂吗?世出世间法,就是说,你在人间想找到一个法,来解决你现在在人间的事情,那是没有办法的。你只有学世出世间法,就是你只有离开了这个世界的想法,你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难,你只有跳出小学生,你现在已经学到中学生的思维了,你才能解决小学生的思维,你有了中学生的智慧,你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间,而来想象人世间的事情,那你才能化解,才能脱离。你在这个人间当中,你想找出一个方法,来解除烦恼,那是不可能的。自古以来,多少烦恼,谁能脱离人间的苦难?谁主沉浮?谁能离开啊?


学到现在还这个样,有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话,台长啊,你有一句话,我特别感动、有感应,“在人间如果不好好地修,那就是白修啊。”听得懂,什么叫白修吗?白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事,还能够投人呢。什么叫白修啊?白修就是白白浪费了你所修的行为,而且这些行为都是不如法的、有漏的,你们知道你们很多人过去生中都修过,但是修得半途而废,你们知道吗?到了这人间来还是吃苦啊,有了一定福报,为什么这辈子很多人一会儿有钱,一会儿没钱,有过钱之后,再没钱,他多痛苦啊。为什么没钱,就是他在上一世的时候,他没有好好修啊。他一会儿做好事情,一会儿做坏事情,你说他这辈子一会儿有钱,一会儿没钱,等他有过钱,再没钱的时候,他难过吧?他上辈子修的时候,好了,感情好了,感情修得挺好的,但是上辈子有一段时间之后,他又不好好修了,好了,感情又不好了,所以,这辈子来就是结婚、离婚啊,你说离到后来痛苦不痛苦?这就叫道理。


命运是掌握在我们的手上,是掌握在你们的手上,而不要去找人算命、算卦,要改变自己的命运,要挖出自己的本性,才能彻底地改变自己。为什么?你们自己都可以知道。我以后头发会不会掉啊?你想想看好了,第一,你爸爸妈妈掉不掉头发;第二,你是不是好好地保养了你的头发;第三,你吃的东西是不是对头发有益处;第四,你看看你现在几岁了,已经掉得怎么样了?算什么命啊?我以后的前途、儿子的前途会不会好啊?你现在就知道你儿子不是个东西啊,以后前途会好吗?从小一看,到老一半。师父,我这个人会不会命长啊?你看看你现在做的这些事情,会不会命长?天天吃活的海鲜,能不能活得长啊?从来不放生,从来不念经,能活几年啊?自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样,学得好坏,都是你们自己的,又不是师父的。师父领进门,修行靠自己啊。你不修,你不来观音堂好了,你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊,坚决不能带有私心。所以,今天跟你们讲了很重要的佛学理论,不要顺着因缘来度人,不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了,因为有了因缘,才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情,今世继续延续下去做,那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报,你今世还要顺着这个因缘再做下去,你下辈子不是还有果报吗?听不懂啊?要懂道理啊。






转载自:卢台长博客,http://lujunhong2or.com/



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