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发表于 2-5-2009 11:45 AM
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发表于 2-5-2009 11:49 AM
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发表于 2-5-2009 12:13 PM
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发表于 2-5-2009 03:02 PM
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回复 14# peggy_str 的帖子
佛陀不曾说无我,佛陀只说无记。
如果不相信,你可以翻遍所有的经典去寻找。
放下一切执著,这就是佛法真意,除此无他。 |
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发表于 2-5-2009 03:02 PM
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发表于 2-5-2009 04:05 PM
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古今中外世上的知名宗教莫不鼓勵人向善,佛教當然也不例外,但除了這一點重疊以外,便再也無相似之處,其中最大差別之一,便是「無我」論。
在瞭解「無我」之前,我們必須先約略瞭解「我」這一個概念,以及印度當時九十六種外道思想背景。「我」它包含「自我」、「靈魂」、「自性」、「佛性」、「本體」、大乘佛教唯識宗主張的「第七阿賴耶識」、婆羅門的「梵」....等。在印度當時各外道所主張的教義,概括而言不出兩種範圍:一是「常見」;另一是「斷滅」。所謂「常見」意即有一永恆不滅的「我」或「靈魂」亙古長存;所謂「斷滅」即指人死如燈滅,人間蒸發一般。上開兩種看法,以佛教的立場來說都是極端的「邊見」,佛所不採,因其均是障礙解脫的絆腳石,是故佛陀捨棄極端的「常」、「斷」,改立中道「緣起」,教導他的學生應如實正觀五蘊無常,緣生緣滅。
佛陀說「無我」,就是很明白直指沒有「我」這一個實體,也沒有相對應的「我所有」,但又並非如外道的「斷滅」。 |
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发表于 2-5-2009 04:13 PM
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雜阿含經 第104篇
我是這樣聽說的:
有一次,佛陀住在古印度舍衛國祇樹給孤獨園林內,當時有一比丘名叫焰摩迦,生起惡邪見,宣稱:「以我對佛法的了解,所謂漏盡阿羅漢死後一無所有。」
這時,有許多比丘聽到他這麼說,都來問他:「你真的說過『以我對佛法的了解,所謂漏盡阿羅漢死後一無所有』這樣的話?」
焰摩迦答說:「是真的,諸位尊者。」
比丘們勸焰摩迦:「千萬不要誣謗世尊,誣謗世尊者不善。世尊根本從未這麼說過,你應當完全捨棄這種惡邪見。」
比丘們雖如此苦口婆心地勸說,焰摩迦比丘仍然頑固地執著這種惡邪見,並如此再三對其他比丘說:「諸位尊者,只有我這樣的看法才是真實,不同於這種見解的則是虛妄。」
此時,比丘們發現無法動搖焰摩迦比丘的邪見,只好離去,前往尊者舍利弗的住處,將上情告知尊者舍利弗,並說:「希望尊者慈悲,令焰摩迦比丘止息這種惡邪見。」
舍利弗接受比丘們的勸請:「好!我會去令他止息惡邪見。」
比丘們聽到舍利弗的話,都感到安心及歡喜,於是各自回到自己的住處。
第二天清晨,尊者舍利弗著衣持缽入舍衛城乞食。用過餐後便離開舍衛城,回到精舍置妥衣缽,前往焰摩迦比丘的住處。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗前來,立即為他敷座洗足,安放停腳机迎接他,並為他置妥衣缽,請舍利弗就座。
尊者舍利弗就座並洗腳後,問焰摩迦比丘:「你真的說過『以我對佛法的了解,所謂漏盡阿羅漢死後一無所有』這樣的話?」
焰摩迦比丘對舍利弗說:「沒錯,尊者舍利弗。」
舍利弗問:「我現在問你,你就依你的見解回答我。焰摩迦,色是常?還是無常?」
答言:「尊者舍利弗,是無常。」
復問:「既然是無常,那是不是苦(不好)?」
答言:「是苦(不好)。」
復問:「既然是無常、是苦(不好)、是變易(遷流不定)的現象,那麼多聞聖弟子還會認為色就是【我】?或於色蘊之外可以另發現、找到【我】這個東西?又或者【我】這個東西存在於色蘊之中?」
答言:「不能,尊者舍利弗,受、想、行、識也都不能。」
復問:「那麼,焰摩迦,色是如來【聖者】嗎?」
答言:「不是,尊者舍利弗。」
問:「受、想、行、識是如來【聖者】嗎?」
答言:「都不是,尊者舍利弗。」
復問:「那麼焰摩迦,在色蘊之外能發現或找到有一個叫如來的東西嗎?又或者於受、想、行、識之外能發現或找到另有一個叫如來的東西存在?」
答言:「不能,尊者舍利弗。」
復問:「那是不是在色蘊之中另有一個叫如來的東西呢?又或者在受、想、行、識之中另有一個叫如來的東西存在嗎?」
答言:「都不是,尊者舍利弗。」
復問:「如來是一個具有色、受、想、行、識的組合體嗎?」
答言:「不是,尊者舍利弗。
復問:「那麼無色、無受、無想、無行、無識就是如來囉?」
答言:「也不是,尊者舍利弗。」
「就是這樣囉!焰摩迦,如來【聖者】是如實地見法真實及親證法義,不論對五蘊身心或身心以外的世界都不渴愛、不抓取、不追求,不以【常】或【斷】的假設前提去思惟法義。所以你怎能說出『以我對佛法的了解,所謂漏盡阿羅漢死後一無所有』這樣的話?」
答言:「是不應該這樣說,尊者舍利弗。」
復問:「焰摩迦,那麼你現在的見解是如何?」
焰摩迦比丘說:「尊者舍利弗,我先前是因為無知的緣故而不解法義,所以才會有如是惡邪見的說法。現在聽聞尊者舍利弗的解說後,原先的誤解及無明都已斷除。」
復問:「焰摩迦,如果還有人以同樣的問題這麼問你,你會怎麼回答?」
焰摩迦答言:「尊者舍利弗,如果有人以同樣的問題來問我,我會這麼回答:『漏盡阿羅漢因確實證悟色是無常(遷流不定),而無常就是苦(不好),對於苦的現象不再渴愛、追求、抓取【註:苦集(貪、瞋、痴)已徹底斷除、止息】,因而寂靜、清涼、永盡無餘【註:苦滅=寂滅涅槃】。凡受、想、行、識也都是如此。今後只要有人以這問題來問我,我就會這麼回答。」
舍利弗說:「說得好!說得好!焰摩迦比丘,你確實應該這麼回答。為什麼呢?因為漏盡阿羅漢確實覺悟色是無常,而無常就是苦,凡無常、苦都是因緣聚合、離散及生滅的現象。其它受、想、行、識也都是如此。」
尊者舍利弗解說到這裡,焰摩迦比丘當下遠塵離垢,獲得法眼淨【註:初果】。
尊者舍利弗繼續對焰摩迦比丘說:「我再為你舉個例子說明。假設有位長者因享有巨額財富,於是四處徵求僕人幫忙守護財物。這時有個惡人,不懷好意,假裝前來應徵僕人,等待機會謀財害命。這個壞人晚睡早起,侍奉左右,謹慎認真,口才又好,深得主人信寵,將他視作自己的親友、兒子般,對他深信不疑,不加防護。最後壞人找到機會手執利刀,斷送長者性命。
焰摩迦比丘,你認為這個壞人當他如親友般地為長者服務之時,豈不是在一開始就已計畫,存心不良等待謀害的機會,甚至到最後這位長者被謀害時都還蒙在鼓裡,不能察覺其陰謀?」
答言:「確實如此,尊者。」
舍利弗又對焰摩迦比丘說:「如果這位長者一開始就知悉此人欲謀財害命,而善加防護,豈不免於受害?」
答言:「的確如此,尊者舍利弗。」
「同樣道理,焰摩迦比丘。愚癡無聞的凡夫在面對五受陰時會將之視作永恆不變,視作安隱、不會生病,視作是【我】或【我所有】。對五受陰保護愛惜,最後反被此五受陰的敵人所害,就如同那位長者被偽裝成親友的壞人所謀害仍不覺知。
焰摩迦,多聞聖弟子在面對五受陰時,會正觀並認清五陰如病、如癰、如刺、如殺人者、無常、苦、空、非我、非我所。對此五受陰不抓取、執著,不貪愛追求,因不貪愛追求所以不執著抓取,因不執著抓取便能自覺涅槃,為自己作證:『我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。』」
尊者舍利弗解說完畢後,焰摩迦比丘當下不起諸漏【煩惱、心結】,心得解脫【註:阿羅漢】。
尊者舍利弗為焰摩迦比丘說完法後,便從座位起身離去。 |
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