阿彌陀經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

【釋經文】如是我聞（三）

　　上個禮拜提到阿難尊者問釋迦牟尼佛四個問題。阿難尊者衪是釋迦牟尼佛的侍者，侍者－－就是經常跟隨在衪旁邊侍奉釋迦牟尼佛的叫侍者。釋迦牟尼佛曾經讚揚衪（阿難尊者）是「多聞第一」。什麼叫做多聞第一呢？多聞，就是衪經常跟著釋迦牟尼佛，所以衪聽到的道理最多、聽到的佛理最多。但是多聞雖然很好，但是也有一個毛病，就是沒有實修。衪每天去聽佛講經，天天聽、聽得很高興，什麼都要學，佛講出來的法，衪什麼都知道，什麼都要學，但是衪就是沒有確確實實的學。

　　當佛涅槃以後，所有的羅漢全部集結在一起，準備把釋迦牟尼佛所講的道理、佛理，全部集中起來，大家來討論。這個集會是以大迦葉為主，但是因為阿難尊者是聽到佛理最多的，所以大家請衪等於是當首席一樣，主持這個集結。那時候一起集結的一共有五百個羅漢。

　　然而，在那個時候，大迦葉拒絕阿難，衪說：「你雖然聽得多，但是你沒有實際上的修行跟開悟，所以你不能進來。」阿難尊者聽了很傷心，四百九十九個都進去了，只剩下衪一個在外面。到最後，衪就說：「好吧！既然這個樣子，我就趕快去實修。」衪就開始每天修行，從早上一直到晚上，連續修了七天七夜，沒有睡覺。七天七夜，但是呢，還是沒有開悟，衪還是想不出。衪說，我聽的道理這麼多，但是因為沒有實修，所以沒有開悟，大家不准我進去裏面參加結集。衪就連續修了七天七夜，好像我們那個學生考試在趕夜班。到了第七天，衪還是沒有開悟。突然間，衪上床，衪說：「哎呀！修了不開悟，乾脆睡覺好了。」衪一躺在床上的時候，一碰到床，衪就開悟了。

　　衪趕快跑到集結的地方去見大迦葉尊者，衪跟大迦葉講：「我已經開悟了。」大迦葉非常不相信，哪有說這麼快，七天你就開悟的道理？一定是騙人！他們集結的時候，四百九十九個羅漢是在一個山洞裏面集結。大迦葉就把山洞的門關起來，（那都沒有縫的，就把山門關起來。）衪對著門外的阿難尊者講：「你假如開悟了，你就自己進來吧。」門關起來，大門鎖起來，你說怎麼進去？阿難尊者衪就把自己的身體慢慢的分解變成了氣體，然後那個氣體就從鎖匙的洞穿過去，進到山洞裏面，然後在山洞裏面再把衪的身體，恢復成原來的形狀。衪向裏面的四百九十九個羅漢講：「我自己進來了！」大迦葉就說：「你能夠進來，好吧！你就是開悟了，你可以跟我們一起集結佛的教理。」

　　這是一個神通，很厲害的！這個神通是可以當小偷的神通，大家假如對這個有興趣的話，那一定很不錯的，一定是富翁。記得我小時候，很奇怪，我經常做一種很奇怪的夢，經常好像是說走到一面牆的時候，我就可以從這面牆，這樣子穿過去。經常好像有這個夢，好幾次都是這樣子的夢，都可以好像穿牆一樣、穿牆人。按照目前的這個神通來講，是把你的身體，變成比水的液體、跟氣體更為稀薄的一種頻率。照理說，你可以變成光，變成液體，還是不能夠穿牆，一定要變成無線電台的那種頻率的波才能夠穿過牆壁。所以在密法裡面，曾經有人把自己變成透明的現象，然後兩個人對撞的時候，這個人穿過那個人的身體，那個人也穿過這個人的身體，是有這樣子很奇怪的神通。

　　阿難尊者衪陞座集結，當衪在講佛語（講佛的道理）的時候，感受到衪的面貌跟佛一樣。這時候，所有的人都感到很奇怪，怎麼阿難的面孔突然變成跟佛一樣？第一個疑問就是說：懷疑釋迦牟尼佛沒有死，衪重新又在說法。第二個懷疑：可能別地方的佛來了。第三個懷疑：阿難已經成佛了。事實上，阿難那時候已經也等於是一種開悟。而且每一次講經典，衪一定要先講「如是我聞」。因為講這一句「如是我聞」，大家的心才平息下來，認為阿難還是阿難。我們今天講到這裏！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】一時，佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。

　　我相信，這個禮拜有幾個人知道我跟蓮火上師有一個秘密的行動，我跟蓮火上師是星期一到香港，今天才回來，今天差不多一點多才從香港回到西雅圖。從星期一到星期六之間，我跟蓮火上師都是在香港。雖然是秘密的行動，沒有讓人知道，但事實上，台語有句話「鴨蛋再密也有縫」。怎麼講呢？因為，在香港機場裏面，我們下飛機的時候，機場裏面的工作人員，就是開車子拖著飛機頭的那位先生就是我們的弟子。他看到我們皮包上面「真佛宗」的標幟，再看到我的臉就認出來了。回到西雅圖的時候，我們在機場的弟子溫太太，她也看到我們，她是在移民局跟海關，擔任翻譯的工作。當她看到我們的時候，她很驚訝！怎麼我們從國際航線下來？因為上星期六也沒有告訴人說要到遠方、到別的國家去。

　　我們這一次到香港，主要還是為了將來雲遊四方，有一個落腳的中心在香港。香港的弟子很誠意的把一棟房子送給上師，就是等將來上師雲遊世界各地，以香港為中心，有一個落腳處。所以第一天，就忙著到銀行開戶頭，第二天，忙著到律師樓簽過戶，第三天，又簽這些證明書。香港的弟子是非常的誠心的，那一棟房子有一個很大的客廳，可以說法，樓上有三個房間，車庫可以停兩部車，前面、後面都有花園，二套衛生設備，房子的後面就是鳥類的保護區，不可以再蓋房子的，環境非常的優美。我想將來我們真佛宗的上師到了香港去傳法，都可以住在這個房子裏。他們很誠意的把這麼好的房子（價值也是美金十幾萬元）送給上師。其實，我上次講過的，有這麼多的房子，並不一定有好處。因為你還沒有住到的時候，你已經要付水費、電費、清潔費、雜支費、管理費、停車費，什麼費你都要付。不過，我認為還是有好處的，因為那一梀房子就等於是我們的一個雲遊中心、傳法的中心。

　　在香港，說不給所有的人知道，但事實上，香港的上師都知道，在高安民上師那裏也講了一點法，在果賢法師那裏也跟他們的弟子講了一點法，其他的時間，就是吃飯。在香港因為時間很緊湊，去跟回來，事實上在那裏的時間只有三天。大家有時候也會想：「上師那麼好，人家送你汽車，送你房子，全世界各個國家你都有房子，怎麼你也不送我們一間？」不過，我認為這些房子，我們將來會把它發揮作用成為真佛宗的弘法中心，並不是我私人一會兒這邊住、明天飛那邊住、後天又飛另一邊住，並不是要這樣子享受用的。

　　在我們這本《佛說阿彌陀經》裏面，佛在這個「衹園精舍」說《阿彌陀經》，其實這個「衹園精舍」也是弟子送給佛陀的。這個衹園精舍就是在《佛說阿彌陀經講解》裏面講的「處成就」－－所在地的一個成就。送這個衹園精舍給釋迦牟尼佛的有兩個人，其中一位就是舍衛國的太子叫著衹陀，本來這個園林是屬於他的，但是他等於是說賣給孤獨大臣，然後再把土地上所有的樹送給了釋迦牟尼佛，所以衹園精舍它真正的名字是「衹樹給孤獨園」。

　　這個「衹樹」是什麼意思呢？就是衹陀送了所有土地上的樹給釋迦牟尼佛，所以就叫「衹樹」。那麼「給孤獨」，並不是說專門給人家孤獨。好像是說：這個名字很奇怪，怎麼叫做給孤獨呢？它這個名稱的由來，是這位大臣他專門幫助人、行善，他做的事情是去幫助，老者無子，幼者無父這樣子的人，使他們不孤單，好像他是建養老院、建孤兒院一樣（養老院就是給老而無子，孤兒院就是給少者無父）。這位大臣因為常常給這些孤獨的老人跟孤獨的少年人幫助，所以大家尊稱他為「給孤獨」。

　　佛在舍衛國說法的時候，這個給孤獨長者跟太子衹陀，就把這個這麼大的園林送給了釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有這一塊那麼大的土地、那麼好的樹林，衪就把幾千個弟子統統安頓在這個衹樹給孤獨園當中，使那些弟子都能夠安居修行。因為釋迦牟尼衪能夠得到這個園，這樣子衪就能夠說法，也就能夠度眾生，所以這一個原理就叫做「處成就」。

　　將來，我們的這些中心，好像是說當成了弘法的中心，說法的中心，雲遊的中心，在世界各地都會出現。所以這個House大家不要把它看成是上師的私有財產，因為將來它們都會發揮弘法的力量。

　　我知道，我們只要好好弘法，上天就會為我們準備了很多住處（讓你住的地方）。天上的財富是無窮盡的，而且是取之不竭的，只要我們認真的去做法務，佛菩薩就會為我們準備一切能夠弘法的處所。這就是今天鄭上師所講的「得道者自然多助」，得到道的他自然有很多人來幫助，不求富而富，不去求富，它自己就來，不必去求名，自然就名滿天下。所以我現在經常在想，我的財富在哪裡？我認為我的財富不在於大地，而是在於虛空，「虛空中都充滿了財富，那你當然擁有了一切。」

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】與大比丘僧……阿羅漢眾所知識。

　　《阿彌陀經》的第一句話裏面，提到了幾個名詞。「如是我聞。一時，佛在舍衛國衹樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。」

　　上一次我們講「衹樹給孤獨園」，今天我們講什麼是「大比丘僧」。這個大比丘就是說出家的大和尚，我們一般人講說一聽到和尚，這個……廣東人都嚇死了，果賢法師在我們這個China Town他就碰到一次。其實，一般來講，和尚並不可怕。廣東人很怕和尚，這我感到很奇怪？上次有一個年紀比較年長的女士，看到法師的時候，嘴巴就講：「哎呀！倒霉了！」法師上前跟這位女士講：「你沒有倒霉啊！我可以給你賜褔。」因為他們兩個都是講廣東話，所以我以為法師在這裏有親人，互相打招呼。兩個人在那邊講了半天（因為廣東人講話就跟吵架差不多嘛），那我以為說：哎呀，替法師高興，終於認到姊姊或妹妹了。事後我才知道，原來是在講倒霉。害得我以後出門到China Town去，我統統穿便服。因為好像廣東人的一個迷信，說看到這個光頭的，他晚上打麻將一定會輸光。尤其廣東人對馬，對狗，對雞都有興趣，他們經常都是這樣子玩來玩去。所以上街的時候，還是穿便服比較方便一點。

　　其實，大和尚有三個含意在裏面。一個就是「乞食」，乞呀，當乞丐去向人家要飯。第二個，要飯是做什麼呢？要飯是為了他自己的色身，他自己的身體，維持他的生命。有人以為說和尚是米蟲，不事生產專門要飯，其實和尚向你要飯是給你賜褔。施主布施財物給和尚，有一種布施的功德。和尚接受施主的布施，用法來傳給施主，就是一個法的布施。一個是財施，一個是法施，兩邊相等，兩邊不欠。有的時候，和尚吃你一塊錢，他會還你十塊錢；你給和尚十塊錢，他會還你一佰塊錢；你給和尚一百塊錢，他會還你一千塊錢；你假如不給和尚錢，你就會輸錢。和尚有福氣啊！大家有緣的就當和尚吧！所以和尚是「乞士」，就是「乞食」，他是托著缽去跟人家要飯，當和尚除了要飯以外，他還要「乞慧」，就是去求法得到智慧。乞食是養色身，乞慧是養法身。這個法身是很重要的，當了出家人，當了和尚，你不能光吃飯，你要智慧充滿，有了智慧充滿，你就是高僧。假如沒有智慧充滿，你只會跟人家要飯，你就是庸僧。

　　第二點，大比丘又有一個意義在裏面。就是「破惡」。什麼叫做破惡呢？就是當了大比丘，就要教善止惡，要把惡的變成善的，這是大比丘大和尚的責任。

　　第三個，就是「怖魔」。什麼叫做怖魔？就是使魔聽到你是一個大比丘，他就會感到非常的恐怖。在過去呢，當釋迦牟尼佛得證的時候，和釋迦牟尼佛給所有的弟子授具足戒的時候，天宮，整個魔宮全部震動，魔王曾經召集所有的魔開會（很緊張的閏會），他們都很緊張，說到底是怎麼回事？那個魔王講：世間有一位釋迦牟尼佛他本身已經得證，而且給所有他的弟子授了具足戒成為大比丘。就因為這樣，所以使魔沒有辦法在這個人間立足，那魔非常的恐怖。

　　所以當一個大和尚要有這三種，一個就是「乞士」，第二個就是「破惡」，第三個就是「怖魔」。所以大和尚大比丘的意義在這裏。

　　再來呢！我們談到「大阿羅漢」。羅漢在梵語就是講「聲聞」，釋迦牟尼佛有很多弟子就是「內密菩薩行，外現聲聞乘」。每一個羅漢，衪都是有一種修行很久的功夫，才能成為大阿羅漢。

　　我記得，釋迦牟尼佛的時代，有一位羅漢叫達卡尊者，衪也曾經跟著釋迦牟尼佛一段時間，但是衪的腦筋很笨，非常的愚痴：釋迦牟尼佛講經，早上講的，衪下午就忘掉，下午講的，衪晚上就忘掉，晚上講的，第二天早上又沒有了。達卡始終得不到釋迦牟尼佛的法。到最後，釋迦牟尼佛沒有辦法，就教衪：你記住四個字：「守口治意」，守住你的口，跟對治你的意念，就教震「守口治意」這四個字。

　　開始呢，這位尊者，衪聽佛講守口治意，衪就真的把口守住，統統不開口，所以連吃飯的時候也不開口，到最後釋迦牟尼佛跟他講：吃飯的時候要開口。好！衪總算知道了，衪除了吃飯時開口以外，其他的時間衪都不開口。那第二句話，佛教衪要治心，衪又不會，釋迦牟尼佛就給衪比裏面的心、外面的心、虛空的心。那衪一天到晚就是比裏面的心、外面的心、虛空的心，如此，衪一共修行了十三年，有一天，衪手一比自己，嗯！這裏一點光在這裏面，衪一比外面，外面也有一點光，衪一比宇宙，就化出衪全身都有光。漸漸的，衪的障礙就沒有了，業障就消除了！

　　有一天，衪跟釋迦牟尼佛出去，衪就是拿著釋迦牟尼佛的缽。釋迦牟尼佛應供，一個國王請衪吃飯，衪誰都沒有帶，就帶達卡尊者，達卡尊者就拿著那個缽跟著釋迦牟尼佛進城。一到城門的時候，那個守衛一看到這個達卡尊者，怎麼帶了一個這麼又蠢又笨的弟子來？那守衛只准釋迦牟尼佛進去應供，這麼笨的弟子大家都瞧不起衪，衪在門外站著就好！釋迦牟尼佛進到皇宮裏面跟國王一起吃飯，但是，你知道出家人吃飯的時候一定要用那一個飯碗。突然之間，從虛空中有一隻手伸得很長進來，從虛空中一直伸，透過很高的牆、城牆，穿過好幾道門、窗子，一直到了皇宮裏面，而且把一個缽交給釋迦牟尼佛。國王非常驚奇，怎麼回事？怎麼虛空中有一隻手把你這個碗送過來，好讓你裝東西吃？釋迦牟尼佛講：我的弟子達卡尊者在城牆外面等我，但是因為吃飯的時候，衪仍然很關心我，知道我現在要吃飯了，所以從那裏把這個碗送來給我。

　　大家聽到這種神通，我就學這一樣好了！反正你想要什麼東西一伸手就有。但是我們不能學這個三隻手，有兩隻手，不能底下再生出一隻手！你看我們所有的佛像有很多隻手的，但從來沒有看過三隻手的。假如你們學會了這個神通以後，你們就是三隻手菩薩。我講這一段小故事，就是在講：所有的羅漢，不管衪智慧高的、低的，衪們都是經過了一段很長的秘密修行。智慧高的，衪可以得到證悟，智慧低的，衪照樣也可以得到證悟。

　　這位達卡尊者也曾經上台去講經，別人知道衪有這個修行的功夫，請衪上去講經。衪上到法座上面，一句話也沒有講，衪說：釋迦牟尼佛只教我四個宇，那我現在就把這四個字教給大家，這四個字就是「守口治意」。衪講完了以後，就由台上下來。底下的人都非常的驚奇，所有的聽眾沒有一個笑衪。因為只要修了這四個字，真正修這四個字修成了，你就開悟了。

　　事實上，我們今天的這個修法，也是一樣。今天很多弟子一開口就要我教他金剛法，剛剛皈依兩天就要學無上密，那麼，剛剛才學了一個月，說他統統相應了，要當上師。他寄給我的上師供養是二塊錢馬來西亞幣。哎呀！我連回郵票的錢都不夠！所以我們學法不要好高騖遠，也不要什麼法都學。今天看到水觀法好，他就要學水觀；明天看護摩法好，他要學護摩；後天他想飛空更好，他就要學飛空；看大家都發財，他又要財神法，又有人講：哎呀，什麼法都不好，他要學出神法。

　　我覺得，這樣子學法不好！這樣子的學法一定不會有成就！我們最好是專精一法，然後你這一法已經得到相應了，你仍繼續修一法，對於旁邊的法，你要用瞭解的，不要去修，這樣子，容易開悟，也容易得證。當你有了開悟踉得證，觸類旁通，所有旁邊的法，你都能夠漸漸的瞭解。大家學法，干萬不要一次就學十個法千個法萬個法，千萬不要。所以你只要唸一個佛，就是很踏實的一種功夫。

　　有人學咒語，他一下子學了幾百個咒，他每天在佛堂前，一百個咒念完，全身都流汗了。他寫信跟我講，他說：「我每一次上班都來不及。」我跟他講；「那些咒你可以省下來，一百多個咒你挑七個咒來唸就好了。」他說：「不行啦，我以前有唸，現在沒唸，菩薩會生氣。」其實，你只要懂得唸一個咒很專精的話，這個菩薩是通所有的菩薩。像我們目前專精於八大本尊的咒，但是有很多的弟子，八大本尊的咒唸完了以後，他去找那個一百多個本尊也來唸，一百多個菩薩的咒語他都統統來唸，唸了半天，八大本尊的咒反而比較鬆了。這樣子的唸法不容易相應！所以，我們本尊衹有一個，其他七個本尊圍在本尊的周圍。本尊咒可以唸108遍，1080遍，其他的咒可以唸三遍。本尊咒是根本咒，其他咒是結緣咒，這是修法的要訣。

　　也不可以說已經當到上師了，已經學到無上密，學了金剛法，已經有很大成就了，你突然間又來學這個……講不出來！（擔任翻譯上師插入「上師相應法」）這個……小技。上師相應法是「第一大法」！世人不知，我告訴你一件事，今天講到上師相應法我才跟你們講。瑪爾巴大師到了印度去找那洛巴，他去求法。他在一顆大樹底下找到了那洛巴，當時，那洛巴顯現了一個很大的壇城給他看，所有諸佛都在虛空之中，但是那洛巴大師坐在樹的旁邊。瑪爾巴大師一看到顯現的壇城非常的莊嚴，馬上禮拜壇城，然後再來禮拜那洛巴大師。那洛巴大師對瑪爾巴大師講：「你先禮拜壇城，再來禮拜你的上師，因為你這樣子顛倒禮拜，所以你將損失你的兒子。」你們記住「這個瑪爾巴大師問那洛巴大師：「為什麼我先拜壇城再來禮拜你，會損失兒子，我罪在哪裏？」那洛巴怎麼講呢？衪說：「密教『以上師為真，壇城為假』，沒有根本上師，何來壇城？壇城就是上師的化身，最真實的是根本上師。」所以呀，密教跟一般的不同，你們認假為真，認真為假。假如你們看過密教的經典，你們就知道，「以壇城為假觀，以根本上師為真觀。」所以「根本上師是第一觀」，這是至高無上的大法。沒有椳本上師第一觀，統統都是空中樓閣，就是在虛空中建大樓，樓可以建得成嗎？所以這個是非常重要的！這個講得太嚴肅了！阿彌陀佛！

　　大法、小法、中法都是法，不可以輕視，假如有一點輕視的心產生出來，就是輕忽罪，就是菩薩戒的輕忽罪。坦白跟大家講，我現在還在修四加行跟上師相應法。這是很坦白的話－－我現在還在修四加行跟上師相應法。

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【釋經文】長老舍利弗

　　今天講另外一段。它的原文是：「長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉、摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅侯羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿免樓馱。如是等諸大弟子。」

　　這裏面一共有十六位釋迦牟尼佛的大弟子，當時聽佛對著舍利弗講（阿彌陀經）。這十六位大弟子當中的第一位就是舍利弗。這個在這一本經裏面，它提到舍利弗為什麼衪的名字叫舍利弗？在印度有一種鳥叫做鶖鷺，舍利弗的母親她有一雙眼睛，就像那個鶖鷺的眼睛一樣。這個鶖鷺的眼，牠可以看到空中很遠的鳥在飛，可以看到水中的魚在游。舍利弗的母親是一個很有智慧，而且很有眼光的一個母親。當舍利弗出生的時候，衪的名字，就是等於是一個鶖鷺的這種鳥的兒子，所以叫做舍利弗。

　　以前我講過舍利弗的故事。舍利弗本身是智慧第一，衪的智慧是最高，而且是最完美、最圓滿的。釋迦牟尼佛要圓寂的時候，舍利弗衪就事先已經知道了，舍利弗跟所有的同門宣佈，衪說佛要離開這世間，衪（舍利弗）要當開路先鋒，先去準備，到那個地方去迎接佛，所以衪要先走。舍利弗就回到自己住的地方，準備一個乾淨的房間，然後自己洗好澡，穿上衣服，就打坐，先釋迦牟尼佛而圓寂。

　　我以前曾經講，這樣子的死法就是「自主生死」。我將來也希望自己能夠這樣子自主生死，我也希望大家將來，修行修到能夠自主生死。有一天，天上一個神走到你的前面來跟你講：你在這個月六月廿八日（明天）準備一下。他講六月廿八日中午十二點正，請你準備好，我們將開一部賓士車來接你。你們聽到這個消息的時候，應該高興萬分，而不能悲傷流淚。這個死法是不錯的，這個是天神來給你通告，衪先打一個電報給你，打一通電話給你，說你什麼時候應該走啦，不可再留戀世間、花花世界啦。這個哎呀！那些統統應該捨去啦！你假如還跪下來跟衪求說：讓我再多活幾年。這樣太沒有勇氣！這也是一個高級的死亡方法－－天神來給你通告什麼時候要走，你自己準備好，到那時候斷氣，非常好。不過這是別人給你的通告，你才知道你什麼時候要走，這個還差一級。

　　我知道有一種方法是第一級的死法。這個第一級的死法，是自己打坐的時候，將自己所有的肉啊、骨頭啊，先限制它的行動，通通不動，把它綁住，再來呢？你用自己的力量，把你自己的血液循環通通停止，血管內的血不要再動了，全部通通停止，你把你身體的火爐，產生溫度的火爐，通通把它吹熄，再來，你把你的窗口通通關起來，停止呼吸，再來你把你存在的元神、唯一的靈命，從你的頂竅這樣子輕輕的把它飛出去。這樣子，就不能再喝酒了，也不能做任何事情，什麼事情你也不知道了，這樣子就完蛋了！告訴大家，剛才我講這個死亡的過程，就是出離法的過程。問題在於你自己是不是能夠把你的這個骨頭、把你的肉、把你的火爐、把你的血液、把你的呼吸，全部能夠控制，自己本身掌握，使自己的靈命飛出去。假如你能夠這樣子，完全由你的意志，你能夠控制你身體的這些元素，使它關門、使它開門，你就是自主生死，所以這是第一等死亡。等待人家的通告，人家來告訴你的是第二等的死亡。

　　那第三等的死亡，是那個陰間的人來接你，也就是你過去的親人，他們開歡迎會Happy Birthday因為你已經誕生在他們那個地方了嘛，所以是Happy birthday。不過當你看到你的親人來接你的時候，那一定不是往生天國，而是往生陰間。

　　最差一等的死亡，就是那一些那個……來抓你，是被抓走的，不是迎接，連唱歌都沒有！那個是下地獄了。

　　所以呢！我希望我們的弟子都是第一等死亡，跟第二等死亡。還有另外一個消業障的死亡，就是你業障還是很多，要還這些業，所以你在人間要死亡以前，要很痛苦，會病，這個一病，一拖就是兩年、三年、四年、五年，甚至於十年、廿年。其實我們看人家病死，他是在消業障，因為他有很多的業必需要還，他要很痛苦，因為一痛苦，他的業就會消就會輕，這樣子的死亡就是一種消業障的死亡。像這樣子的死亡也不太好，我們希望，我們早一點修法，把業障消了，到時候不必受這種病苦的死亡。最好呢，是有一個天神出現，跟你宣佈哪一個時間要來接你，這是最好的。

　　所以我們修法非常的重要，修法就等於在修心，修心就是心裏很乾淨，把業障通通消除。修心就是我們念頭要清淨，我們心要光明，所以我們要時時掃地（不是叫你掃房子的掃地），時時掃自己身體的業，這些灰塵還要掃乾淨。當我們掃乾淨了以後，我們就不必受這種病業之苦！最少天神來通告，我們自知死期，那是最好的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【釋經文】摩訶目犍連

　　今天講「摩訶目犍連」。目犍連跟舍利弗是同時皈依釋迦牟尼佛，這個大目犍連就是舍利弗小時候的好朋友。目犍連這個名字翻譯起來就是「釆菽」，也就是「釆豆」，采豆是什麼呢？印度古時候很多人修行，他們不吃什麼東西，他們吃采豆。那目犍連就是以前的修行人。有一個族，這個族就以修行的東西為名，就叫做采豆族。這樣子，目犍連他就是一種，以前古代修行人他們用修行的食物名字為族名的一個後代。

　　目犍連尊者，衪在釋迦牟尼佛的十大弟子當中，被稱為「神通第一」。目連尊者，衪有一件很有名的神通，就是在以前也演過電影的「目連救母」。因為目連衪想念已經過世的母親，不知道到哪裏去了。然後呢，衪看著那個水，那個大河的水在流動，這個水就慢慢流到海，又流到地獄裏面去。就載著目連的意念，然後小河接大河、大河接湖、湖又接海，海就到地獄裏面去，衪看到衪的母親正在地獄受苦，她是在餓鬼道。餓鬼道就是肚子很大，喉嚨很小，頭很大這樣子的餓鬼，他的喉嚨像針孔一樣，東西不能穿過，肚子很大又很餓，所以就叫餓鬼道。目連用衪的神通，就帶了這些飯菜，然後進入餓鬼道，把這些食物拿來供養衪的母親。衪的母親一拿起這些食物來放到口裡面，這些食物就變成火炭，根本就投有辦法吃！目連看了很傷心，衪回來告訴釋迦牟尼佛，這樣子怎麼辦呢？釋迦牟尼佛講：這必須要靠集合很多出家修行人的力量，才能夠挽救你的母親。佛的意思是講一個人的力量是救不了自己，罪惡很重的，這樣業障是很難破除的，要集合眾僧的力量，才能夠救度你的母親。所以以後演變成為在七月中元的時候，供養所有的出家人，用出家人本身誦經跟祝褔的力量，來超度幽冥的眾生。所以目連尊者，衪的神通都已經是第一，但是衪連救自己毋親的力量都沒有，可見「神通並不是唯一的能夠解救業障的方法」。到最後，目連尊者因為這個救母的神通事蹟，使所有的外道，當時印度很多的種種的宗教都知道了，非常嫉妒衪這樣子的神通，又到地獄啦，又可以變化，可以飛騰空中，又可以入地獄，很多的修行人很忌妒，最後，有一次在衪山中修行的時候，就被一些裸形的外道，用石頭把他打死了。

　　以前，很多人提到這個問題，神通第一的目犍連尊者為什麼救不了自己？釋迦牟尼佛回答：「因為目犍連尊者，衪有被打死的宿命在裏面，當衪要圓寂的時候到了，神通也沒辦法抵過衪自己的業力。」事實上，以目犍連的神通，一塊大石頭壓下來，衪都可以化成灰塵這樣子飛走。以前有人要害衪﹐把衪的住宅用火燒了，門鎖起來、釘起來，用火把它燒了，目犍連可以從鑰匙孔穿出來。目連尊者衪可以飛身，好像從地球一直飛到天王星，去聽天王星的佛在講經，那邊的天王星的菩薩正在聽經的時候，突然間發現有一隻小如蚊子的東西在這裏飛來飛去，那邊天王星菩薩問佛：「這是什麼玩意兒？」那裏的佛講：「這個就是娑婆世界釋迦牟尼佛神通第一的弟子目犍連尊者。」可見目犍連的神通可以到宇宙各地去聽佛的講經。衪顯現的柛通非常多，衪可以拿這個缽裝下整個西雅圖裏面的人，這個目犍連，衪只要把這個缽托起來往空中一丟，整個西雅圖的包括七十幾層的大廈統統都跑到這裏面來。可見目連尊者的神通，真的是神通第一，但是衪為什麼抵不過那一塊大石頭？

　　佛講的話，大家要記住－－「神通不敵業力」，時候到了照樣要受果報。今天介紹摩訶目犍連就到這裏。

　　嗡嘛昵唄咪吽。

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【釋經文】摩訶迦葉

　　今天講到「摩訶迦葉」。「摩訶迦葉」就是大迦葉尊者。我讀一段：「摩訶迦葉。翻大飲光。而飲光者。能飲餘光。不現前故。又名光波。身光炎湧。又名大龜氏姓也。以其先代學道。感靈龜負固而應。此從德命族。昔稱飲光尊者。身有金色。傳佛心印為初祖。頭陀行第一。」

　　在釋迦牟尼佛的十個大弟子當中，大迦葉尊者衪是一個很特殊的尊者，在所有的修行人當中，衪是苦行的，衪可以說是苦行的代表。衪吃東西是最清淡的，因為大迦葉尊者衪每一次出去化緣（出去討飯），都是找最貧窮、最沒有錢的人家，去跟他要飯。衪跟大家講，因為他們沒有錢，所以跟他們要飯，是為了賜褔給那些很窮的人。然後衪跟窮人家要飯，也表示自己的心志，衪吃的只是能夠維持自己身體的一點元氣跟糧食，這樣子衪就夠了。衪非常反對出家的比丘專門找那些富翁，衪看到有幾個釋迦牟尼佛的弟子，每一次要飯，都去找那些富翁，衪說那些向富豪去要飯的，每一個都吃得面孔圓圓的、肚子大大的，身體都肥腫。大迦葉尊者，衪本人吃得瘦瘦得，很乾的樣子。

　　大迦葉每一次都嚴守戒律，衪住的地方是在哪裏呢？衪住的地方是在兩個墳墓的中間，睡覺就睡在墳墓的中間，就是塚間居。（塚間居的意思就是在墳墓群當中睡覺喔！衪沒有睡在高大漂亮的床，衪不是睡在那裏的，衪不是說隨便拿一個座墊、棉被啊，或者在旁邊睡覺，不是的，衪只是睡在河邊、在樹下、在墳墓間，衪是這樣子修行的，所以大迦葉尊者衪是一個很偉大、苦行的尊者。

　　在釋迦牟尼佛還沒有圓寂之前，衪已經得到了證悟。有一次釋迦牟尼佛坐在法座上說法，底下有很多的大弟子、出家比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都坐滿了，有幾千個人。

　　釋迦牟尼佛順手摘一朵花就放在手上，衪不說什麼，就把一朵花摘起來放在手上。所有的弟子都看到釋迦牟尼佛摘一朵花，這樣子拿在手上、不說話，底下的弟子都不知道釋迦牟尼佛為什麼摘一朵花，有事沒事就摘一朵花放在前面不說話，還以為在聞花的香。只有大迦葉尊者，衪看到釋迦牟尼佛拈花，大迦葉尊者就微微一笑。在當時，所有的弟子都不知道釋迦牟尼佛是什麼意思，只有大迦葉尊者知道。因為當時，釋迦牟尼佛是在傳佛的心印，而大迦葉尊者知道釋迦牟尼佛把心印傳給了衪。由於大迦葉知道，衪已經得到佛袓的心印，所以大迦葉尊者衪就是襌宗的第一代袓師。這就是有名的「世尊拈花，迦葉微笑」。

　　所以大迦葉尊者修行，衪本身是沒有佈壇的，不是說很莊嚴的，衪的這個壇就是在虛空之中，衪的佛法是不寫成文字，是將心、將我這個得道的心來印證你那個得道的心，這個就是「襌」，大迦葉尊者就是禪宗的第一代初袓。

　　大迦葉尊者也是一個「有始無終」的人。這十位大弟子當中，衪的修行非常的高妙，所謂有始無終，是衪有出生而沒有死。釋迦牟尼佛圓寂以後，第一個把佛典全部集結的，就是由大迦葉來主持，衪做完這些事以後，就一個人獨自走到一個山，那個山名叫做雞足山，當衪走到山邊的時候，那個山打開讓衪進去，然後山再關起來。當時衪講了一句話，衪說：「等到阿逸多菩薩將來在娑婆降生，龍華三會，衪出來當護法。」阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。這樣子就可以證明衪根本沒有死。衪進入到雞足山裏面，現在可能在那邊打坐，等到彌勒菩薩下生以後，雞足山的門打開，衪再出來。衪現在是在地底下冬眠（禪定），這樣子是很偉大的。

　　大迦葉尊者衪修行走的路線，完全是在修自己，所以衪是羅漢，衪是羅漢當中一個很特殊的代表，所以十大弟子當中，衪被稱為「頭陀第一」。衪一生常中的行為，沒有放逸的時候，就是說每天很嚴格的修行、做功課，然後飲河裏面的水，吃很簡單的食物，天天就是做這些事情。衪也是每一次走路，眼睛一定看著腳前面六尺的地方，眼睛不亂看。衪有一個很嚴格的戒律，衪不跟小姐講話，所以一生沒有女難。大迦葉尊者衪沒有女難，不像另外一位尊者，衪的女難特別多，可能大迦葉是長得比較醜的緣故。這也是一個很典型的，在佛的十大弟子當中，一個很典型、很特殊的人。事實上，衪的智慧、衪的開悟都是非常真實。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】摩訶迦旃延

　　今天講「摩訶迦旃延」。這個翻譯起來為「大文飾」。「以文字入理。證阿羅漢果。昔稱大文飾尊者。」在十大弟子當中衪被稱為「議論第一」。這位尊者，衪本身說法非常好，衪一生當中就是用說法來度眾生，衪的名字就是摩訶迦旃延。

　　他有一個外舅（Uncle），是很有名的仙人。釋迦牟尼佛剛剛誕生的時候，衪的父親（淨飯王）曾經去請了一個仙人來為衪算命，這個仙人就是摩訶迦旃延的外舅。摩訶迦旃延是一個婆羅門教專門研究《吠陀經》的一個長老的大兒子，所以衪的學問很好。後來皈依佛以後，衪就是經常在議論方面非常有成就，所以衪的成就就是議論第一。

　　今天我們在密法裏面也是講「事法」跟「教法」兩種。事法就是實地去做，教法就是理論。在密法裏面，教法跟事法是一部腳踏車的兩個輪子，缺一個都不可以。現在大家在這裏聽法，我們都知道找們每天修法的程序，我們實際上去做，這個就是教法（是理論方面的）。將來假如我們弟子當中有立志要當上師的，他不但事法要完全清楚，而且在整個密宗的教理方面也要完全清楚。

　　所以，記得啊！要當上師「每天都要讀經，每天都要讀書」。現在我也是一樣，我每天一定要讀書，每天一定要讀經。我發覺現在的人讀書風氣好像愈來愈少，有些人甚至一本書都沒有看。他講說，我賺錢都來不及了，還有時間看書啊？不過我覺得讀書很重要，因為書就是知識，裏面會教你很多的智慧。尤其我們學佛的人、修行的人，要看一些以前修行人寫下來的書，還有要看佛經。千萬記住！一定要「天天讀書，天天讀經！」不能只是光想要當上師，什麼書都不看。這也是很重要的一點。

　　我們當然不能希望每一個弟子都是議論第一，但是至少每天要讀一點書。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】摩訶俱絺羅

　　今天講「摩訶俱絺羅」。這個俱絺羅就是舍利弗的舅舅，舍利弗的母親每一次跟她的弟弟辯論的時候，每一次都是這個舅舅贏，但自從她懷孕，懷了舍利弗以後，每一吹辯論都是姊姊贏。俱絺羅衪當然認為衪姊姊身中的這個小孩子，在肚子裏面就能夠辯論，所以衪很傷心，衪就到很遠的地方去學法，由於衪學法、決心非常的認真，沒有時間剪指甲，所以衪的指甲很長，一般人就稱這個俱絺羅叫做「長瓜梵志」。

　　到最後衪回來的時候，要見衪的外甥，衪姊姊跟衪講（就是舍利弗的母親跟她弟弟說）舍利弗已經去皈依釋迦牟尼佛了，俱絺羅想：「舍利弗衪在娘胎裡面時就已經有那麼高的才能了，到底有誰可以當衪的老師呢？」

　　俱絺羅去找釋迦牟尼佛，跟衪辯論，結果當然是釋迦牟尼佛第一了。所以俱絺羅到最後因為辯不過釋迦牟尼佛，所以也皈依了釋迦牟尼佛。

　　我們知道這個俱絺羅是很喜歡辯論的，衪碰到人就要辯論，所以在佛的十大弟子當中，衪被稱為「答問第一」。在我們來講，答問第一就等於辯論第一。這個辯論第一在台語怎麼講？叫「諍王」！在以前我年輕的時候也很喜歡跟人辯論，人家講說坐著辯、辯到站起來、然後再辯到坐下來。但是現在啊！這個血氣方剛的時代已經過去了，現在我只說法，假如有人要找我辯論，我都是不太願意講話，因為我害怕、現在年紀大了，一辯論啊，高血壓、腦充血，不好玩。現在的思想，是比較偏重於平淡一點，保持一種水平的心情，不太喜歡跟人家辯論，所以在辯論上講起來，應該我是「辯論最後」。

　　其實不是不願意度眾生，而是「隨順」，有緣則來、無緣則去，來者不拒、去者也不留。所以這樣子心情比較好一點，比較平和，比較和平的思想，不會氣得腦充血。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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　　今天晚上提到的一個大弟子叫「離婆多」。這個離婆多三個字就代表「星宿」，就是天上的星星。因為衪的父母要生衪時，曾經向天上的星星祈禱，所以生下離婆多。

　　衪的名字除了「星宿」以外，又叫做「假和合」，這個假和合是釋迦牟尼佛給衪取的名字。

　　離婆多就是剛才蓮主上師所講、衪是一個修定的人，衪喜歡修定。像我最近，也很喜歡修定，不過，定得太深的話就會東倒西歪。以前我不相信說在靜坐的時候，會打瞌睡、會東倒西歪、會定不住。這個人啊，太疲勞、太疲倦，有些人一打坐，就一定是入到四摩地去了，這個四摩地不但定進去，而且還會打呼（眾大笑）。以前我每一次入定，都是在清醒跟睡的中間，真正的定是在清醒跟睡覺的中間才叫做定。最近的定稍微有一點會抖來抖去，好像太進去了，就突然間震一下又醒過來，這可能是太疲倦的關係。

　　真正的定，是可以有很多層次的境界，像這一位離婆多、佛的弟子，衪曾經有一次入定，在一個空的亭子，像山上的涼亭，衪在那邊入定。其實，在山上的涼亭，或者是廟啊，或是一些比較荒涼的地方，都有很多鬼。不過在我們雷藏寺是沒有，不要怕。離婆多有一次在山上的涼亭裡面，衪打坐，在定中衪就看到鬼。一個大鬼、一個小鬼就在亭子裏面，大鬼跟小鬼抬著一個屍首，兩個就在那邊爭著要吃屍首的肉，兩個都要爭這個蹄膀啊（蹄膀好像比較好一點）。那沒辦法，兩個鬼在爭，一看旁邊有一個修道人在打坐，他們就請離婆多當裁判。（到底是哪一個該吃蹄膀呢？）其實離婆多心中想，鬼物本來就是很不講道理，既然不講道理的話，再給他怎麼裁判，到時候還是會爭執。但是又沒有辦法，衪就想，應該是同情弱者，人都有同情弱者的心，衪就講：「那麼小鬼吃蹄膀好了。」那大鬼當然不服氣，結果這個鬼惱羞成怒，衪就要吃離婆多。

　　所以有時候，我們當裁判，裁判經常被人家揍個半死。你看到兩隻牛在打架，牛跟牛在相鬥，你不要去排解，因為搞不好，兩隻牛都來鬥你，你就死定了。

　　離婆多就是因為這樣子管那一檔閒事，結果那個大鬼就吃衪，那個大鬼把衪的胳膊拿起來吃掉，那個小鬼一看，離婆多因為衪的裁判，使衪自己身體受傷，那個小鬼同情衪，就把屍首的手拿起來補衪的手，那大鬼又吃衪左邊的手，小鬼又趕快補衪左邊的這隻手，這個大鬼又吃離婆多的頭，那個小鬼趕快拿屍首的頭又給衪補上，大鬼又拆下衪兩隻腳吃掉，小鬼趕快把屍首的兩隻腳又補上衪的腳。最後大鬼跟小鬼都走了，離婆多衪也打坐出定了，衪本來在定中看到這一番景像，現在衪出定了，出定以後衪就變了一個人了，因為衪本來是離婆多的面孔，這一下子整個人的手、腳、包括面孔通通變了，變成另外一個人。（下次你們打坐的時候變了一個人，一定是被鬼吃掉。）下次我打坐假如變一個人，你們都不認得了。事實上，這事情都是很恐怖的。那離婆多經常走到哪裡，就問別人：「原來的我在哪裏？」他經常問人家：「我在哪裏？」你們不相信有這種事啊！我告訴你，有些人臉上、他的臉啊，雛然那是他的臉，其實那不是他的臉，因為他的臉是他的屁股，我聽說美容院最喜歡拿他的屁股肉來貼他的臉。現在的美容院有這個拉皮，把這邊的皮割掉，把皺紋的皮往上拉，叫做拉皮。那既然能夠拉皮的話，那當然也有補皮啦，那最細最白的地方當然就是屁股了。所以你認為那是他的臉，其實不是，那是他的屁股。所謂補皮，這個變換，都是這樣子的，一個人並不一定完全都是他。

　　由於離婆多一天到晚都在問人家：「我在哪裏？那我是誰？」因為那個屍體衪根本不認得嘛！衪突然間變成那個「死人」了，他就問說：「我是誰？我到底是誰？」原來的離婆多沒有了，現在變了一個新的離婆多，這新的離婆多又是誰？衪去問人家說：「我是誰？」這是很好，可以想像得到的！你們也可以經常問一問「我是誰」？哎呀！以前我年輕的時候，照出來的照片很瘦，看起來還滿清秀的，現在我自己看鏡子，常常問說：「我是誰？」所以我最近經常要節食，因為我發覺那個肚子實在太不像樣了。所以你們有時候也要問「我是誰？」，因為你們以前也不是這個樣子。年輕的時候、跟現在這個樣子會相像嗎？完全不一樣！所以，離婆多的這個事情，也就是我們本身的事情，而不是只是離婆多的事情。

　　有位釋迦牟尼佛的弟子，聽到離婆多經常問說「我是誰？」他說：哎呀！這個人不得了，這個人功力很夠。就把離婆多帶去見釋迦牟尼佛。

　　衪問釋迦牟尼佛：「我這個身子是誰呢？」

　　釋迦牟尼佛回答：「你這個身體本來就是他人的屍首，而不是你自已。」

　　那離婆多馬上就……哇！就感覺到，有悟到、開悟了，一下子衪馬上就開悟了！離婆多知道，所謂身體的肉、身體的骨、包括身體的所有一切的物質，都是來自父母，都是從父母那裡來的，「並非是真正的自已」。當時衪能夠有這樣的開悟，釋迦牟尼佛就賜給他一個名宇叫「假和合」，假的和起來的合。

　　所以今天，「我們大家都是在租房子」！住漂亮一點的房子就高興，住醜一點的房子就不高興。有的房子很堅固、很堅強，有的房子會得花粉病，經常會感冒、會漏水、流鼻涕呀，這樣子又是那裡挖一個洞啊……哎呀！不要講了。所以大家要這樣子想，我們現在是「住在你這個房子裏面」。這個房子總有一天颱風來了、火來了、水來了、突然間碰到地震，你這個房子就倒了。那房子倒了，你不能再找新的房子啊，你要搬家，這一搬家就是「回老家」。

　　這個房子用什麼造的呢？就是「地」、「水」、「火」、「風」，這四個東西造的。

　　地－－就是你身上的肉、身上的骨。

　　水－－就是你身上的血液、身上的及尿。

　　火－－就是你身上的溫度。

　　風—就是你的呼吸、你身上的空氣。

　　你的身體就是這四種東西所造成的。那主人是誰？主人就是佛講的「意識」。我們現在修行就是修這個主人，而不是在你的臉上抹粉、油漆。你以為在你這個臉上抹一點粉、留鬍子好看啊！那是表面的油漆。這個塗胭脂啊，就像在門囗畫門框，這個留鬍鬚就好像屋子裡長草。這個就是一種假相，都是一種假相。因為有這些假相，所以釋迦牟尼佛就賜名給衪，你懂得了一切的假相，就知道你就是假的和合。我們今天瞭解到這個情形以後呢，就可以知道什麼叫做「真我」？什麼叫做「假我」？

　　當你的房子敗壞的時候、你在搬家的時候，能夠搬到更好的地方，就是我們修行的目的。你不能愈搬愈壞啊！房子本來是很漂亮的，英俊瀟洒的房子，一搬啊，搬成變成有長角的，變成四隻腿的，那搬成圓筒筒的，根本就沒有腿的，也有搬家搬成會飛的，永遠在水裡面游泳的，搬成專門咬人的臭蟲。所以我希望大家以後搬家，搬好一點的家，愈搬愈漂亮。我們學佛修法，女的愈搬愈美麗，男的愈搬愈瀟洒。這也是希望假如下輩子當人，希望搬得好看一點，比較有人緣。下輩子不再來的，乾脆就搬到西方極樂世界好了。

　　這位離婆多尊者因為衪領悟到「我到底是誰」，所以被稱為「星宿尊者」。衪經常的坐襌人定，被稱為「心無倒亂第一」。記得我以前講經的時候曾經講過：

　　以前的老師問我們：「什麼是你的？」

　　你假如回答他：「我有很多東西是我的。」

　　我的老師會講說：「假如是你的，拿來給我看看。」我們經常拿不出來！我們會講：「這些東西不是我們的，至少心是我的吧！」現在不一定心是你的，台北有一個換心人，他的心沒有了，換成別人的心。哇！你的心在哪裡？老實講，我早也沒有心。有人問我說：「為什麼沒有心？」因為我的心早被那個偷心的人偷走了！以前的女朋友跟我講說：「我不要你的什麼東西，我就要你的心。」那沒有辦法，女朋友太多，你要分好多個心給她們！太多的女朋友又要把心瓜分了，所以現在已經變成了「沒有心」的人。所以佛、菩薩講得沒有錯，連你的心也不是你的，對不對？現在很多小姐是專門要心的人，她說：「你給我錢啊，我不要，我就是要你的心。」

　　所以，心都不是你的，可見這世界上有形的東西都不是我們的。離婆多衪認識這一點，非常的清楚，所以衪叫「心不顛倒第一」。我認識得更清楚，因為我「根本就沒有心」！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】周利槃陀伽

　　今天《佛說阿彌陀經》就講「周利槃陀伽」。

　　周利槃陀伽，衪是兄弟兩個，兩個人都皈依釋迦牟尼佛。其中有一個很笨，佛教衪唸這個偈，衪都記不住。到最後，佛沒有辦法，教衪唸六字佛，這六字佛號就是「南摩阿彌陀佛」。但是當衪會唸南摩，卻忘掉了彌陀。當衪會唸陀佛，又忘了南摩。差不多整個寺裡面的五百個和尚，每個人都笑衪，衪的哥哥跟衪講：「哎呀，你還俗算了，你修行做什麼？」衪就一直哭，然後走到門囗，碰到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛問衪什麼原因呢？他就講：「我很笨，記憶力不好，就是連六字佛號都唸得不好。」釋迦牟尼佛問衪：「你會不會呼吸啊？」衪說：「會啊！」因為活的人一定要呼吸，怎麼不會呢？釋迦牟尼佛講：「好，你會呼吸就夠了，你就可以修成道。」釋迦牟尼佛講：「這個吐氣就是呼，氣進去就是吸，一個呼，吸就是一息，好了，那你回去你就去打坐，你就注意呼出去，吸進來就算一，再出去，再進來就是二。」佛陀就跟衪講：「這樣子你會不會？」衪說：「這樣會，很簡單。」反正衪從一數到一百都會了。那衪就回去，就照佛跟衪講的這個吸進去，吐出來，一。吸進去，再吐出來，二。就這樣子這位尊者就學這個法而已，其他法衪都不會，衪就學這個，還認為這裡面有文章。

　　你不要看衪簡單，其實裡面有文章。因為有時候，我們呼吸的氣平時不注意，其實你呼吸的氣太粗、太急、太快、聲音太響！你知道我經常晚上一個人睡是什麼原因嗎？因為我害怕被別人吵醒。其實不是他吵我、是我吵他。所以我害怕吵到別人，乾脆我自己睡。有的胖子他打出來的呼吸聲音可以推倒一面牆壁，就像那個交響樂團一樣，不但打雷、還會下雨兼吹風。你把他錄音起來作證，他還不相信。所以呼吸真的很困難，真正好的呼吸，要非常的細、還要慢、還要長。不能這樣子：好像呼吸的時候太喘，呼吸越短、距離死亡就越近，呼吸太粗、就是有病，呼吸太急、太短就是他的身體某部分已經有了毛病。

　　這位尊者衪就學這個呼吸，學到最後，衪能夠呼吸得很細、很長、很慢，漸漸的，衪連呼吸的聲音都感覺不到。然後呢，衪就身心非常的安樂，變成了空無的狀態，衪自己忽然間感覺到自己沒有呼吸了，整個人很輕鬆的浮起來。在這一種無礙的狀態之下，就是打坐進入襌定的狀態，得到了這種襌樂以後呢，再進入了無礙的境界。這位周利槃陀伽尊者，衪一下子就得到阿羅漢的境界。這位尊者被稱為「憶持第一」。

　　「憶」－－就是經常的去觀想衪自己本身的呼吸。

　　「持」－－就是永恆的、持續的、永久的這樣子的修行。

　　所以一個法看起來非常的簡單，其實，其中的內涵非常的深遠。我們學佛的人不能因為自己愚笨就放棄，也不要自悲，只要會一個法，你恆持的憶念、修持，你就會有成就。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】難陀

　　今天講《佛說阿彌陀經》講到「難陀」。

　　這位難陀，衪的名字梵語是「孫陀羅難陀」，梵語「孫陀羅」是衪妻子的名，就叫做「艷」。

　　這裡面解釋是說衪是佛的親弟弟，釋迦牟尼佛的親弟弟。我認為它講是佛的親弟弟，可能是同父異母，因為釋迦牟尼佛的母親生下釋迦牟尼佛以後不久她就昇天了，所以不可能在昇天以前又生了一個弟弟。

　　衪的這位弟弟，身體也具有三十種相，所謂三十種相就是很莊嚴，這位弟弟也長得非常的莊嚴，有三十種形好的像貌。儀容由於有三十種相，很圓滿，所以衪被稱為「儀容第一」。

　　我記得在經書上曾經提到這個難陀。衪也是一個出家人，但是衪確實是有妻子。我記得，好像是在結婚的那一天，釋迦牟尼佛跑到皇宮裡面去，把衪的弟弟引誘出來出家。所以衪是比釋迦牟尼佛還高明一點，衪是連洞房花燭夜都沒有就出家了。這釋迦牟尼佛是很厲害的，衪一進去，講說：「哎！不要結婚了，跟我出家。」衪就出家了。其實，據我所知道的，當時，佛的弟弟，衪也是遭到女難的，因為衪長得不錯，儀容第一，很多女孩子追求。但是釋迦牟尼佛很厲害，先把這位弟弟帶到天上看天上的仙女，衪一看這個天上的仙女，哎呀！一個個都是天仙花容！然後釋迦牟尼佛再進皇宮裡面找衪這個弟弟出家。衪的弟弟一看衪的太太，哎呀！就像垃圾一樣。所以呢，下次有這樣子的弟子，應該先帶他到天上去看仙女，然後到人間來看這些漂亮的女孩子都變成垃圾。

　　這位弟弟會在結婚那天跟釋迦牟尼佛出家，是有這樣子的原因。這是我去查資料查來的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】阿難陀、羅喉羅

　　我們今天講《阿彌陀經》裏面的兩個人物，一位是已經講過了，就是「多聞第一」的「阿難陀」。

　　第二位呢，就叫做「羅侯羅」。羅侯羅就是釋迦牟尼佛的兒子，衪真正是釋迦牟尼佛的正妻耶輸陀羅所生的，是釋迦牟尼佛的第一個兒子。這個講羅喉羅是在《佛說阿彌陀經釋要》第十八頁，這一段文字很淺，大家看一看就知道了，所以這一段我不必講了！那麼今天講經就結束吧。OK！（編按：茲將《佛說阿彌陀經釋要》講述羅侯羅的部分摘錄如下：

　　「羅侯羅云覆藏。往昔塞鼠穴六日。住胎六年。謂耶輸陀羅。懷孕六年。生子。宮中內外人等。及國王。並諸釋種。皆生瞋。因此令投火坑。耶輸陀羅。發大誓願。我若為非。母子俱滅。若佛之遺體。天當為證。語畢抱子投火坑。火坑變為清涼池。蓮花捧體。時王及國中人等。始復不疑。後佛還國。耶輸陀羅。令子羅侯羅。奉佛歡喜丸。羅侯羅曰。以幼稚之年。於大眾中。敬持上佛。耶輸陀羅。以此息謗。昔稱覆藏尊者。佛之太子。密行第一。」

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【釋經文】憍梵波提，賓頭盧頗羅墯

　　今天講《佛說阿彌陀經釋要》，提兩個人物。第一位就是「憍梵波提」。憍梵波提在這裡翻譯成為「牛嘶者」，這位尊者衪在前世的時候，曾經對修行人很不禮貌，好像對著修行人學牛叫、哼叫。衪因為這個緣故，釋迦牟尼佛賜給衪一串唸珠，叫衪唸佛來擋住衪前世所做的毀謗，後人稱衪為「牛嘶尊者」，這個尊者被稱為「受天供養第一」。什麼叫做受天供養第一？就是說很多天上的神，將很多很珍貴的食物，拿來請衪吃，好的衣服就請衪穿。為什麼衪能夠這樣，而我們不能呢？因為這位憍梵波提衪學過天上所有的咒語，衪經常唸天上的所有咒語，那時候很少人會天上的咒語，這位尊者只要唸天上的咒語，天上的神仙都會高興的下來，所以天上的神仙都下來給衪紅包。就像我們現在在聽歌一樣，聽到好聽的歌，我們就給唱歌的人一點紅包。因為憍梵波提衪會唸天上的咒語，所以天上的神都給衪紅包，所以衪是「受天供養第一」。

　　「『賓頭盧頗羅墮』。此翻不動利根。昔稱久住世間。應末世供。福田第一。」

　　賓頭盧頗羅墯尊者，在這裏翻成「不動利根」，過去昵，大家都稱衪是，這位賓頭盧賓墮是久住世間，衪是住在這世界上，受人間的煙火供養。

　　衪的這個稱號是褔田第一，這位賓頭盧頗羅墮是一個出家人，但是呢，衪在所有居士面前顯現神通，很多居士知道這位尊者有神通，就請衪表演神通，人家只要請衪，衪就表演，可以坐在這裏馬上就升到半空中，然後再表演在空中睡覺，跟翻筋斗，衪可以在空中漫步，像太空人這樣轉了一圈再回來，衪不但翻筋斗，還在空中打拳，中國功夫，有沒有表演這個脫衣服就不知道。

　　衪輕易顯現神通，就被釋迦牟尼佛罵。釋迦牟尼佛跟這位尊者講，我們這裏又不是馬戲班，老是你表演你的神通Show，到最後衪被罵得心裏很難過，就在佛面前發了一個誓願，衪說衪要永遠住在這個世間，不願成佛，而幫助這個末法的眾生。

　　這個賓頭盧頗羅墮尊者，在這個我們中國的十八羅漢裏面叫長眉尊者，就是那個有很長的白色眉毛的那一位。

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【釋經文】迦留陀夷、摩訶劫賓那

　　開始的時候先講《阿彌陀經釋要》，再介紹兩位大羅漢，這一位名字叫做「迦留陀夷」。這一位也是釋迦牟尼佛本身這個國土裏面一個大臣的兒子，衪的面孔長得很黑，很嚇人，曾經在晚上出去化緣（乞食，要飯），有些人開門看到衪都嚇死了！衪被稱為「教化第一」。

　　迦留陀夷又可翻譯成為「黑光」（黑色的光）。有這樣的說法，以前釋迦牟尼佛辦理僧團，出家人在一起修行，並不是過年不食，照樣是早上吃早餐、中午吃午餐、晚上吃晚餐，跟一般人的作息、吃飯時間是一樣的。但是大家知道印度這個地方，幾千年前那裏晚上沒有電燈，有錢的就點個蠟燭，沒有錢的就沒有燈。晚上，大家一窩蜂都出去化緣，敲人家的門。打開門一看，哎呀！嚇死了，以為碰到鬼！因為有嚇死人的現象，另外還有些印度人以為，怎麼搞的？半夜一個人跑來敲我的門，或者是站在門口一聲不響的，以為是小偷，就把他打了一頓。因為發生了幾件比丘出去化緣，把施主嚇死了，另外又有比丘出去化緣被施主追著打，以為是小偷。因此釋迦牟尼佛就想：既然修行的人只要營養夠了就好，所以立下了一個規矩「以後凡是比丘，到天黑就不准出去化緣」，那就演變成為「過午不食」。現在呢！因為修行的人本身要吃苦、不能吃得太飽，而且有時候一兩餐就夠了、足夠營養，所以「過午不食」還是有人守。但是現在時代不同了，晚上也有電燈，出家人也很少出去化緣啦，（所以有的就在家裏吃晚飯。）晚上出去化緣，大概也不會嚇到人。就是這位黑光羅漢出去化緣的時候，把人家嚇壞了。

　　記得以前我在基督教當聖歌隊唱詩班裏面的團員時，聖誕節的晚上，我們都出去唱歌、唱聖詩給人家聽，去拜訪。有一天晚上，就是聖誕夜的那一天，我們那個牧師講：「今天晚上我們到貧民區去唱歌給那些貧民聽，然後再把那些糖果丟到貧戶的家裡面，跟聖誕卡一起去進去。」我們都穿白色的唱詩班衣服，在半夜時，差不多十一、二點，到了那天晚上二點，一群人都穿白色的禮服湧到貧民區去。我們一面唱歌、一面丟糖果，門有縫我們就去進去（聖誕卡也是這樣丟進去）。我們走路的聲音儘量小、走路很輕，唱歌的聲音很輕，走路不敢走得太大聲，就是很輕、在路上這樣飄呀。幾個老太婆半夜爬起來小便，看到我們都嚇昏了，那些老太婆看到一群穿白衣的，走路很輕、又唱歌的，像幽靈，她們嚇得腳軟了，她們講：「你們要把我嚇死啊！」喔！那一次，好多人因為我們丟糖果、丟賀卡，他們醒過來，開門出來一看，哎呀「半空中都飄著白衣呀！聽說，那個貧民區裏面，第二天就有好多法師去收驚。其實不是碰到鬼，是碰到我們。

　　另外再介紹一位大羅漢，這位「摩訶劫賓那」。這個名字翻釋起來就是一個星宿的名字。在我們中國裏有廿八星宿，是廿八宿的第四顆星。這是因為衪的父母向天空的星星祈禱，所以坐下了這位摩訶劫賓那，衪被稱為「星宿第一」。

　　這位摩訶劫賓那本來也是國王，衪的這個國叫做俱悉多國，衪就是俱悉多國的國王。因為仰慕釋迦牟尼佛的佛法，所以衪也出家。出家以後，衪很喜歡一個人修行，曾經得到涅槃法味。衪皈依以後衪就很認真的根據佛教衪的法去修行，住在深山的岩洞裡面，衪是用修丹田火的方法，使這個「火」能夠跑遍全身，任何一個微血管，任何一個毛細孔，都能夠用火來燒衪自己的身體，然後衪把自己的內火鍊得非常的精純，把火完全集中在天庭，而且能夠出去，身體的溫度完全下降，可以不飲，不食一個月的時間。衪雖然身體在大地之上，其實跟涅槃死很相像。這種法味，這種完全清淨，沒有欲望，得到的這種法樂，就叫做「涅槃法味」。當然了，這種法樂還可以遊行四襌天，可以到任何一個佛國。雖然不吃一切，其實衪也吃了一切。衪得到這個?槃法味就是完全在深山裏面（岩洞裏面）修行所得到的。

　　有一天，釋迦牟尼佛出現在衪的岩洞前，衪問衪：「你現在滿足了嗎？」衪說：「很滿足。」佛陀說：「你既然很滿足的話，也要給別人滿足！」所以釋迦牟尼佛去請衪出來做教戒的工作。因為在當時，很多的弟子初皈依都很守戒，後來就不守戒，所以摩訶劫賓那就出來當戒的導師（守戒的導師）。衪出來的時候，衪跟衪以前的作法不同－－以前衪是住在涅槃法味之中，到最後釋迦牟尼佛叫衪出來教戒（教所有的佛的弟子一些戒律）。最早的時候應該稱衪為自律，最後變成律他。所以衪稱為「星宿第一」，又稱為「教戒第一」。

　　其實，戒也是很重要，沒有戒就會胡作非為。守戒，就是像我們遵守國家的秩序一樣，就是守法。當佛的弟子守戒的時候，因為衪守戒，衪的行為能夠非常的端正，由於行為端正，才能產生定的心，由於有了定，才能產生智慧，你得到了智慧，才能夠開悟，才能夠成佛。有很多人問我說：「我們真佛宗有沒有戒律？」真佛宗也是一樣有戒律。

　　「我們有一般顯教的戒律，還有密教的戒律。」

　　其實，我們的戒律也是很嚴格，按照戒律來說是很嚴格的，但因為佛菩薩比較慈悲一點，所以看起來就比較輕鬆，但今天告訴大家：「要有成就，一定要有戒。」上師也有上師的戒。所以我們要讀真佛宗的戒律，那小本子裏面就有。希望大家不要因為佛菩薩慈悲，就把戒統統忘了。

　　每一個修行的人剛開始的時候，都一定要守戒律；到了開悟的時候，雖然那些戒律都可以打破，但是為了度眾生，也要讓眾生看一看你的戒律。其實，上師以前講過：「獅子跳躍的地方，兔子不可以跟著跳。」這就是誽大和尚可以做的事情，小和尚不一定可以跟著做。開悟的人，當他開悟了，他所做的事情，不一定是那些剛入門的人可以跟著做的。「這是一個境界的問題。」所以你已經成為獅子了，你可以去跳懸崖；你尚未成為獅子以前，你去跳懸崖是送死。你心已經不動了，你可以去Night Club，你心還在動，你去Night Club，你是去送死。所以學習是有層次的。假如你們要送死的話，可以跟我走。假如認為你還不行的話，那還是在家裡好好睡覺吧！

　　剛才蓮火上師向所有的人感謝，我覺得我們做每一件事情，都要存著感謝的心。只要每一個人他盡心盡力做好每一個人的事情，還有他幫助公家做每一件事情，我們都應該存著感謝的心，由於感謝的心可以產生慈悲的心，這宇宙之間本來就是同體大悲。所以我們不但要對出錢、出力、有心的人感謝，對於毀謗我們的人，還有一些逆言也要心存感謝。因為他們來考驗我們，也是等於在幫助我們，當你也感謝這些逆言的時候，你就可以知道「逆言也就是我們的助緣」。所以我講過：

　　「在違世間上本來就是無所其事。」

　　「修行人就是無事之人。」

　　「我們衹是盡心盡力去做事情，一切成敗不去計較就是『無事』。」

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】薄拘羅，阿免樓馱。如是等諸大弟子。

　　我們已經介紹過十四位羅漢，今天晚上再繼續介紹兩位羅漢，就一共有十六位尊者。

　　再介紹的第十五位叫做「薄拘羅」。這位尊者衪一生當中沒有說法、沒有講道，沒有到處去跟人家講道，說法，衪都不講話。因為這位尊者不講話，但是衪喜歡襌定。因為衪不講話、只喜歡打坐，所以衪的壽命很長，活了一百六十歲。

　　喜歡襌定，壽命會很長，這有衪的道理。你曉得，襌定的時候，就有一點像動物在冬眠的狀態，身上的機器活動很少，用少量的活力來使用身體的機器。你知道，我們機器用得太快，而且用得太迅速，機器經常會損壞。機器都有固定的壽命，反正你用多了一定會壞。由於薄拘羅慢慢的使用身體的機器，所以衪活到一百六十歲。

　　我們曉得有一種動物牠的壽命活得很長，像烏龜，牠的壽命很長，烏龜也是不喜歡講話，你看到池底的烏龜，牠經常在襌定，經常爬、爬、爬、爬到石頭縫的旁邊，就在那邊就……好像在睡覺。牠也沒有多嘴，要知道，很喜歡講話、喜歡多嘴的人，他的壽命是比較短一點。為什麼呢？這在內功裏面也有，因為你講話氣經常要出去。我們吸進來多、出氣少，就會長壽；出氣多、進來少，那就是要短壽。

　　這位薄拘羅衪就是很少說話，只喜歡襌定，所以衪被稱為「壽命第一」。而且衪也持不殺戒，衪戒殺、不殺生。在一生當中，衪有幾次的不死，就是放在盤子裹面也燒不死衪（燒衪的時候並沒有死），在水裡面不死，被煮也煮不死，被一隻很大的魚咬，衪也沒有死，大魚把衪吃到魚肚裏面，然後又出來所以不死。有五種不死。

　　這位薄拘羅尊者的身體也很少生病，所以除了「壽命第一」以外，衪又有一個外號叫做「無病第一」。這個無病、人不生病，表示衪修行修得很好，因為衪經常襌定，身體的機器保養得很好，所以衪這個……反正就是很少有毛病啦！

　　我很欣賞無病第一，我本來開囗講大話說：來到美國都沒有病；現在呢，也不能開囗講大話了，因為到美國來，六年之中至少也有一次感冒，而且牙齒也崩了一塊。雖然講我認為自己身體很健康，但牙齒實在也是一個病。這個弟子很好，知道我牙齒不好，他買了一個自動洗牙機來給我。兩位從多倫多搬來溫哥華的，他們買了洗牙機給我。我也是每天洗牙，並沒有說沒洗，那個自動洗牙機我兒子拿去洗，他每天跟我搶著一起洗。

　　這位尊者衪也是不生病的，喜歡襌定的人，衪會長壽，而且衪也不容易生病，因為襌定到最高深的程度的時候，衪的人就會轉化成為虛空。因為衪的人已經轉化成為虛空了，你想想看，虛空有什麼病？風吹來的時候、就可以穿過衪的身體；火燒虛空的時候，火自動會熄；水要來淹虛空也淹不了；拿金屬的東西要來打虛空，虛空也沒有損害。一個人在襌定之中，經常把身體轉化為虛空，衪什麼毛病都沒有。

　　能夠襌定的人也就不會有煩惱，因為世界上的事情，也影響不了虛空。你想想，虛空又有什麼煩惱呢？所以只要人「在襌定中領略到空的道理」，才會得到真正的「無我」，那無我思想一產生出來，才是「真正的襌定」。所以現在呢，能夠得到真正的襌定是，有事也好，沒有事也好，自然能夠得到真正的大智慧的自在。

　　現在再介紹第十六位羅漢，叫做「阿免樓馱」。這個翻譯成為「無貧」。這位也是一個王子，是釋迦牟尼佛的堂弟。衪前世的時候，曾生在一個國度裏面，那時正在鬧飢荒，有一個辟支佛在行乞（行乞就是肚子餓，去跟人家化緣）。有一個很貧窮的人，他自己本身很貧窮，剩下一碗飯，剛好那位辟支佛去跟他化緣，但是那個很貧窮的人仍將那一碗飯施捨供養給那位辟支佛。由於一個貧窮的人肯施捨他唯一的一碗飯給辟支佛，就是因為這個功德，他生生世世都很有錢，就是無貧。由於能夠施捨一碗飯的功德，使這位貧者轉世成為無貧，而且永遠不受貧窮，因為不受貧窮，所以就稱為「無貧尊者」。

　　從《佛說阿彌陀經》開始講這十六位尊者，剛剛好介紹到第十六位，這是一千二百五十人為上首的尊者，這是《阿彌陀經》裏面所講的十六位大阿羅漢。

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【釋經文】並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。

　　十六位尊者已經講完了，現在要講幾位菩薩、大菩薩。

　　經文裏面寫著：「並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等。諸大菩薩。」這裏面講的摩訶的意思是大，菩薩就是覺有情，上求覺道、下化有情的意思。

　　第一個講的菩薩就是「文殊師利法王子」。文殊師利衪的來歷很不簡單，在所有菩薩當中是無上的，衪過去也是一個佛，衪的法號叫做「龍種上尊王佛」，我們中國的天台山就是文殊師利菩薩的道場。在很多的寺廟裹面有一尊騎獅子（很像獅子，其實不叫獅子）的大菩薩，我們稱為文殊師利菩薩；騎象的是普賢菩薩。文殊師利菩薩在密法裏面，衪顯現很多的身相。

　　為什麼在這個阿彌陀佛法會裏面，釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》裹面，文殊師利菩薩也在當中聽經？這是證明佛講的《阿彌陀經》非常的重要！連文殊師利菩薩，這麼大的菩薩都在法會當中出現，可見這個《阿彌陀經》是非常重要！

　　在菩薩裏面講起來，佛是法王，文殊師利菩薩一般稱為法王子。文殊師利菩薩有很多的別稱：妙德、妙吉祥。上師曾經去過……現在又講到法力的問題，這個曾經去過文殊師利菩薩的道場，文殊師利菩薩看到小輩去也是很高興，衪也曾經伸金色的臂，黃金色的手臂本來是這麼長而已，但是衪可以一直變化，伸得很長，哇！一直過來，然後衪就來給你這個小孩子摸摸頭，嗨！你好啊！我們在佛、菩薩面前簡直就跟蚊子差不多，我們實在是太渺小了。所以讓文殊師利菩薩摸摸頭，也要高興一個禮拜，頭都捨不得洗了，差一點就變臭頭。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】阿逸多菩薩

　　今天再介紹一位菩薩，就是「阿逸多菩薩」。梵語阿逸多翻譯叫做「無能勝」，又稱為「無三毒者」，三毒就是貪、嗔、癡。

　　彌勒菩薩將來會成佛，現在是等覺菩薩的果位。阿逸多菩薩就是現在廟裡面供奉的彌勒菩薩，彌勒菩薩就是那個肚子大大的菩薩，現在在兜率天宮，衪在那邊說法。兜率天宮一共有四十九院，其中有一個院叫做說法院，衪在說法院裡面說法。以前上師寫過，上師的這個紅冠、戴上的這個五佛冠，就是彌勒菩薩戴上去的。

　　在印度的彌勒菩薩，跟西藏的彌勒菩薩，衪們的形相跟我們中國的彌勒菩薩不同。我們中國的彌勒菩蔭是臉很大、耳朵很長、肚子很大、看起來好像很肥胖；但是在印度跟西藏好像是比較瘦一點。可能是我們中國的食物比較豐富；印度跟西藏稍為窮一點。其實不是！我研究的結果是，以前在中國浙江出現過一位布袋和尚，那布袋和尚長得很胖、肚子很大、臉很圓。最後衪走的時候寫了一首偈『彌勒彌勒真彌勒』，衪就是說：衪到了人間已經走一趟了，但大家還不認得衪。這個彌勒菩薩很有道行，衪拿一個布袋，人家問衪的法：「聽說你已經開悟了，請你講一講法給我們聽。」布袋和尚衪就把布袋拿下來、放在地上。問他的一些和尚都感到很奇怪，怎麼不講話，把一個布袋放下呢？按照一般的現在的人、有智慧的人，知道這是布袋和尚在開示，就是說：「你要把所有的東西放下。」學佛的人就是要放下一切，像剛才我所講的「學佛的人就是要學到無所求」，也就是要「放下一切」，因為你要放下你心中的煩惱，放下你一切的、世俗的、一切種種的心中障礙，包括你身體上的障礙，你才能夠解脫，才能夠成佛。結果那些和尚得到這種開示以後，又問他：「除了放下以後，還有什麼呢？」那布袋和尚又把那個布袋一提，就放在肩上就走了。這個意思呢，以後有智慧的人又講：「這是要你先把所有的煩惱放下，然後再提起來放在肩膀上，就是要擔當如來的大業去救眾生。」這個提起來就是要救眾生。所以，放下呢，就是「涅槃」；提起來呢，就是「度生」。

　　所以學佛的人不只是要放下，而且還要度眾生。我們修行修自己的時候要「無所求」，我們有求就是為了眾生求，「不為自己求，而為眾生求。」（李上師也是為眾生求，因為他至少為他的那個custom求。為自己求生意好，但是也要他所有的顧客生意好，也是為眾生求。）我到現在，講起來，雖然我口口聲聲都講我已經無所求了，不求什麼。但有什麼也會求一點，只是一點點。

　　彌勒菩薩在台灣的造相，還提了幾個字，它那個字很好－－「開囗常笑，笑天下可笑之人」。為什麼笑天下可笑之人呢？因為天下的人統統可笑！所以彌勒菩薩「笑口常開」！，衪的嘴角永遠是在笑。衪肚子很大－－「大肚能容，容世間難容之事」。彌勒菩薩常笑天下可笑之人，能容天下難容之事，衪的笑就等於統統開悟了。衪知道得最清楚，所以衪笑天下所有的人。衪的忍辱、忍耐功夫也是很好的，衪能夠容納天下最難容的事情，這也就是表示，衪都已經得到了整個天下。

　　彌勒菩薩將來是未來佛，衪將來是繼釋迦牟尼佛以後，在娑婆世界成佛度眾生的一尊佛。所謂「龍華三會」三次說法度眾生，就是彌勒菩薩衪將成為娑婆世界的教主。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】乾陀訶提菩薩，常精進菩薩……

　　今天再介紹兩位菩薩，就是「乾陀訶提菩薩」與「常精進菩薩」。

　　這翻譯起來，一位就叫做「不休息的菩薩」，一位就是「常精進菩薩」。所謂不休息跟常精進，都是非常認真修法。跟剛才蓮緻上師所講的一樣，就是重於實修，不休息跟常精進的菩薩。

　　這就是表示，當釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》的時候，還有這麼多的菩薩在聽佛說法。這個不休息菩薩跟常精進菩薩都是一種很深位的菩薩，就是衪的境界是非常高深的一個菩薩，所以《阿彌陀經》不是一般的經典，等於是所有的大菩薩都來聽佛講《阿彌陀經》。

　　由於這本經也能夠使大眾速證無上菩提，所以這一本經是非常的重要。最近也有弟子寫信給上師，希望上師能夠傳授他特別的法，也有很多人從很遠的地方飛過來，要來學法。他們認為，上師修法能夠那麼快的開悟，一定有非常秘密的法，可能是要賣很多錢，所以有一位弟子當他來找我的時候，到我的房間來參觀，他說：「上師有沒有吃藥？」他很注意我桌子上面擺的這些東西，看看裏面有沒有仙丹，我問他說：「什麼藥？」他說；「吃下去能夠很快得到成就的那種藥。」啊！其實沒有那個藥！也有人，他來的話，他希望跟上師一起修法，上師在修法的時候，他就特別注意，要看看上師是不是比出特別的手印，與眾不同，或者唸的咒音很奇怪，別人沒有辦法唸，或者另外有什麼特別的招式。其實沒有！那麼也有人，他希望我能夠講一點屬於修法當中最無上的秘密，就是說能夠由這一句話，一講馬上就成佛最好。那有沒有呢？其實也是沒有！今天很實實在在的告訴各位，「成佛最快的方法就是不休息跟常精進」。

　　老實講，不休息跟常精進並不是兩個菩薩而已。在這個《佛說阿彌陀經》裡面，就有三個不休息、四個常精進。上師（就是我）也是不休息跟常精進。有一位師兄他最上心裡很離過，他說：「想要離開真佛宗到別的地方去學法。」他說跟我有段時間，也皈依了一段時間，上師都沒有傳給他法。我很實實在在的回信，我跟他講：「我今天之所以能夠達到現在這個樣子，就是恆心而已，有恆的心而已。」什麼是有恆的心？因為我每天一定要修法，數十年如一日，在飛機上我要觀想修法，在旅社我也要觀想修法，我出去旅行、在走路的時候，也可以觀想修法，一切都是用觀想來修成。現在呢，我每天仍然修法！那我修的法特別不特別？其實不特別！「我就是在修本尊法」，就是每一個禮拜六晚上我們在寺裡面所共修的法，就是上師每天修的法。你來找上師的秘密，或者很多人來找上師怎麼成就那麼快的秘密，看了半天，原來比我修得還差。我想我的修法，真的比你們修得不好，但是我就是很恆心的做就是了。

　　現在陳彥廷他每天傍晚六點，到我的真佛密苑跟我一起同修，我修法的時間並不長，只有半個小時。我想陳彥廷每一次修法，他可能要修五十分鐘，而且他一修，修三個法、四個法、五個法，其實陳彥廷的修法還有秘密法，我沒有。他現在比我更精進，我的精進是輸他的。但是呢，我一天就是修一次法，就是走這一步路，我是永遠持續不停的，像烏龜一樣。雖然大家的修法非常的精進，但是你們不能像兔子一樣要睡覺。現在我們的弟子當中，很多人追求很特殊、很特殊的秘密法，然而大家不知道，上師每天早上修四加行，每天晚上修本尊法。沒有秘密，唯一的秘密就是「恆心」。

　　老實講，不修法的人就如同鐵，他會生銹；修法的人就如同草，會增長。鐵生銹的時候，你看不見它在生銹，偷懶幾天不要緊！偷懶……就生銹了！我們在修法的時候，看不見你的法力、你的功力在增長。但你每天修法、你的「草」就會長，這個就是成就最大的秘密。最大的秘密就是常精進、不休息。所以在我這裏沒有仙丹，也沒有什麼特殊的，也沒有秘密。你給我再多的錢，我還是給你本尊法。

　　法在哪裏？早就傳給你了！你不修，你說我投有傳法給你。有的人講說：「怎麼搞的，還沒有傳呀！上師要留著進棺材用啊！」有「恆心」，你就得到，你不要講我沒有傳法，法就這麼簡單。所以我今天修了半天就是那個法，他不修，反而說我沒有傳法。

　　阿彌陀佛。

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【釋經文】釋提桓因等無量諸天大眾俱。

　　「釋提桓因等。無量諸天大眾俱。」

　　這個釋提桓因就是忉利天主，就是帝釋天主。這個釋提桓因是三十三天的天主，無量諸天都是在須彌山的頂，變成了中間是忉利天，週圍各有八天，合起來是三十三天。這個釋提桓因的來歷，聽說是有一個女子，她見迦葉佛入滅，很恭敬迦葉佛，然後造塔供養迦葉佛，那時候有三十二個人來幫助這位女子造塔，因此這三十三個人成為三十三天的天主。

　　在這段文字當中，講這個「無量諸天」，就是表示來聽佛說法的，一共有很多很多的天人，無量諸天的天人都到佛的會所，來聽佛講《阿彌陀經》。再過來的這些文字，都是講這個二十八天，還有所有天人的事情，大家可以看看就知道了！（註：指「釋要」）所以來聽法的有十方的天人、還有護法、天龍八部，無量無數，所以才稱為「大眾俱」。

一個女子，她造一個塔來供養迦葉佛，就得到一個天人的褔報，成為忉利天的天主。以前有人問我，他說：「怎麼這麼簡單啊？那我也來造幾個塔來供養佛，我就成為天上的天主啦。」啊！至少我們這個雷藏寺裏面就有四個光明塔！據我所知道，這位女子成為忉利天的天主有二種意義。這個好像是一個開示，只要做一點小善，或者你行善，你就可以獲得天人的褔報。還有，帝釋天的天主，衪本身是古佛來轉世，也是一位佛來轉世，化為帝釋天天主的身份，這其中有很多的因果、緣份在裏面。

　　我們知道天上界也有戰爭，天上界的戰爭，就是帝釋天的天主釋提桓因跟阿修羅王經常的在交戰，什麼原因發生了這一場戰爭？聽說阿修羅王在海底正在慶祝生日，開生日晚會，那個帝釋天主跟所有的天人，剛好出外旅行從這個海上的空中經過，哇，這個人車喧嘩，從空中這樣子經過。阿修羅王他說：「我正在開Birthday Party的時候，你們居然從我空中這樣飛過去，這就是侮辱我。」就是這個原因，所以引起了天界的大戰爭。由這一點我們就可以知道，天人的智慧不一定勝過我們人類的智慧，我們學佛人的智慧，有時候是勝過天人的智慧。在天上，是有爭高下、爭大小的。

　　因為談到高、低、大、小，所以我才講，最近有一個堂主寫信給我，他說他要當上師，我跟他講說：「是不是稍為快了一點？」他說他決定一定要當不可。我說：「假如不給你當呢？」，他說：「將率領所有的堂生宣佈獨立。」他認為上師是比堂主大，因為堂主坐第一排，上師坐上面，這個是有高、低之分。當上師而不能悟道的，統統要下金剛地獄；當堂主不能悟道的，轉世還是人。上師的責任很重大，所以要有一個比較。

　　再說呢，有一個弟子也是要求我給他一個堂。我說：「你住的地方旁邊不是已經有一個堂嗎？」他跟我講，他跟那個堂的堂主合不來。「那你要堂做什麼呢？」他說：「我要堂跟他那個堂對抗。」啊！好像是戰爭呀！

　　還有呢，有一個上師跑來這裏跟我講：他主持的那個大堂被那個小堂的奸細混進來。我說：「那不是間諜對間諜嗎？」修行的人修到這樣，都跟阿修羅差不多！鬥爭性非常的強！好戰跟好勝！愈修行無明火愈大！一天到晚就是看哪一個不順眼，就要敲他一下頭！金剛鈴跟金剛杵不是伏魔，是專門打人的！這種行為我們都曉得，這個已經離道愈來愈遠了！

　　道實在是不可說，「自然就是道，精進就是道，無私就是道，無我就是道。」世界上的人，有戰爭、有誰高誰低、有誰大誰小，就是因為「有我」。假如你領悟了這個道理，就已經接近道。我盼望所有真佛宗的弟子都可以成佛，不一定要當上師，也不一定要當堂主。我相信將來弟子統統成佛了，只有堂主跟上師沒有成佛。因為堂主跟上師只要生一點驕傲的心，他就會下金剛地獄。

嗡嘛呢唄咪吽。

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【釋經文】爾時，佛告長老舍利弗……今現在說法。

　　我們現在真正講到經文裏面的內涵，以前所講的就是介紹這個法會上，所有佛菩薩的名稱。現在我把這一段經文唸一遍給大家聽：「爾時，佛告長老舍利弗：從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」

　　「爾時」兩個字，就是說在那個時候。其實，這爾時兩字，剛才陳上師說法的時候，也就等於在講「爾時」這兩個字。他講的這個黑的老鼠跟白的老鼠，就像白的老鼠就是白天，黑的老鼠就是晚上。表示這個「人」活在這個世界上的時間非常短促，而且時問過得很快。我自己覺得我也浪費很多白天的時光，晚上的時光大概是沒有浪費，因為都在睡覺（因為晚上的時間大家都一樣在睡覺，所以沒有浪費）。我說我為什麼浪費很多白天的時間呢？以前我在讀高中時，有一位老師請我吃飯，他那一頓飯很好玩的，他弄一盤醬油在前面，在飯桌前放一個小籠子，那個籠子裏面關了好幾隻小老鼠，那個小老鼠是剛剛出生的，從外面看可以看到牠的腸子、肚子，還是剛剛出生，很小很小的白老鼠。我們那個老師他教我們吃晚餐，就是抓老鼠的尾巴，在醬油上沽一下，然後就這樣子吃下去（好像在吃生魚片一樣）。他講說，這樣子剛出生的小白老鼠是最有營養的，他講這是中國人最喜歡的補腎聖品。我講過，在過去，我是無所不吃，我的外號叫做「無所不吃」。所以我講我浪費了很多白天的時光，因為我吃了不少隻的白老鼠，因為一隻還吃不飽，那天晚上大概吃了六隻，現在想想還有一點老鼠味！

　　其實，這個爾時，就是講釋迦牟尼佛在說法的那個時候，距離現在也是幾千年。那麼，現在我們說法，也叫做「爾時」。談起這個時間，其實按照我所知道的是，「根本就沒有時間，時間是人創造出來的。」人把一年分為三百六十五天，把一年分成十二個月，一個月又搞個二十八天、二十九天、三十天、三十一天（麻煩得很），一天又分二十四個小時，在美國又有什麼好像又要撥快一個小時，又要減少一個小時。其實啊！這都是人造出來的。你假如把時間呀統統不管，你把古代當成現代，現代又當成未來。大家想一想，這是「打破時光」。我現在看各位，其實每一位都不是這個形狀。在我們這一群人當中，有埃及轉世來的，有印度人轉世在我們目前的群眾之中，有日本人，有非洲的人，在我們當中還有食人族（專門吃人），有些甚至於是非人來轉世（根本就不是人），我們這裏面有人是一條劍魚來轉世，還有一隻很珍貴的小狗熊來的。這個爾時，打破時空界限，你眼睛所看的，過去的就統統出來了；你也可以看到這個人的未來。在我們當中有人未來要當閻羅王（很威風），那個珍貴的狗熊下輩子還是珍貴的狗熊（不過她這一世是人），那位劍魚先生將來他可以升天成為天人，那位食人族下輩子轉世當殺豬的。

　　這個爾時，就有很多的學問。你看看上師的書，不要說爾時，就在二十年前，我在學校讀書時的照片（在那本書上），二十年後，我現在坐在這裏說法，就不是同一個人。二十年前、二十年後同不同樣呢？只有二十年短短的時光之中，就已經判若兩人。這個時光是象徵性的，本來沒有時光，但是因為我們在走過去的痕跡，就代表了時光。所以講時光過得很快，假如我們不修行，就會愈變愈雖看。

　　你身上有豬的個性，下輩子就轉世當豬；你的鬥爭性很強，碰到人你就想佔便宜，想要害人，下輩子就轉世當蛇；你很狡滑，下輩子就是狐狸；你心量很小又鬼計多端，下輩子就當蜈蚣（這個鬼計多端啊，牠就變成很多手、很多腳，就是牠本身的計策很多，就變成蜈蚣）。下輩子（你死的時候）假如有人抬轎子來載你，要小心一點，會變成螃蟹。還有呢！假如有開大巴士來接你，小心一點，你會變成毛毛蟲，用飛機來載你的話，你要變成蜻蜓。你假如認為你是在過時光隧道，你就會變成蛇。這些都是在你臨死的時候，所產生出來的一些境界，而且引導你走未來的路。

　　在佛的眼光之中，所謂的爾時，是代表著「過去」、「現在」、「未來」。其實很多佛、菩薩衪可以倒裝，也可以下生，目前也在世界上度眾生，衪們也是過去的佛、過去的菩薩，但是現在衪們是人，衪們在說法，衪們在度眾生。但是，你看衪時，衪還要吃飯、還要拉屎、還要睡，你可能看不出衪的過去是佛，是菩薩。就像現在你看不出誰是狗熊、誰又是劍魚、誰又是食人族呀？（等一下不要問我，因為我講出來一定有人會告我毀謗）。

　　第二句是「佛告長老舍利弗」。以前釋迦牟尼佛講經，都是弟子發問，釋迦牟尼佛才來回答。但是這次不同，因為釋迦牟尼佛衪直接講，直接向所有的人講、向舍利弗講（衪直接講出來），為什麼要直接講？

　　「因為衪不講，底下的弟子及所有的天人都不知道什麼叫阿彌陀佛。」

　　以前有很多弟子問我：「釋迦牟尼佛是不是阿彌陀佛？」因為很多人不明白。釋迦牟尼佛是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛是阿彌陀佛。你現在有時候問一些老太婆的佛教徒，你問她佛有幾個？她說一個。因為她只認識釋迦牟尼佛，所以只有一個。其實，佛有很多很多。我們今天在唸阿彌陀佛的稱號，是唸三十六萬億，單單一句，就把我們嚇死。搞了半天，還以為我們人最偉大，搞不清楚原來佛比我們還多、更偉大。其實，人不要經常想自己最偉大，其實人是最微小。

　　以地球來講，地球跟哪一個星球比起來都是一點點而已。我們以自己的太陽系、以自己的地球，來比較所有的星球，也就可見我們人類所住的地球，是多麼的渺小。我們比富有來講，當然我們現在所住的地球，我們自己認為很大，可能我們地球是很富有。沒有想到，那些星球，像太陽、天王星、冥王星、火星、土星、很多的星球都比我們地球還大還富有。搞了半天，地球是太陽打了一個噴嚏，噴出來的一個小水滴而已。所以我們在比富有方面，好像我的房子、住的地方大，我就比較富有，其實地球的人是最貧窮的。

　　佛跟長老舍利弗講：從這裹（說法的這裏）往西方走，過十萬億佛土。十萬億佛土是多遠？還沒有到西方以前，就有十萬億個佛土。可見西方極樂世界很遠！以前，釋迦牟尼佛的神通第一大弟子，衪到了別的佛土去聽講經。好像這裏雷藏寺比喻是一個佛土，有一個佛剛好現在在講經，彥廷正在這裏聽經，剛好有一隻很小很小灰色的小蚊子，在彥廷的跟前飛來飛去，彥廷一看這個蚊子會叮我，就把他弄開一點或者想要這樣一拍就把他拍死，這個佛就跟彥廷講，你不要把他拍死啊，因為這隻灰色的小蚊子是釋迦牟尼佛的弟子目犍蓮，衪從娑婆世界顯化神通到了我們的佛國來聽經。你看，他們這個娑婆世界的人跟蚊子一樣那麼醜陋，而且又是那麼渺小，只是嘴巴張開來會嚇人而已。我們想一想，別的佛國的人有多麼大，我們娑婆世界的人是多麼的渺小。這個宇宙是非常偉大的，不像我們人的腦海所裝的那麼小。

　　再講一個簡單的，這個有一個比喻。我們人類、一個國家跟一個國家在作戰，好像世界上有兩個強國互相作戰，正在打仗，在佛的眼光之中，就好像蝸牛的觸角那麼小的地方有兩隻細菌在打架一樣。所以呢！「蝸牛觸角上兩隻細菌在打架，跟釋迦牟尼佛有什麼關係？」

　　以前有一個人他來跟我說，他說：「盧勝彥，你說有佛，為什麼佛不幫我呢？你說有佛，為什麼佛不幫助我們自由的國家呢？為什麼佛讓那麼多人遭遇到不好的政權逼害，而死傷那麼多人？」那麼現在，我反問各位：「你們關心細菌的戰爭？你們關心哪一隻細菌打贏哪一隻細菌嗎？」佛在看眾生，就如同看細菌在作戰一樣。這是自然而然的現象，你們自己不修行、自己不成佛，就跟那些細菌一樣。我跟那個人講：「人只能夠自救，而不能依賴別人來救，也不可以依賴佛來救。」

　　「過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」這個「極樂」，單單這兩個字也要解釋很久。極樂國土，一般說來，就是沒有痛苦跟煩惱的一個世界，就叫做極樂，無上的安樂味道。沒有比這個更快樂的快樂叫做極樂，我們人生的快樂，就是經過一番痛苦才有快樂。我們中國人有一句話講得很好，所謂非常的快樂叫做痛快「痛快啊！」哲學家講，這個最大的快樂，最痛苦的，就是樂極生悲，樂到最極樂的時候就生悲。痛苦就是快樂，快樂也是痛苦，但是這個極樂世界就是沒有痛苦。在這個淨土中，在這樣的極樂世界裏有一個佛，衪的稱號就是阿彌陀。這個阿彌陀的稱號有很多的別稱，又叫做無量光（就是無量光明）、無量壽（無量的壽命）。

　　「今」（就是現在）、「正在說」。那個時候，二千多年以前正在說法，但現在，有沒有在說法呢？「現在還在說法」，不過說法也有停下來喝茶的時候。至於現在是在喝茶還是在說法？我不知道。我想，佛講阿彌陀佛現在在說法是講那個時候在說法。不過，再引申、再講下來，因為佛假如在吃飯、在睡覺、在行走、在喝茶，都是在說法。

　　現在就說法結束！剛才佛在說法，現在休息。

　　嗡嘛呢唄咪吽。