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阿姜.查语录之 没有阿姜.查
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有一次,某位在家居士走向阿姜.查,问他谁是阿姜.查。
阿姜。查检查到这位居士的佛学知识并不是很好,于是就指着自己说:“这,这就是阿姜.查。”
另外有一次,阿姜.查被另外一位居士问到了相同的问题。可是,当阿姜.查知道这位居士对于佛法的了解很好,于是就回答道:“阿姜.查?这里没有阿姜.查。”
[ 本帖最后由 明发 于 27-2-2009 08:24 PM 编辑 ] |
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发表于 27-2-2009 06:01 PM
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有一位学生问阿姜.查:“师傅您几岁了?这些年来是否一直都住在这儿呢?”
“我没有住在任何地方”他回答道。“在哪里都找不到我。我也没有岁数。要有岁数,就必须存在;如果认为自己存在,那就是一个问题。别制造问题给自己,那世界就不会有问题了。也别制造一个我。我没有别的可说了。” |
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发表于 27-2-2009 08:14 PM
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一个好的修习是真诚地问自己,“我为何而生?”以这个问题在早上、中午、晚上、每天地问自己。 |
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发表于 27-2-2009 08:21 PM
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我们的生和死只是相同的一件事,不能忽略一个而单取另一个。当人们死的时候身边的人哭得死去活来,而诞生的时候却是那么地欢喜;这有点滑稽。我认为如果真的要哭,那哭于别人诞生的时候会比较好。在根源上哭泣,因为没有生就不会有死。那你明白了吗? |
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发表于 27-2-2009 08:25 PM
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发表于 27-2-2009 08:32 PM
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如果医生告诉我说我有癌症,而几个月后就会死。那我就会提醒医生说:“嗯,你要小心,死亡也会降临在你身上,只是先后的问题而已。”
现代医生也不能医治或者预防死亡。只有佛陀是这样的医生,那为什么不直接去用佛陀的药方呢? |
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发表于 27-2-2009 08:38 PM
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如果害怕于生病和死亡,那你就应该思维它的来源。它来自哪里呢?它们来自生。所以,当人们死时,我们不应该哭泣,死亡是自然的,而死者这一世的苦也过了。如果觉得哀伤就应该哀伤于他们投生的时候。“噢,天,他们又来了,又要在一次地受苦和死亡。” |
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发表于 27-2-2009 08:44 PM
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如果身体可以说话,它会整天地告诉我们,“嘿,你知道吗,你不是我的主人。”
其实它无时无刻都在告诉我们,但是它在用“法”的语言,所以我们不明白。 |
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发表于 28-2-2009 06:55 AM
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世上有人诞生然后去世,可是却从不觉知从体内进出的呼吸。他们离自己是多么地遥远。 |
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发表于 28-2-2009 06:56 AM
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发表于 28-2-2009 06:57 AM
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首先你会用思维去明白法。假如明白了那你就会去修习;假如修习了那就会开始如实知见;假如能如实知见,那你就是法,也会体验到佛陀所体验的快乐。 |
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发表于 28-2-2009 06:57 AM
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很难找到这样的人:听法,记法,修法,得法和如实知见。 |
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发表于 28-2-2009 06:58 AM
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发表于 28-2-2009 06:58 AM
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假如你的心是快乐的,那你在任何地方都是快乐的。然后,智慧就在体内生起,你到了哪里都能看见事实。事实就是那样而已。这就好像你会读 – 那去到哪儿都可以读一样。 |
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发表于 28-2-2009 07:00 AM
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如果你迷恋一个地方,那就会迷恋每个地方。但是给你制造问题的不是外在之地,而是内在的那个“地方”。 |
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发表于 28-2-2009 07:01 AM
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观察你的心。拿东西的人会认为它有东西,观察的人只会看见它的重。丢弃事物、松开它们,就会找到轻快。
[ 本帖最后由 明发 于 1-3-2009 06:45 PM 编辑 ] |
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发表于 28-2-2009 07:04 AM
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佛教是一个心的宗教。只有这样而已。修习和发展心的人就是在修习着佛教。 |
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发表于 28-2-2009 01:32 PM
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雨水从哪里来?它是从肮脏水的蒸发而来,比如说尿和洗脚水。天空能把肮脏的水净化成纯净、干净的水,那不是很神奇吗?
如果你愿意,心也能对烦恼做同样的事。
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如果你能清楚地知见无常,那就会看到什么是恒常的。恒常的事实是事物都无可避免地无常。 |
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发表于 1-3-2009 12:18 PM
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我听人们说,“噢,最近这几年都很背。”
“怎么会这样呢?”
“这些年来都一直生病,我不能去修行。”
呵,如果死亡将近都不去修行,那要等到什么时候呢?如果生活过得好,你认为他们会修行吗?不,他们只会在快乐中迷失自己。如果生活痛苦,他们也不会去修行。他们也在那里迷失自己。
我也不知道他们什么时候想去修行。
[ 本帖最后由 明发 于 1-3-2009 12:26 PM 编辑 ] |
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发表于 1-3-2009 12:32 PM
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正确的修习就能让恶业消耗掉。就好像种两棵树:如果向其中一棵施肥、浇水而不照顾另外的那一棵,哪棵会成长哪棵会死,那是不用质疑的。 |
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