借着正念察觉，从「非概念式」的层面上去了解生命实相

呆呆的宝宝

一位禅师开释时，常常随身带着禅杖
那是一根弯弯曲曲、长满树瘤丶外形怪异的老树枝，
擦得光亮亮的，有时候他会把下巴倚着禅杖，
台下一阵长长的沉默，加上困惑的表情，
然后他会将禅杖用力敲击地板或前面的桌子，
发出巨响，「你们听到这个了吗?」
又一阵长长的沉默，加上更困惑的表情。

然后他开始说话，通常他不会解释开场的动作有何意义，
但是看他这样做过多次之后，讯息慢慢清楚了，
当我们谈到正念禅修，目地不是要发展一套细微的人生哲学，
正念不是关于思考，而是要回到此刻的真实，
就在此刻当下，你看到了吗?你听到了吗?
这个毫无修饰的看到和听到，脱离所有头脑概念的束缚。

刚刚看见的那一刻，只有看见，思考尚未开始，头脑还未想着:
「他这样做是什么意思」、「我当然看到拐杖了」、
「好大一根拐杖」 「我以前从来没看过这样的拐杖」、

或是听到那一声巨响:「这样开释实在很奇怪」,
「我当然听到了」、「他以为我们都聋了 吗」、
「他一定在桌上留下了痕迹」、「好强的一击」、

是的，对当下所有的发生，
我们的头脑就是如此地忙碌在解释翻译著。
这就是我们如何失去当下的原因。
在任何一个经验之后，思考、诠释和情绪会很快地涌上来，
甚至在经验发生之前就已经有期待，
在看见的初始时刻，在听见的初始时刻，
我们很难说自己真的在「这里」。

若我们真的处于当下，便会是在「这里」，而不是「那里」。
在那里，我们看到的是自己的概念，而不是拐杖本身。

我们评价、批判、不同意丶归类丶做出情绪性反应，
很快的，纯粹看到，纯粹听到的那一刻就消失了，
至少在那一刻，你可以说我们失去了真心，
远离了实际身体感受。

经常处于失去觉察让我们很容易长期处在
落入思考的自动模式而不自知。

所以，当禅师问:「你看到了吗? 你听到了吗?」
问题其实不是在表面上，
他是在邀请我们从自我陷溺的梦境中觉醒，
因为我们不断地脱离生命正轨，和当下发生的事情产生距离，
这一切加在一 起就是我们所称的人生幻境。

所以整个正念的修行就是：
了解就在此时此地的真实实相。
对当下的发生容许它如实呈现并保持着觉察。

想—想小孩子，注意—下他们是如何地观察和想要去发现——
他们纯真的对于事物的好奇，但成为大人的我们，
已经变得太过世故，老是忙于概念层面上太多。

当我们看见一朵花，我们心里知道「花」，
然后，「是的，我对于花清楚得很，一生中我已看过太多，
而这只是另一种『花』罢了。 」

但事实上，每一朵花都是独一无二的；
它是在这儿、在此刻、现在、这个地方的这朵花。

如果我们能够真正地倾听，比如说，
用心倾听一只鸟儿歌唱；
「真实地」倾听，就在此刻、在这个地方、
在这种情境下，单纯地只有声音呈现着；
而且，有一个知道的倾听本身。
这跟头脑里播放「噢，就一只鸟儿在唱歌」。
是完全不同于当下状态：
那么，这是和思惟着「鸟儿歌唱」完完全全不同的实相。

如果我们总是掉回到概念的层面，
那么内心的对话就会喋喋不休：
「小鸟儿在唱歌。花在那儿。这个人在讲话。
我希望他们安静下来……等等。 」

而我们却认为我们对生命全然知晓！
我们在头脑里不断地变这些概念的戏法，
怎么变还不都只是从脑子的这一边跑到那一边——在脑子里，
无非是从记忆转为言辞表达，然后再回到记忆，如此而已。

如果我们只住在生命的概念当中，它可以变得无聊了无生趣——
老是这些相同的字眼——「花，鸟，树」。

我们经由语言来学习和了解，也透过语言来表达我们的了解，
那么很自然的，我们当中的许多人就成了语言的囚犯。

借着正念察觉，现在我们有了机会，
从一个「非概念式」的层面上去了解生命实相。

刚开始，孩于们对花儿没有言语的称呼。
「这是什么呢？」孩子问。

大人告诉他们：「这是一朵花」。
好，这没关系，因为他们必须学习沟通；
不过呢，也许我们应该试着表达：「嗯，人们叫它『花』，
但这并非它的真实面目，它有属于自己的完美特性，
就是它如实呈现出来的那个样子——只是如其本然罢了。 」

明白这个「只是如其本然」，就是看见当下的真实。
这个真实的『正念看见』是一把秘密的钥匙，
会帮助我们从自己的习性当中解脱出来。