大智度論 浅译 （进度 0/100卷）

开卷有益

摩訶般若波羅蜜經釋論序

長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。

其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論[為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以晤言之功雖深，而恨獨符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。

經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未𢍆微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。

梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯[9]譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！

《摩訶般若波羅蜜經釋論》序

長安釋僧叡述

世間萬物皆源於生生不息的過程，然而這生生不息的本質卻是「無生」；事物的變化顯現於初始，然而這初始的源頭卻是「無始」。由此可知，無生與無始，才是萬物的本性。萬物在生滅變化的過程中，其本性始終不動，而萬有卻在外部紛呈顯現。之所以會產生後悔與吝嗇等煩惱，難道不是因為錯誤的思維嗎？正覺者因為洞察到邪思是如何產生的，所以才有了《阿含經》來教導眾生；因為知道眾生滯留於有為法是由於迷惑，所以才有了《般若經》來照亮迷津。

然而，般若的本質是深奧隱微、難以捉摸的，其義理浩瀚無邊，超越了文字的表述，其旨趣也絕非思維所能企及。若試圖用語言去追求它，反而會背離其深意；若試圖用智力去測度它，反而會失去其精髓。二乘之人之所以在三藏教法中顛沛流離，雜學之士之所以像曝曬在龍門下的魚一樣難以存活，不正是因為這個原因嗎？

因此，馬鳴菩薩興起於正法時代的末期，龍樹菩薩誕生於像法時代的末尾。正法時期教化容易推廣，所以馬鳴菩薩只是振興遺風、擦拭塵垢而已；像法時期情況複雜多端，所以龍樹菩薩寄跡於凡夫，引導眾生循序漸進地覺悟。他又藉由龍宮所藏的經典，以照亮探究玄理的智慧，託付所聞的幽深祕義，以窮盡微言大義的奧妙。於是，他效法智慧的經典，撰寫了這部釋論。這部論開闢了平坦的大道，使大乘的車駕能夠並駕齊驅、直入聖境；它闡明了實相的真理，使虛妄偏見的迷惑，不必走遠就能自然消除。



他在撰寫論著時，起初擬定文辭，必定會標舉出眾多不同的觀點以求盡善盡美；最終完成時，則會提出「無執」的境界以求盡善。對於前人未能闡釋清楚的地方，他便立論來加以說明；對於尚未辯論清楚的議題，則寄託於折衷的觀點來加以定奪。這使得靈妙的篇章中沒有難以理解的章節，千載之後的讀者也能領悟作者的旨趣，這確實是這位大師的功績。

有一位名叫鳩摩羅耆婆（Kumārajīva）的法師，年少時就傳揚著聰慧的名聲，長大後更聚集了卓越的讚譽。他才華一展現，便高標於萬里之外；言語一發出，便英辯於榮枯之間。他常以這些論著作為深邃的鏡子，憑藉高遠的志向來闡明宗義。

秦弘始三年（西元401年），歲次星紀，十二月二十日，他從姑臧來到長安。秦王虛心以待，心中早已懷著仰慕已久的心情，豈僅是喜悅而已？兩人晤談相對，竟流連忘返直至終日；研討微言大義，窮盡心力而忘卻疲倦。又因為雖然晤談的功力深厚，但遺憾的是只有彼此心意相符，未能廣泛傳播；雖然窮盡了要義，但可惜的是作為津梁的傳播勢力尚未普及。

於是，他們懷著莫逆之交的情誼，共同弘揚「兼忘」的智慧。隨即召集京師中精通義理的沙門，並命公卿及賞識契合的賢士五百餘人，聚集在渭水之濱的逍遙園堂。皇帝的鑾駕停駐在水邊，禁衛軍也停止了林間的警戒。他們親自閱覽玄奧的章句，對照梵文原本考證名相，諮詢通達的津要，為後來的學者開闢了一條平坦的道路。


經本既定，便開始編纂這部釋論。這部論的略本原本有十萬偈，每偈三十二字，總計三百二十萬言。由於梵文與漢文語法結構不同，且有繁簡之別，因此將十萬偈刪去三分之二，精簡為這一百卷。書中大智之論與玄妙之旨，條理清晰，一目了然，讀者在研讀歸納時，能直達核心，不再有疑惑。從文字上來看，確實是無懈可擊。

因此，天竺傳說中提到，在像法與正法時期之末，馬鳴與龍樹菩薩所開創的道學門徑，幾乎要淪喪殆盡了。這是什麼原因呢？實在是因為當時正法微弱，而邪說盛行，虛妄之言與真實教法並存，險徑與正道爭相並行。初學者往往被誤導而流離失所，嚮往正道者也因迷惑而四處漂泊。若非這兩位大師，誰能撥亂反正呢？因此，天竺諸國為他們立廟供奉，尊崇他們如同佛陀，並讚頌道：「智慧之日已經位大師使其覺醒。」若真是如此，他們確實可以說是功德達到十地菩薩的境界，道行與補處菩薩相當。後世如此稱頌他們，難道不應該嗎？

幸運的是，我在此地意外獲得了這部論的完整梵文本，其細節與初品完全一致。法師考慮到秦地（中國）的人們喜好簡潔，因此對原文進行了裁減與精簡。如果完整翻譯，恐怕將近有一千多卷。法師對於漢語的掌握雖然大體合乎格律，但僅僅翻譯了大概的語意，雖然文辭優美，但仍有隔閡而未能完全通達。如果語言不能相互溝通，情感就無法交流；若情感無法交流，就無法將內心的體悟寄託於文字。如果文字不能表達真意，又怎能將殊途歸於一致呢？道理本來就是如此。

若想停筆爭論是非，只會整日陷入爭辯，最終一事無成；若想簡化以求方便，又怕背負曲解原意的譏諷。因此，我僅根據譯本進行整理，內容難免不夠完備。希望明達的賢者，能略過文字的繁瑣，汲取其中的玄妙義理。