早听说圣诞节来源于异教的太阳崇拜。但是刚刚在脸书又看到另一种说法，说太阳教抄袭了基督教哈哈。当相互观点矛盾时，基督徒要如何属灵判断呢？

我就是信心真谛

脸书原文如下


〈〝聖誕取代太陽神節〞？原來只是19世紀的浪漫猜想〉
聖誕節真的是異教節日嗎？從太陽神到道聽塗說的歷史迷霧

每到聖誕節，總有人跳出來說：〝別過了！這是異教節日！〞你聽過多少次了？但如果告訴你，這說法很可能只是道聽塗說，你會驚訝嗎？耶穌生日沒人知道，卻有人硬說聖誕節是源自太陽神節。這是一場持續而不必要的信仰危機，這聖誕節信仰危機，不是日期爭議，不是耶穌真實生日，也不是取代異教節日的陰謀，而是信仰道聽塗說，熱衷於快速標籤顯示屬靈，不願花工夫查考聖經、歷史與傳統的根源。

【聖誕：誰模仿了誰？歷史證據的反轉】
許多人，以為教會借用異教日期來慶祝基督誕生，但歷史文獻的時間順序卻講述了一個截然不同的故事。根據 William J. Tighe 等學者的研究，基督教確立 12月25日 的計算，實際上早於異教太陽神節的設立。

早在公元 204 年，Hippolytus of Rome(希波律陀)在《但以理書註釋》中，明確按當時神學基礎計算，表示耶穌生於 12月25日，這比Aurelian 奧勒良設立〝不敗太陽神節〞（公元 274 年）明顯更早。這強烈暗示了所謂的〝取代論〞可能搞反了方向：或許不是基督徒模仿異教徒，而是羅馬異教為了回應日益興盛的基督教，才刻意將太陽神節設立在同一天作為反擊，下文將繼續探討。

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【聖誕：熟悉爭議與信徒反思】
聖誕節來臨之際，信徒社群與網路空間總會湧現一股熟悉的聲浪：有人言之鑿鑿地宣稱12月25日原是羅馬異教的〝不敗太陽神誕辰〞（Dies Natalis Solis Invicti）或冬至慶典，聲稱教會為了吸引異教徒轉信，便刻意〝取代〞或〝挪用〞這些外邦節日，將耶穌降生安放在這一天。基於此，有些人更進一步鼓吹基督徒不應參與聖誕慶祝，以免沾染偶像崇拜的污穢，甚至視聖誕樹、禮物交換等習俗為異教遺毒。這類說法表面上顯得謹慎、維護信仰純正，彷彿在守護聖潔的界線，然而細察之下，卻往往是不求甚解、人云亦云的結果：僅憑日期重合與口耳相傳，便下定論，缺乏嚴謹的歷史文獻考證與神學辨析。

這種現象不僅限於聖誕節日期的爭議，更反映了當今不少信徒在信仰追求上的普遍態度：熱衷於快速標籤、輕易劃分聖俗，卻不願花工夫查考聖經、歷史與傳統的根源。這種不求甚解的心態，雖出於對信仰的熱心，卻可能無意中削弱了信仰的深度與寬廣，反倒讓道聽塗說的說法在教會內外廣泛流傳，誤導後來者。聖誕節本是紀念神道成肉身的偉大奧秘，我們卻常被表面的爭議絆倒，錯失了更深刻的靈性反思。

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【聖誕：冬天的神學意義】
聖經並未提供耶穌確切的出生日期，這一點在神學探討中早已被廣泛承認。例如，路加福音2:8描述了牧羊人在野地守夜的情景〝Καὶ ποιμένες ἦσαν ἐν τῇ χώρᾳ τῇ αὐτῇ ἀγραυλοῦντες καὶ φυλάσσοντες φυλακὰς τῆς νυκτὸς ἐπὶ τὴν ποίμνην αὐτῶν 在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群〞，這暗示了溫暖的季節，如春夏，而非巴勒斯坦地區寒冷的12月冬至時期。早期基督教社群也顯示出日期的變異性：東方教會最初以1月6日慶祝主顯節，視之為耶穌降生與受洗的合一紀念，而西方教會則在4世紀逐步統一為12月25日。這一統一不僅反映了禮儀發展的需要，更突顯了神學上的象徵意義，即耶穌作為舊約預言中的〝公義的日頭〞：瑪拉基書4:2〝שֶׁמֶשׁ צְדָקָה〞以及新約中〝世界的真光τὸ φῶς τοῦ κόσμου〞在冬至之時降臨，帶來從黑暗中復蘇的盼望與救贖。因此，聖誕節的真實意義不在於歷史日期的精確性，而在於它如何指向神在基督裡的啟示，提醒信徒神如何進入人類歷史，成為肉身居住在我們中間，正如約翰福音1:14〝Καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν 道成了肉身，住在我們中間〞。這種神學深度超越了純粹的歷史考證，邀請我們反思道成肉身的奧秘如何轉化人類的時間與空間。

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【 聖誕：〝取代〞說法的起源、弱點、道聽塗說的成分】
A 說法的歷史根源與缺乏證據
在當代討論中，一種廣泛流傳的觀點主張早期教會刻意選擇12月25日，以〝取代〞或〝挪用〞羅馬帝國的異教節日，即〝不敗太陽神誕辰〞(Dies Natalis Solis Invicti)，目的是在文化競爭中吸引異教徒轉向基督教。這一說法看似合理，卻在神學與歷史檢視下暴露其弱點，更多屬於未經嚴謹考證的道聽塗說。該論述的起源可追溯至18至19世紀的比較宗教學研究，例如德國學者Hermann Usener在其1889年的著作《Das Weihnachtsfest》中提出的觀點，他推測基督教借用了太陽崇拜的習俗來實現文化轉化。然而，這種主張缺乏直接的古代證據支持，而是依賴於日期重合的推論，將巧合誤解為有意策略。

B 近代學者的批判與澄清
近代學者對此說法進行了嚴格批判。英國學者Tom Holland在2021年發表於UnHerd的文章《The myth of 'pagan' Christmas》中（https://unherd.com/2021/12/the-myth-of-pagan-christmas-2/），抽絲剝繭地指出這種〝異教起源〞論述充滿混淪與不準確，實際上是現代建構的神話，而非歷史事實。他強調，聖誕節的核心敘事：神子在貧窮與危險中誕生，賦予節日獨特的基督教風味，宴樂、禮物與對受苦者的釋放皆源自這一特定敘事，而後來添加的元素（如聖誕老人或Scrooge的故事）之所以持久，正是因為它們順應了基督教的紋理。在疫情年代，這神學之光：承諾從墮落世界苦難中帶來救贖更顯清晰，讓人更容易辨認聖誕節的本質基督教特質。類似如美國歷史學者William J. Tighe在2003年Touchstone雜誌的著名文章《Calculating Christmas》（https://www.touchstonemag.com/archives/article.php?id=16-10-012-v）中主張，許多人以為教會借用異教日期慶祝基督誕生，但實際證據顯示情況可能相反：基督教的12月25日計算早於異教太陽神節的強調，甚至 #異教可能借用基督教日期 作為反擊。耶魯大學神學院Andrew McGowan作為當代聖經考古學者，在其廣被引用的文章《How December 25 Became Christmas》（發表於Biblical Archaeology Society）中（https://www.biblicalarchaeology.org/daily/people-cultures-in-the-bible/jesus-historical-jesus/how-december-25-became-christmas/），亦指出異教影響理論雖流行，但缺乏古代基督教文獻支持，相反，神學計算更符合歷史脈絡。近期如2025年Bible Archaeology Report的文章《Myth-Busting the Supposed Pagan Roots of Christmas》進一步重申，這 #都市傳說 將巧合誇大為陰謀，忽略了基督教日期的獨立神學根源。這些近代學者的共識顯示，〝取代〞論不僅缺乏鐵證，還往往將歷史簡化為文化衝突，忽略了早期教會的內在動機。

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【聖誕：羅馬異教節日的實際情況】
在羅馬帝國晚期，〝不敗太陽神〞節日，確實由皇帝Aurelianus（奧勒良）於公元274年設立，用以強化帝國統一與皇帝的神聖形象，但其與12月25日的固定關聯並不明確。公元354年的《Calendar of Filocalus》(Chronograph of 354)雖同時記載了太陽神誕辰與耶穌降生，但這僅證明時間上的並存，而 #非因果關係的證據 。事實上，太陽神的其他慶典散見於不同月份，如8月8-9日、8月28日、10月19-22日及12月11日，顯示12月25日並非其核心節期。現代學者如Steven Hijmans在其2003年的研究中進一步指出，這日期的太陽崇拜可能僅為 #次要活動，甚至是為了回應基督教的興起而被後來強調。此外，從神學視角來看，早期的基督徒在公元312年米蘭敕令前飽受迫害，難以主動〝取代〞帝國主流異教習俗。雖然12世紀的敘利亞註釋家Dionysius bar-Salibi提及西方教會選擇12月25日以對抗異教太陽崇拜，但此說法屬於晚期文本，受東西方教會分裂的偏見影響，並非可靠的原始證據。當代神學家如McGowan和Talley則批判這種〝取代〞論為19世紀 #浪漫主義的產物，它忽略了基督教日期的內在神學根源，將歷史簡化為文化陰謀。這種道聽塗說的成分，不僅扭曲了聖誕節的神學意涵，還可能削弱信徒對傳統的信心。我們應轉向更嚴謹的文獻考證，以恢復節日的純正意義。

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【聖誕：神學計算假說的證據（歷史與文獻理據）】
A 早期神學計算的理論基礎（受孕日與受難日的合一神學）
相對於〝取代〞說法的推測性，聖誕節日期的起源更可靠地根植於早期基督教的神學計算假說(Calculation Hypothesis)，這一理論強調先知或聖人生命週期的完整性，即受孕日(道成肉身日)與受難日(死亡日)的合一，象徵神聖生命的圓滿。這種觀念源自猶太傳統，如Babylonian Talmud（巴比倫塔木德）中所見，並被應用於耶穌的生平：將其受難定於3月25日(春分，在羅馬曆中象徵創造與新生)，因此受孕亦在同日，經正常懷胎九個月(約273天)後，自然指向12月25日(冬至)。這計算為符合神學邏輯，還與冬至的自然象徵巧合，讓耶穌的降生成為光明戰勝黑暗的預表。近代學者如Tighe和McGowan特別強調，這計算 #早於任何異教影響，反映了早期教會對救主生平的認真追索。

B 早期文獻的時間順序證據
歷史文獻提供了堅實的支持，早於異教太陽神節的設立。早在公元200年左右，Tertullian（特土良）在《Adversus Judaeos》中，計算耶穌受難於3月25日(尼散月14日的換算)，並暗示生命週期的完整性，這成為最早的神學計算基礎。公元204年，Hippolytus of Rome(希波律陀)在《但以理書註釋》中，明確記載耶穌生於12月25日(奧古斯都42年，星期三)，這一記錄獨立於任何異教影響，早於太陽神節約70年。公元3世紀的Sextus Julius Africanus(塞克斯圖斯·尤利烏斯·阿非利加努斯)進一步強化這邏輯，將耶穌受孕定於3月25日，生於12月25日。公元4世紀初的北非文本《On Solstices and Equinoxes》確認了受孕於3月25日、誕生於12月25日的計算，顯示這已成為廣泛的教會傳統。公元336至354年間，羅馬教會的《Calendar of Filocalus》記錄了〝基督在猶太伯利恆誕生〞於12月25日，雖然同時提及太陽神，但這僅鞏固了已存在的計算，而非引入異教元素。Augustine(奧古斯丁)在《論三位一體》中肯定了這受孕與誕生神學計算，進一步鞏固這計算的神學地位。

這些文獻不僅證明12月25日的選擇源自 #內部神學推算，還顯示東方教會的1月6日為計算的變體，而非統一的取代策略。如William J. Tighe指出，這巧合，甚至可能讓異教借用基督教日期作為反擊，從而翻轉了流行說法的邏輯。在神學上，這計算強調了基督生命的完整性，連結了舊約的預言與新約的實現，讓冬至成為神恩典的象徵，而非異教遺留。Tom Holland亦在此基礎上反思，早期的基督徒並非被動借用，而 #是積極求真，為這位在亂世中降生的救主，獻上如博士禮物般的努力。

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【聖誕：信徒的責任（不應不求甚解，道聽塗說）】
作為基督的門徒，我們蒙召要追求智慧與辨識，正如箴言4:7〝רֵאשִׁית חָכְמָה קְנֵה חָכְמָה וּבְכָל־קִנְיָנְךָ קְנֵה בִינָה〞智慧為首，所以要得智慧，用你一切所得的去換聰明。面對聖誕節日期的爭議，信徒不應輕信流行說法，而需查考文獻與歷史，避免將〝取代太陽神節〞的 #道聽塗說視為事實。這不僅 #扭曲了傳統的純正性 ，還可能讓信仰淪為文化批判的犧牲品。相反，我們應以謙卑的心態檢視來源，認識到這些說法往往忽略早期基督教文本，僅憑表面巧合下判斷，如Holland、Tighe與McGowan等近代學者所指摘。透過這樣的責任，我們能更深地領會聖誕節的核心，即紀念道成肉身的恩典，傳揚耶穌作為真光的救恩，讓節日成為靈性更新的機會，而非爭議的焦點。

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【聖誕：超越爭議，擁抱真光】
總言，聖誕節的12月25日，雖非耶穌歷史上的確切生日，但其起源深深根植於基督教的神學傳統與計算邏輯，而非對異教節日的有意取代。透過學者的分析，我們看到這日期是內在啟示的結果，與冬至的自然象徵巧合，讓它成為神恩典的記號，這提醒我們早期的求真精神。

今日，在試煉或繁榮中，我們是否仍保有鍥而不捨、對準主的態度？信徒們，在這個季節，讓我們超越起源的爭議，以更寬厚的眼光慶祝，擁抱那位永遠得勝生與死的真光：耶穌基督，主已降臨人間，帶來永恆的盼望與救贖。

每年聖誕，與其糾結日期，不如問問自己：我是否也常不求甚解，就拒絕了神賜下的美好傳統？願我們不再被謠言綁架，而是用愛、智慧與盼望認識真光，在黑暗悲痛處回應使命。

CK Jacky 周俊傑

#受孕日與受難日的合一神學 #聖誕 #真光

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注：本文有經與Grok, ChatGPT及Gemini討論、翻譯與修訂，因此若讀者進行學術參考，敬請注意內容有人工智能參與。
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