正法

路人。

正法
除了佛陀曾说过的，
现在能够接触到的，
其中只有极少数是再重复佛陀曾说过之 掌中叶，
其余的只不过是述说佛陀曾说过其他之 林中叶，
更多的是把属意於自己认为正确之观点当作佛法来说。

睁眼不看自己错，
闭眼不思自己过。
不了解自己的人，
该如何理解“无我”？
不知究竟，
就难觅事实，
真相又何来？
既然认为正确，
为何还不悟？
该如何离苦？
不能离苦，
何来解脱？

出现这种情况，
佛陀在世时早已知道这种情况迟早会发生，

他是如此教导他的弟子

    羁舍子是乔萨罗王国一个小镇，该镇居民被称为迦罗摩人。他们听说佛陀来到了他们镇上，就到佛处请求开示，说：
    世尊，有些行者与婆罗门来到羁舍子，依自所见，为人宣说；但其他人则亦依自所见予以谴责、诋毁、贬斥。另一些行者与婆罗门来到羁舍子，亦复如是。世尊，我等犹豫，怀疑难决，彼等所说，谁真谁伪？
    善哉，诸迦罗摩，汝等对值得怀疑之事生起疑心，怀疑正确。
    来，诸迦罗摩，
    不要被流言或传统所引，
    不要被传闻动摇，
    不要被典籍所误，
    不要只是推论，不要只在表面，
    不要因某种被称赞之理论所影响，
    不要被似有可能所引，
    不要考虑“此行者是我等之师。”
   但是，诸迦罗摩，
    汝等当自知，
    此等事于身心有害，
    此等事应受非难，无益。
    确实，汝等即应拒绝……。
    汝等自知，
   “此等事于身心有益，
    无可非难，有益。”
    汝等应即接受并遵守。

    接着佛陀这样问他们：
──现在汝等作何想？诸迦罗摩啊！有人起贪、嗔、痴，于彼有益抑有损？应与非难抑不应非难？
──世尊，于彼有损，应非难。
──现在，诸迦罗摩，有人无贪、无嗔、无痴，汝等作何想？此无贪、无嗔、无痴于彼有益抑有损？应非难抑不应非难？
──世尊，于彼有益，不应非难。
──如是，诸迦罗摩，我现在对汝等所说，亦复如是。汝等不要被报导所引
──盲从。此即为我要说之理由。[xii]《增支部》第一卷第一八八页第六五经。

──现在，若如此，并保存此，汝等是否会说：“我等尊敬佛陀，由是我等尊重彼之教导？”
──不，世尊。
──众弟子啊！汝等肯定之事，只是汝等承认、见到与掌握之事否？
──是，世尊。[xiii]《中部》第四七经。

佛陀这样说并不是没有道理的，
世上无人比佛陀能把事情见得更透彻，
只因为佛陀早已 知应知。
佛陀自己说过
    只要我之知识对此四真谛、三阶段与十二方面之真实观察不完全清楚，我就不说我已在世间证得无上菩提。但当我之知识对四真谛清楚时，然后我说我已在世间证得无上菩提。[xvi]《大品》第五卷第四二三页。

佛陀虽然所知甚多，却不是什么都说。
例如以下佛陀所说
──即是如此，诸比丘，我完全知道许多事物，但未向汝等宣说，我已向汝等宣说者，是少许事物。
    诸比丘，我为何不说？
    诸比丘，
    彼等诸法确实无用，
    于清净生活并不重要，
    彼等诸法不能导致
    厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。
    诸比丘，此即为何我未宣说。


    诸比丘，我已说者为何？
   此是苦，我已说；
    此是集，我已说；
    此是灭，我已说；
    此是道，我已说。
    诸比丘，我为何说此等真谛？此等确实有用，于清净生活重要，此等能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。
    诸比丘，此即为何我宣说。[v]《相应部》第五卷第四三七页。

跟随佛陀脚步的人，
不想误入歧途，
切记佛陀之教诲，
不能因为他是佛陀，就要相信他的教导，
而是自己应当精进学习如何辨别与肯定，
哪些是能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃，
唯有自己
之知识对此四真谛、
三阶段与十二方面之真实观察完全清楚，
才能证得无上菩提。
这些才是我等承认、见到与掌握之事，
盲从并非是佛陀之教导，
就算是佛陀也只说自己是个道路的指示者而已。

路人。

學習經文
以理解來說，
依“義”，不依【譯】。

何為'法'？
依“法”而言，
一切生滅現象，
無論有形無形、可見不可見，
都被視為'法'。

法' 的定義
是指  
生滅著變化無常之
非長恆現象。

若要正確 講解
這
生滅著變化無常之
非長恆現象，

不能
憑以世間所安立之
實有或空無 的認知
將 這非長恆現象之'法'
定義的 說成是 恆有或常空。

應該
依正慧
以如實觀
世間之集者、則此世間為非無者，

應該
依正慧
以如實觀
世間之滅者，則此世間為非有者，

不執著在 世間任何的
說有 道無 當中，
只依正慧如實觀 而正確的理解
且止於 執取
有與無 之兩【極端】。

如此才是 正確的依
這非長恆現象的'法'
之究竟真相
去解說。

要知道
法'之 一剎那的生滅，
當中“無常”的現象已經變化無數，
沒學"正法"的人
無"法"可循 以辨別，
所以總愛將所有的現象
串連在一起來定義
然後 說有 道無
再爭執不休。

佛陀講解的
非長恆現象，
是單一的，
因此
生滅現象之集者，
只能以
世間之說詞為 非無者 以理解，
不適合以 有 作為定義來說法，

而
生滅現象之滅者，
只能以
世間之說詞為 非有者 以理解，
不適合以 沒有 作為定義來講解，
如此才能讓人易於理解，
未想人們還是沒能真正的明白，
只因人們太過執著於自己之喜惡，
故而貪愛執取 常有與恆空。

所以
人們將自己心中喜愛之 常有或恆空的【想法】
說成是【佛陀說 一切現象是
有的 無的 或空的】以滿足自己的意願。
就如人們常將自己錯誤定義之【恆】，
屈成是佛陀說【有我的】什麼什麼【真我】永遠在輪迴一樣，
硬是將馮京 說成是馬涼，扭曲原義。
再將自己偏愛的這些【想法】
當作是佛陀的說法，
善巧地加上
如是我聞 四個大字 以似正統。