李小龍真的是哲學家嗎？

家驹

馮應標  2016年4月16日




在電台和電視上，經常聽到不少人稱李小龍為「哲學家」。如果不是開玩笑，便需要澄清一下，為真正的先賢哲學家討個公道。首先，李小龍在美國讀大學時，從未主修過哲學系（見前文），讀過大學的人應會明白，選讀個別哲學課、與主修哲學系是兩回事，李氏當年主修的是戲劇系（drama），亦無畢業。

再者，李氏從未在任何學術機構從事過研究工作，寫或出版過任何哲學的論著（只出版過武術的），或自創一套完整的思想體系，尚未成「家」立室。他的閱讀興趣，無疑是非常廣雜的，一本他肯定讀過的哲學書（有相為証），便是陳榮捷教授（1901——1994）的《中國哲學文獻選編》（英文原版，A Source Book In Chinese Philosophy），這是一本1960年代美加大學的入門式教科書巨著，內含44章共856頁，儒道墨法佛禪等等一應俱全，皆有摘要式的介紹。

引用言論雜亂矛盾 水哲學非原創

另外，李小龍對一類當年的時尚書極感興趣，是有關人際關係、個人成功／致富、東方靈性／新時代運動、無師自通等領域的，如Krishnamurti、Hill、Watts 等名家的書作。李小龍畢竟死得太年輕，無一套完整和成熟的學說傳世，只有零散的公開發言或雜誌文章（主要用英語），多引用別人書中片言隻語的口頭禪或語錄居多，亦從不說明出處，雜亂且有前後矛盾之弊。

李小龍的「似水」哲學，實引自英國柔道之父小泉軍治（Koizumi）寫的一篇序文，收入1952年的經典柔道專著 Higher Judo：Groundwork。該書作者是「身心學」名家費登魁斯（Feldenkrais）。但李氏畫蛇添足加兩句：水能「入樽成樽、入茶壺成壺」。那豈不是說，水便被樽和茶壺所定型和局限？與李氏經常講的 formless（無形）自相矛盾，這是他未經深思便講出口的顯例。其實，他想講的是變形，不是無形，是《易經》的「易／變」，和孫子兵法中的「兵形象水……無恒形……因敵變化而取勝」，即是在實戰打鬥時，拋開一切形式枷鎖，見招拆招。這水哲學，絕不是李小龍首創。

李小龍是「番書仔」，閱讀古文能力有限，估計他對道家思想的理解，主要靠英文書籍。他這個招牌的太極陰陽圖和標語，想標榜什麼？
李小龍是「番書仔」，閱讀古文能力有限，估計他對道家思想的理解，主要靠英文書籍。他這個招牌的太極陰陽圖和標語，想標榜什麼？

「無法」屬道教 「無限」文理不通

李小龍的「無法」，應是他的中心思想，因寫在他的「招牌」上：以無限為有限，以無法為有法。這便更搞笑了，無限／有限、無法／有法、太極陰陽圖，這皆是道家／道教的東西，早在清代已被所謂「內家拳」的新派武術採用，如太極拳、八卦掌和形意拳等，但似乎尚未有人稱此類拳種的始創者為哲學家。李小龍用這太極符號做招牌，對當年的西人來講，是十分時尚的，但他豈不是標榜自家是內家拳？

「以無限為有限」文理不通，「限」是量詞，「無限」便不可能是有限了。「以無法為有法」，應是道家「無為而無不為」和「無為之治」的引申，但用錯了。此「為」是指目的，無為之治，是指「少為」而治，並不是漫無目的去做事。武術只是手段－「法」，打敗對手才是最終目的——「為」，打鬥又怎可漫無目的？全無手法？街頭的生死武鬥，當然要不擇手段，但不擇手段本身亦是一種「手段」、一種「法」，只不過是不囿於個別手法而已，不是無法。截拳道本身便是一種方法，一種打鬥的方法，而這「道」的英文叫法，便是李氏常掛口邊的 "way"，亦是上述陳教授大作中的叫法。

請不要再給李小龍亂扣帽子了，他有思想，亦有哲學思想，亦曾零散地公開闡釋他的想法，但尚未到「家」，仍停留在口頭禪的階段。他既不是、亦從未自我吹噓過是哲學家。一些聲稱對李氏思想解讀的著作，有幾多是李氏本人的真正想法？有幾多是「大膽假設」的闡釋？見仁見智。但起碼有一些李氏的入室弟子，便認為這類書作，是給李小龍開的一大玩笑。