善祥法师：佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一样的，两者差得很多。

谷成

摘自：善祥法师，《公案禅机》，贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 8.无漏功德

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大颠禅师还没有成就道果时，去参访石头希运禅师，说：「古人云：道有、道无是二谤，请师除。」说本有者是一种对佛法的诽谤，说道无亦是对佛法的一种诽谤，不管偏於空或有，这两个说法都有毛病、不对劲，请师来排除此争议之论说。
　　

要了解「道有」、「道无」，应在修行过程中，从妄有中舍弃一切有相，当然这一修行的阶段，可说是「舍识用根」，不用心识，只要用六根去面对一切境界就好了，这还谈不上「空」、「不空」的修证，因为这一切有相都是妄有，是不真实的妄识所支配故，这些妄心假念不能当真，当然不是真心所现，故不能当真，故说「一妄皆妄」。如果有一天，能够悟入了，开悟了，我们的体性显露，菩提自性显露，虽然没修到无漏，没有烦恼的境界，但是起码，已经般若智慧现起，引导你慢慢对一切法证得解脱。

在初步阶段，以般若智慢慢地去转烦恼，当体空显现时，就不必用智慧去转，而能对境如如的，不必要用一个法，用一点智慧来转烦恼。在初阶段时，对事情看不开时，自己就说：随它去吧！或者是用心念《金刚经》中的话语：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。」反正，你觉得什麽法管用，面对什麽事看不开时，就拿来用。如此用一些法来转，才不迷失自己，不然的话，一迷失，就一头栽进去烦恼境里，不会再有智慧去转。等到你智慧现起，已经过了好几天，才想到：我为什麽要烦恼？但那已经过去了。

真正的体性，如果修练到对一切境，能够如如不动的话，那是真正禅定，其功夫自然现，不是呼口号，是用你对事情的觉照来对治一切现象，自然能坦荡荡，以空体去面对一切境，不会起烦恼心。我们说，修行的最高点 悟到空，若此时，证悟者说：一切法皆是空、无，那行者将是堕入空亡，是一种证知上的偏空。现在如果有人证入空，就会诽谤证得有相者。

我等佛性 自然如如不动之体性，去面对一切境，无烦恼後，证得体空之後，又得回凡。因为悟空的人，能体知一真皆真，因是真心所流露故。不管是真、是假，不必在意；若在意时，就有法的执着，所以念头一闪，是真也好、假也好，都不必去理它。这样的话，生灭法起灭，主观意念能了知一切事，但很多事都是从心地里面出来，一闪就过，这是有相。证悟者若执说有，则是堕入偏有，亦是证知上的偏见。现在如果有人证得有，就会诽谤证得空相者。

其实，世间的一切法，包括「空」、「有」。我们常说：如如不动，是以如实空的体去面对如实不空的境，就是真佛性。什麽叫「如实空」？「如实」就是"没有"、"空"、"无"，我们的体本无生灭，这是悟空。再以空之体，泛起一切有相，就现一切法相；一切法相实则是不空的境。一切法相里面，还是有「如实不空」的"体空"在。所以「空」、「不空」，是不是在讲同一件事情？

今天起了一个念，那个念好像有，有就拿出来看，但就拿不出来，所以在有相里面，还是含着空。如实，是无相，实相者，无相也。经典常讲：实相非相，非相就是无相。凡所有世间的一切法，或者吾等心地里起的一切念、一切幻相，这些都不是实相，由如实空的体所现的一切境。懂得这个「空」、「不空」两个是同时存在的道理，才是修证佛法的全部。不落於空，也不落於有，是谓中道。

现在说「空」不对，为什麽？因为世间一切有相，或者兴起的一个念，那不是有相吗？所以执着空就是不对，因为诸法因缘生起有相。若执着有相，刚刚讲的，有相之间那个相是不真实的，相的根本还是空，所以我们讲体空，如果以悟得有相的话，就会来诽谤空，所以说「空」也不对，说「有」也不对。其实说「空」，一切法不来、一切因缘不来的话，是空；如果说「有」，一切法来因缘起就是有相，那怎麽办呢？如果刚好也有「空」、也有「不空」的两个在一起，这不是只有中道才能圆满其说？

再说佛法的概念，不要说偏於空、偏於有，这个佛法概念就是中道，懂得这些就等於整个佛法概念都有了。我们常常讲的中道观，圆满的空是大圆镜，面对一切外在因缘感召时，就会起一切自性相应，看什麽因缘起什麽意境。

自性─有见性、闻性、嗅性、味性、触性，心性，而空性是各个自性的根本。空性是体，所有的心意识起自性，六根起自性的话，都是以空性为其本的。五根：眼、耳、鼻、舌、身能起自性，就是见性、闻性、嗅性、味性、触性。

唯识讲依他起性，依“他”者是依其因缘起了自性，自性能产生法相，看哪一识来认知哪个法相。如果眼根面对一切色相的话，那见的自性就看到一个色相的法相，色相的法相是谁来认识它，当然是眼识来认识它、了知它。眼、耳、鼻、舌、身等等都是一样的，这里所说的法相就是色相，就是我们所看到的一切物质形相（色相就是物质形相）。现在讲中道观，我们体空本来如如不动的体，在这里是不生灭的，不管法怎麽起灭，它的体都是不生灭的。像刚讲的念头起，那个有相里面还是有"空"，为什麽？要抓那个有相，抓不出来，没有一个有相可以抓，这是不生灭的法，不生灭的体。

一切因缘起一切法的时候，是为有相，这有相是生灭法，生灭法是什麽？是无常的，是会灭的，缘灭法灭的话就没有了。我们常讲，圣人的空体，面对这些境界起时，他是没有烦恼，故无漏功德性现。凡夫有烦恼的是第六意识妄分别的习气毛病，第七意识的妄想，才造成烦恼，现在不讲第六识、第七识，就说前五识---眼、耳、鼻、舌、身五根，面对着色、声、香、味、触五尘境，所生起的一切相，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去认知它，仅止於认识，而不起一切烦恼的话，这是圣人的境界，而起烦恼者即是凡夫。

什麽叫做「中道」呢？执空说空也不对，执有说有也不对，说空就诽谤有，说有就诽谤空，所以我们先说明佛法的中道观。所谓「中道」，就是以如实空的体，去面对如实不空的因缘起一切法相时，能够如如不动，如如不动就是没有烦恼、没有妄想、没有习气相应，这就是「中道」。

佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一样的，两者差得很多。「中庸」是两者取其中，譬如说买卖东西，出价是一百元，你说不要那麽贵，70块好了，他说不坚持一百块，各让一步，就是两者加起来除以二就是85元，我捞到15块，本来老板要多赚15块，现在少赚一点，中庸之道是皆大欢喜，各退一步、让一步。而佛法的「中道」不是这样，跟中庸之道没有关系。佛法是讲解脱之道，「中道」是以如实空的体，去面对如实不空的境时，能没有烦恼，即证得体空，面对有相，能无着、无黏。有的人虽是佛教徒，也在讲佛法，但将「中道」说成「中庸」之道的大有人在。此两者是差了十万八千里的，论「中道」者有一部经典即『中论』，都是在论中观。简单说，中道即是有一个如实空的体，面对如实不空的境，不会有烦恼，那是无漏。

将「道有」、「道无」的诤论详说如上，也因认识不足，才有古人说「道有」也不对，是一种诽谤；说「道无」也不对，也是一种诽谤。「道无」是落於偏空，「道有」是落於偏有，这是两个极端。你说这边是空，即执着这个，就是偏空；说那边是有，执着有相，就是偏有。为什麽不能入中道呢？不能起中道观呢？若修行没有这样经历过一趟，是不能了解其真实的。

一般而言，从开悟後才真正在修行，在爬坡往上，到最高点就是空、悟空。之後，再舍空回凡。如果一个人开悟了，修证到空的时候，唉呀！怎麽一切都没有？还没有回凡的时候，看到一切好像都空，哪里有因缘业报，就会拨无因果。那里有因？那里有果？《楞严经》中的「想阴魔相」，就有一些人认识不清楚，走到一半的悟空，认为是究竟了，所以说哪里有什麽因果，这是拨无因果。那造业就大了，毛病多了，这是第一道，所以属於偏空。

如果是再回凡，就能进入有相，世间的一切，确实是存在的，现实存在是因缘和合起来的，才成立一个事情或者是一个物。譬如说这个黑板架子，架子因缘巧合时有板子、有架子、有脚、有．．，这样因缘巧合凑成架子上摆了黑板，如果哪个时候缘散了，那个形相黑板还在不在？东一块、西一块的这个形相就不在了，缘散了，形相就没有了。如此说物体的存在，也都是短暂的，以我们的眼光来看，这些应该几十年後不会坏掉，还是存在，但几十年、几百年，甚至几千万年，在时间里面只占了一丁点而已，故此物质还是会动、还是会灭；现在黑板是因缘巧合所以我们看得到。板子中有物质在动，当认真研究板子时，板子中有电子、质子、中子等，全在活动的运动着，如电子在转得飞快时就没有形相了，看不清楚了，这是从物理上来讲。如果从因缘巧合来讲，每一个因子都是因缘凑在一起才成形的。所以懂了这个的话，不落於偏空，不落於偏有，即谓中道。佛法言诸法因缘而生，缘来法就生，缘灭法就灭，有这样的认知与证悟就可以解脱，僧就请禅师来除去偏空或偏有，这个断常见毛病的理论。

按语说此公案缘起於现象界，「道有」、「道无」好像世间中的空有相，「道有」、「道无」本来是一体的两面，所以执着「有」、执着「无」表示还没有证到究竟者，悟到「空」或者悟到「有」都是半调子。普通执着「有」的不会到「空」这边来，他不是在空观里，同样只会讲理论，没有实修的验证，或只走一半。

如果真的从空走到回凡的话，本着佛教修行路清清楚楚，不会讲「空」、不会讲「有」，而是讲「中道」因缘起一切法，面对一切境界没有烦恼，你的佛性就是这样「空有不二」－这是无漏功德性的。

石头希运禅师就回答说：「一物亦无，除个什麽？」空也是没有，有也是没有，那个悟空、悟有的要除什麽？总是戏论。空者无相，要有个东西才可以除，「道有」、「道无」理地上讲，都是无相，真实里面没有一个「道有」、「道无」，那叫我来除什麽？不必除！都是你在打妄想，自己提出问题来，自己打妄想才会有这个，如果你心无碍於本公案上的分别心想，本身没挂碍的话，那麽要除吗？不要除，所以除不除是自己认知的毛病，根本就没有除的必要。

按语说把大颠师引入本体，本体是空无，显具无漏功德体性。我们现象界有相终将归於无，为什麽？因这是法相，一切因缘起一切相，然後缘灭了，
法相灭，法相灭，自性也不存在了，自性不用而灭的话，又回到空体，这过程之间本来就没有，所以，”有”终归会入於”无”，那”无”本来就”无”，体空本来就无，所以有是幻有，不要当真。

总结一句话「本来无一物，何处惹尘埃。」你有所执才有境，有境才要去所执，一切相理地观之，要从理地上去观佛法，一个是空要认识它，一个是所现的法相，此相追根到底它还是空，要抓也抓不出，所以法相还是空，法性也是空，连自性根本也是空。所以好不容易起了一个自性，起了法性，现了法相，结果经典上讲的这些都是空，要从理地如此去观。

如果从实际或者有相去观，好像有这麽一回事情，因缘起的一切法相，但是修行的人面对它不要把它当真，不被它转。自性镜子照的法相好像是有，镜子里面那个有相是”幻有”要抓也没有，只现其相。就像我们的体所照到的”有相”也是幻有的，不是真实的，镜子所照的「有相」有什麽？是有光源才能显其境！因为镜子要产生相一定要有“光”才能现其物境。镜子照到外在物相时，它里面会现一个相，相是光影，抓光影出来看看，是抓不出来的，所以这不是幻有吗？虽然有相，但是经云是幻有。所以说一切法相，从理地来观，还是「无」，那心地里面起了一切念、一切妄想、一切幻境那也是无，不要被它迷惑了，不要把它当真。

总之，「道有」、「道无」若有所诤论，都是在修行过程中的部份认知而已，若也极力为「道有」、「道无」而争得面红耳赤，都是走到半途的行者。悟得自性者两边不落，亦无戏论可言。

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礼敬三宝，感恩法师慈悲开示。愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向西方净土，回向四众和合，回向正法久住。阿弥陀佛。

贱猪头

谢谢分享。。 原来中庸是win win 之道... 我到现在还没去弄懂他们的中庸。。

谷成

既然大家还在讨论及中庸和中道之别，末学将善祥大德的开示旧帖顶上来请大家温习。合十。

三法印

老師:  同学，修行要中道。
学生: 老師，什麼是中道?
老師: 不执有，不执空。
学生: 什麼是空? 什麼是有?
老師: 空是这样。。 有是那样。。。
学生: 谢谢老師的讲解。我才知道什麼是空和有。但我还是不很清楚。。。
老師: 那你要学好空。学会有。
学生: 为何?
老師: 然后我你才能教你不执空。不执有。

外道

這是大乘龍樹中道觀，比較偏向思想的。緣起是有，體性是空。緣起性空。

南傳中道比較偏向修行，離開世間的相對概念，不把弦放太鬆也不拉太緊，不欲樂也不苦行。或許在南傳三法印八正道就已經是中道了，所以談三法印八正道就已經是了，沒有特別去談中道，很難在南傳找到談論中道的。大乘中道觀就多到令人走迷宮了。

外道

龍樹《中論》的核心概念，

八不中道：

不生、不滅、
不斷、不常、
不一、不異、
不去、不來。

從這看來，八不中道所形容的都是真諦。我認同真諦就是這麼個性質的，真沒辦法形容，只好用不這個也不那個，而且兩個不都是相反。商羯羅 在形容 上梵 的時候也是用這樣的方式，不這個不那個， 不不不。

或許因爲這樣，所以令人誤會調在兩個不的中間就是中道觀了。我不認爲是這樣，不這個不那個並不意味在兩個的中間，它也可以因爲不跟那兩個有什麼關系。打個比方，你問我一公斤是黑色還是白色？ 我要怎樣回答？ 我只好答你一公斤 “不是黑色” 也 “不是白色”，那麼你再問我是中間的灰色囉？ 我只好敲你的頭。

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念弥陀

尊者: 勇士，修行要中道。
勇士: 尊者，什麼是中道?
尊者: 不执有，不执空。
勇士: 什麼是空? 什麼是有?
尊者: 空是这样。。 有是那样。。。
勇士: 谢谢尊者的讲解。我才知道什麼是空和有。但我还是不很清楚。。。
尊者: 不识本心，学法无益。
勇士: 为何?
尊者: 所有言说皆是戏论。
勇士: 不明白？
尊者: 棒头。
勇士: 说错了？
尊者: 拖出去。

外道

哦，找到了，原來 商羯羅 受 龍樹 的中觀影響，怪不得 上梵 那麼像 八不中道 了。

http://tw-buddha.com/forum2/index.php?s=e14867ff67fc470cbfc8331a7e49bb56&showtopic=3017

外道

雖然有說中道觀是二諦，真諦與俗諦， 不過我只看到真諦的描述，沒看過俗諦的描述。

如果把中道觀說在俗諦爲不善不惡，那，我肯定不認同的。真諦有它的特性，就是無法說明，所以需要不不。俗諦的特性是固定鮮明的，可以清楚說明，根本不需要不不。如果把俗諦的善惡變爲不善不惡非善非惡等等不不方式，就變爲故意在搞亂了，本來就可以清楚說明的， 卻搞到令人跌入迷宮。

所以，我認爲，不應該胡亂的把中道觀的不不理念放在俗諦然後自己自由運用，那只是在添亂，把自己弄亂，也把別人弄亂。


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素还真

虽然佛法广大如何，甚深难测，但是根本理论应该是易于理解的。

如果佛法在世间，却是一大堆空有，有空的『形而上学』，个人认为就很难贴近凡人生活。

佛法应该是紧贴生活的，不是吗？

中道就在另一个贴说吧。

全球樱

「中庸」是两者取其中，譬如说买卖东西，出价是一百元，你说不要那麽贵，70块好了，他说不坚持一百块，各让一步，就是两者加起来除以二就是85元，我捞到15块，本来老板要多赚15块，现在少赚一点，中庸之道是皆大欢喜，各退一步、让一步。

南老師說：儒家的《中庸》教我們如何做工夫修養

《中庸》教我們做功夫修養，先把生理上氣質變化了，養心養到中和的境界以見性。修心自然就可以養性，喜怒哀樂始終培養到平和，永遠在和。一天從早到晚，既無歡喜也無悲，很平靜！ 《中庸》的路線就是這個路線。這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。

    儒家的修心養性，怎麼樣修心呢？我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種情​​緒的變化。喜、怒、哀、樂之未發，今天也沒有人罵你，所以不怒；今天也沒有送一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國獎券中了那麼高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況、這種境界叫做「中」，中性，道的中性，不動。那麼《中庸》叫「中」，佛家叫做「不動地」，各種各樣的名稱很多了，或者叫唯心定處…等等。

    一般人的觀念裡頭認為，修道的人一定什麼都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了他也不生氣，那是誤解，不是修道。修道不然！喜怒哀樂未發的是從形而上講體的，個人還是有喜怒哀樂，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做「和」。

    換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛家來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是「發而皆中節」，他能夠入世。比如說看到人家遭遇太悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該的噢！但「發而皆中節」。

    那麼怎麼樣去修它呢​​？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂「中也者」 就是這個體，那個境界，我們學佛的講「萬緣放下」，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——根本的道體。所以說「中也者，天下之大本也」。

    但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要「發而皆中節」，所以古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢，且武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麼不可以怒啊？你看佛家的廟子裡的護法金剛，瞪起眼睛、拿起武器，魔王一樣的，那也是教化。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候。

    由體起用，捨用歸體，應用自在，佛家叫做「觀自在」——觀自在菩薩。儒家叫中、和。「致中和，天地位焉，萬物育焉。」那境界大了！

    《中庸》說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」「天命之謂性，率性之謂道」，你喜怒哀樂來，沒有見性哦！此時是修心時，而「喜怒哀樂未發之謂中」，講的是所謂的明心修心哦！拿佛家禪宗來講就是明心見性那個明心。下面這一段「喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和」一直到「致中和，天地位焉，萬物育焉」，是明心階段，還不是見性！

    但是心理的思想，那個「見性」在哪裡呢？「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麼來、怎麼去，看不見的啊！所以老子經常比方它是「隱現莫測」，佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。

    《中庸》所講「天命之謂性」，人性的來源，自然的禀賦，這個就是「性」。在儒家的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的，壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講「天命之謂性」，這個性是本來乾淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美。

    「率性之謂道」，率性不可以隨便亂用。例如：我率性要打你就打你了，我率性愛怎麼樣就怎麼樣。實際上這個率字，在古代的解釋裡是「直」，直道而行，很直的，不轉彎的。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道也就是道之用。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道用。

    「率性之謂道」，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。但是人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以說「修道之謂教」。

    這個「教」不是宗教的教，是教育的教。「教」者，在古人解釋「教」字是效法的「效」，「效」也是「學」的意思，學習的學，跟到來學，這就是教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切眾生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裡面的原則。

    換句話說，第一句話，「天命之謂性」，自然之道，就是見道見性。「率性之謂道」，就是修道，用率性修道。「修道之謂教」指行道。教育如何用率性修道去行道於日常生活中應對，進而返本歸源澈見本性。

    「道」這個東西並沒有離開我們！每個人生下來本身都有性的，因為「天命之謂性」嘛！個個都有道。「不可須臾離也」，因為這個道是「天命之謂性」，人人生命當中本來有的。「可離者非道也」，如果離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。

    真正的道，就同佛家說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；與不生不滅、不垢不淨、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過的。

    我們這些人啊，生下來以後把道蒙蔽了——不是離開，道沒有離開你——是蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麼大的寶貝，道是永遠跟著我們的。那麼我們為什麼不能自己見道啊？是後天的情識、觀念把這個道擋住了。

    《中庸》要我們怎麼樣修道呢？要「君子戒慎乎其所不睹」。在行為上講，在修道上來講，我們每一天在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。「其所不睹」，看不見的地方要小心。

    那麼，這兩個字你要注意——「睹」，眼睛看見；「聞」，耳朵聽見。他說道在哪裡見呢？如何見性呢？「天命之謂性」「戒慎乎其所不睹」，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。你如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，「上天之載，無聲無臭」，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說，「戒慎乎其所不睹」，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。

    可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麼啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。「天命之謂性」， 「性」不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你差不多到了。所以「恐懼乎其所不聞」，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。

    那麼跟《中庸》一比一樣，只是兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，「天命之謂性」，是本性的境界。我們剛才是進一步解釋這兩句話是「見道」、「修道」同「行道」，都連起來把它說明了。這裡講，「修道之謂教」，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了，他教我們從心理上，行為上做功夫起修。

            ——南公懷瑾先生 講述《中庸講記》


南老师的中庸和法师的中庸果然差很多

全球樱

  《中庸》說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」


@konglong

你表演的时间

子房学韬

南老师的这篇，
少了『正(义)』『平(衡)』

儒家的心学一般要求：
中正平和

蒋介石的父母，
就为他取名『中正』~

而大乘的「中道」...

我印象中... 如果，
执无=黑、执有=白
执空应该...等于『灰』
（无<~>空<~>有）

不同的是，
灰『色』的概念是『慢慢固定』的~
而灰『空』的概念是『循环生灭』的~

QQ1123

黃 國 達            

佛 教講中道，避免偏激的觀念和行為，中道的正確意義是什麼？中道闡釋的是不落兩邊的正中的道路。佛陀曾比喻說，上游的木材如果要順利的運送到下游，耍順著水流而行，不要靠到岸邊擱淺，也不要沈沒在水底，才能到達目的地。 中道又如彈琴，如果琴絃太緊，聲音粗澀；琴絃太鬆，則聲音沈悶；不鬆不緊，聲音才會美妙。

在實踐上佛陀開示了不苦不樂的中道，自我虐待的無義苦行，或放縱感官享受的沈溺樂行，兩者都不能得到心靈的解脫自在，唯有依中道的智慧而行才能解脫。

在觀念上的中道，則離常見、斷見，一見、異見，有見、無見等邊見，勝解緣起性空的中道。

為什麼談中道必須明緣起？如『雜阿含』三○○經說：「離此二邊，處於中道而說法，所謂：此有故彼有，此起故彼起。……」，由此生故彼生，而不起「無」見，此滅故彼滅，因此不起「有」見，不落有無二邊，就是緣起的中道。

十二緣起本為四聖諦中說明流轉還滅的集諦，而其「此有故彼有」的原理，則是適用於一切法的。緣起法則說明了一切存在都是在相依相待之中呈現，其中沒有一絲一毫的實體或絕對性，所以緣起的極致就是寂滅，而這寂滅不是灰身滅智、沈空滯寂的意思，而是一切執取、邊見的息滅，也就是「空」的的意思。

既然，一切法歸於空，是否偏於一邊，而有失中道呢？須知「空」並不意味最終的結局或結論，而是指相依相待的因緣所生法，當體即空，空就在每一剎那所呈現的各式各樣的現象中展示它的普遍性。可以說緣起即空、空即緣起，名為中道。

由此可知中道並不等於中間路線，或兩邊加起來除以二那樣簡單，而是恰如其份、回到最真實的狀態，所以當體即空的緣起中道，即是「諸法實相」。

那麼，如何體認中道，並實踐中道？

體認中道，就是看到真相、生起智慧，不再執迷於錯誤的認知；實踐中道，就是將所見到的真相，內化為行動力，扭轉偏離中道的身口意三業，回歸八正道、六波羅蜜的中道正行。

所以，在生活中體認中道、實踐中道，就是要如實了知當下的情境，觀察它的緣起緣滅、依存關係，不要固著在某種思考觀點上、局限在某種經驗模式，而能以更超然、更開闊的視野來認清事物的真實狀況，然後依據這「無執、無滯」的空性智慧，清除內在的陰影、激情、臆測、成見，以及不合乎中道的不良習慣，然後適當地處理眼前的事物，如此則能順於中道的正法。

在佛法裡，慈悲是一項修行，在世俗中愛心也是一種美德，然而如果偏離中道，就會有所缺失。如果出於慈悲和愛心而幫助別人的時候，忽略智慧的觀察，沒有見到對方產生問題的根本原因，很可能因為你的幫助，無論是金錢、勞力或感情上的支持，造成強固的依存關係，非但不能使他因為困境而學習、成長、獨立，反而因為依賴日深而更沒有自信，或不知珍惜、感恩。這就是缺乏智慧的溺愛，而非發自覺醒的慈悲，有些親子關係的問題都是由偏離中道所引發的。

真正的慈悲與愛心是是要幫助他堅強地站起來，而不是使他更軟弱，或將父母兄姊的付出視為理所當然，甚至需索無度、得不到則懷恨在心。所謂愛之適足以害之，缺乏中道的智慧，真是可悲。

以中道的智慧來處理事物，應觀察因緣，知道對方的想法、感覺和需求，並瞭解彼此互動的變化。例如：辦理獎學金，若只是用清寒證明來決定幫助對象，並不一定就是恰當的，這種單一的、孤立的判斷標準並不完全符合緣起即空的中道。

如何觀察因緣？這需要進一步經由晤談瞭解其家庭背景、人格發展，興趣專才，並作適當的生涯規劃輔導，真正對需要幫助的學生，培養其成為才德智慧兼備的人材，這是更為理想的作法。由於不拘泥以清寒證明為唯一標準，打破過份簡化的「證明及審核」的工作模式，而更能適當地幫助到需要幫助的學生，這就是「空」的智慧。

至於在面對生命中的各種際遇，如何以中道的智慧來應對？

例如，我在工作單位，雖然努力工作，偶而也會有一些瑕疵，上司不假辭色的責罵，讓我的自尊心嚴重受損，真恨不得立刻辭職不幹了！但因為工作難覓，為了這份薪水，只好忍氣吞聲！

憤而辭職或忍氣吞聲這兩種反應模式都是一邊，都是僵固的、陳腐的、局限的，沒有中道的智慧！如何是中道的智慧？

同樣地，觀察因緣，放開視野，不要主觀地認定上司故意藉機羞辱你，也不要自怨自憐，覺得尊嚴被踐踏，這些通通都要空掉，然後理智地分析整件事情：

因為你最近有事心煩，注意力不集中而犯錯，而剛好加上公司的業務緊急，以及上司修養差、心情壞，所以口不擇言！這就是實際的因緣！既是因緣生，只要因緣改變，以後覺察力、少犯錯、業務不再急迫、上司心情好，不就沒事了嗎？何必憤而辭職，也不用忍氣吞聲，以理性的方式，中肯的應對，加上平常心就可以了！

只是盡到自己的責任，那麼，放開對工作表現好壞的過份在意吧！畢竟沒有絕對的好壞，也沒有十全十美的人和事。然後，還要放開虛妄的「自尊」，那只是我慢的習性而已，這樣多自在！

那麼，即使哪一天，明明自己沒有錯，卻偏有人找麻煩；或是自己受到賞識，交付重要任務，而同事卻因妒忌而冷嘲熱諷、說一些不合實情的風涼話，也都不必太在意，而能以緣起即空的中道智慧，淡然處之了！

中道的智慧，完全可以融入日常生活之中，端看自己如何用心、如何修持啦！

很不错的文章，值得一读。

外道

全球樱 发表于 2-2-2017 01:54 AM
南老師說：儒家的《中庸》教我們如何做工夫修養

《中庸》教我們做功夫修養，先把生理上氣質變化了，養心養到中和的境界以見性。修心自然就可以養性，喜怒哀樂始終培養到平和，永遠在和。一天從早到晚，既無歡喜 ...

應該是 南懷瑾先生 對 《中庸》的論述才是正確的。 不可能兩個加起來除二那麼平庸的想法會被思想界當寶幾千年，那個法師誤解了儒家的中庸，就像佛教徒誤解了自己的中道一樣， 也是把中道當着是兩個加起來除二。

谷成

外道 发表于 2-2-2017 12:04 PM
應該是 南懷瑾先生 對 《中庸》的論述才是正確的。 不可能兩個加起來除二那麼平庸的想法會被思想界當寶幾千年，那個法師誤解了儒家的中庸，就像佛教徒誤解了自己的中道一樣， 也是把中道當着是兩個加起來除二。
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实际来说，无论“中庸”或是“中道”都是用来实修的圣贤教诲，道理是讲来修的，修的人层次不同，见地和体会也不一样。而且圣贤的教言，往往是遇浅说浅，遇深说深，应机不同，解释也会有差异，这些都是没有办法避免的事情。

据末学对经教的有限认识，大乘佛教的中道观，就是实相观，就是如实观，亦叫中观，简单说，中道是离两边，也不执中间，就是不要执着和不要着相而已。这是明心见性的人才可以做到的，条件是先能证空，证空后不着空，从空出假，然后空假（有）不二，不执二边才能任运自在。这是破了禅宗三关、大彻大悟的圣人的见地，那个才是究竟。至于我们凡夫，连证空都还没有，坦白说，是没有条件谈中道的，一般凡夫就把中庸等同为中道，但是学了中庸的人，他就证空了吗？如未，那么他的中庸的见地，就不是中道，如果他证得初关（空观）了，那么他的中庸就是空观了，开始有点中道的意思了。

当然佛教谈及中道的时候，亦有深浅不同，破初关的菩萨把空观当成中道观，破重关的菩萨把假观当成中道观，只有破了末后牢关的禅宗祖师才知道何谓究竟的如实观、中道观，你若去请问禅宗祖师，有时连话都不说，给你棒喝，直指心性，你不是那个根性，什么也悟不到。天台宗智顗大师也说：“唯独如来，了达非空非有，而不妨即空即有，即双遮而双照，所谓空有不二，定慧均等，二边不立，中道不安，是故了了见于佛性。以其凡夫著有，声闻著空，菩萨著二边，惟佛则离空离有，而即空即有，去二边，远但中，惟以圆融中道妙观，彻照佛性，虽非空非有非中道，而即空即有即中道，所谓离一切相，即一切法，离即离非，是即非即，故于中道佛性，了了分明矣！然如来之定慧，由何而证耶？无他，即修止观而得也。”

所以我们谈出什么结论也没有用，因为说了做不到的，而真正的中道观是圣人的实修实证，我们凡夫谈的都是戏论，包括末学以上的论述。同样的内容，已证的人说了是如实观，未证的人说出来就是戏论。所以我们引经据典的道理就在这里，我们没见过月亮，就无法用自己的意见指月，只能引用圣人的指月录（圣言教）。阿弥陀佛。

空观、假观、中观是名三观。空观是观诸法空无自体；假观是观诸法但有缘生假相；中观是观诸法非空非假， 亦空亦假之中道实相。修此三观，能破三惑、证三智、成三德。列表说明如下：1.三观（破三惑、证三智、成三德、破三关）; 2.修空观（破见思惑、证一切智、成般若德、破本参、转凡入圣）; 3.修假观（破尘沙惑、证道种智、成解脱德、重关、转圣入凡）; 4.修中观（破无明惑、证一切种智、成法身德、牢关、凡圣不二）－－如本法师，《佛学问答》

全球樱

外道 发表于 2-2-2017 12:04 PM
應該是 南懷瑾先生 對 《中庸》的論述才是正確的。 不可能兩個加起來除二那麼平庸的想法會被思想界當寶幾千年，那個法師誤解了儒家的中庸，就像佛教徒誤解了自己的中道一樣， 也是把中道當着是兩個加起來除二。
...

嗯嗯，我也是觉得法师的解释怪怪的。
而且整篇文章只是解释这么一小段。

外道

谷成 发表于 2-2-2017 12:55 PM
实际来说，无论“中庸”或是“中道”都是用来实修的圣贤教诲，道理是讲来修的，修的人层次不同，见地和体会也不一样。而且圣贤的教言，往往是遇浅说浅，遇深说深，应机不同，解释也会有差异，这些都是没有办法避免 ...

對極。 說得是。


給不到分。 你們看過這個嗎？ 我第一次看到， 原來不可以太慷慨。  

konglong

全球樱 发表于 2-2-2017 02:00 AM
《中庸》說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」


@konglong

你表演的时间

算了吧，我已經把這些忘得一乾二淨了。

全球樱

konglong 发表于 2-2-2017 09:04 PM
算了吧，我已經把這些忘得一乾二淨了。

其实我也几乎忘光了

以前半桶水的学了一堆大学之道，在明明德....
吾道一以贯之
老君曰：大道无形，生育天地

毕竟当时年纪还小，吸收不多。