認識佛教（净空法师）

念弥陀

而更重要的就是《 心經》所說的「 無無明，亦無無明盡。」

所以這個《心經》「 乃至無老死，亦無老死盡。」就是十二支因緣，從無明到老死，所以破這十二支因緣，沒有無明了，那就沒有老死了，那麼這個就證道了。

但他說的這個無明是淺的，還不是根本的最後的那個無明。是枝葉無明，還不是根本無明，證阿羅漢是到這一步。

那麼真正成佛當然無明就全空了，所以說最後的，到了等覺菩薩，還有一分的無明還沒破，要破了最後一分的「 生相無明 」就成佛了。

但是究竟說無明是什麼呢？

無明，佛在《 涅槃經 》中在涅槃臨示寂之前，三次告訴大家：我入了種種禪定，入了種種境界，也就是入了種種的空間吧，找這個無明，是不可得呀。找一個什麽東西叫無明，是不可得。

所以這個是佛最慈悲的開示，所以根本沒有無明，就是你現在不能相信「 真如法一 」，這就是無明。

「 真如法一 」，真如的法就是不二的。

你老「 二 」，這個「 二 」就是無明，哈哈哈哈。這就是生死本，這就生死不已，就是入胎出胎，輪轉六道。

所以常觀這個因緣的話，明白這生死本。

念弥陀

次要習禪定，所以它這個戒定慧，整個的修持要修習禪定，我們現在修密法裏頭，它也是，一般就是先要澄心入定。

法本上寫的第一句「 澄心入定 」，心要像水澄下來，入定。

但現在大家還沒有……。還有住三摩地，在觀想之前，也都是定之後的境界，所以現在修密多少還是有點兒躐等，就是不大够，就修了。

那麼在法之後，這個觀想之後，所以大圓滿，有的寫大圓滿，有的不寫大圓滿，也都是要求你定一定。

所以戒定慧，這個學顯教的人，念佛的人，這個倒不需要你把念佛的時間騰出一部分來，來練習定。

但是密法的這一個儀軌裏頭，它這個地方一開始修正法以前，一直到圓滿，到大圓滿之前，這一頭一尾，都還是要求你定一定。

所以我也覺得同樣的，不是單花很多時間去練習定去，在這個時候你盡量的坐一坐，所以戒定慧，同樣都是重要的。

那最根本的是什麽呢？是慧，因為這個三無漏就是六度的精練。

六度就是布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。

你看持戒在裏頭，禪定在裏頭，般若，六個裏頭挑出三個，就是三無漏學，那三個就攝在裏頭了。

但是這個六度裏頭，般若才是眼睛，前五度如盲，第六度才是眼睛。

昨天不是說嗎，你要有這個般若，你這個布施、持戒、禪定才能够稱為波羅密。

你沒有般若，你就只稱為是布施、禪定而已，持戒而已，你不是波羅密，因為跟瞎子一樣。

所以我現在就是比較强調什麽呢？强調大家要學習般若。

因為你有了眼睛之後，你再去修禪定，什麽什麽，你的方向你就不會錯了。

第一因為你知道方向了，還有，哪兒有坑，哪兒是危險區，你就是看的很清清楚楚了嘛。

所以以這個智慧，以這個為主，那底下跟著就來了，禪定是不可離，但是它通篇就這四個字提到禪定。

念弥陀

底下呢，就是「 内觀自心，本來清淨。」這個也就是最殊勝的禪定，這個也就是很殊勝的智慧。

所以從底下起，就深入了，就是反觀我們的自己本心，「 本來清淨 」，這四個字很好，不是因為你修了才清淨的，不是你用了什麽方法，使得他清淨的，他本來是清淨的。

但是這個「 觀 」是不大容易呀，文字寫的雖然很輕鬆，聽起來也很輕鬆，我就問一句:「 你怎麼觀哪？」

所以現在只能够是想哪。

所以觀想觀想，那是先從想下手，還是從思維中下手，先相信，先反觀自心，相信這個自心是本來清淨的。

你要能觀得到自心，而且能了知它本來清淨，那就不是今天的水平了。

總之就不是尋聲逐流，隨著許多外境去追求這些聲色，而是内觀自心，返照，返聞。

這個「 返 」字很重要，現在先了達自心是本來清淨，但你當這樣觀的時候，你也會感覺到是要比平常清淨，相信自心本來清淨，就這麼看。

念弥陀

蓮華生大士應化因緣經 – 即身取證簡要之法 (之四)

【 修深般若波羅蜜，了知諸法，猶如夢幻。】

「 修深般若波羅密 」，「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」

所以還不是用了一個「 般若波羅密 」，是用了一個「 深般若波羅密 」。

般若波羅密它有共和不共，小乘也談般若，那就是共法，但是大乘所了達的，不和小乘共同的，這才稱為深般若波羅密。

那觀自在菩薩行深般若波羅密的時候，就照見五蘊皆空了，這個時候才出現這個「 照 」字，「 覺照 」的「 照 」，就是這個「 照 」字，不是咱們普通所理解的那個觀察。

你體會為觀察，觀察還是在前頭的事。

這個「 覺照 」的「 照 」，就是「 行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」的那個「 照 」。

照字就離念；有念的，有思維的，有心的，是觀察。

離開念，離開心，離開這一切的，這才是照。

照見五蘊皆空，就度一切苦厄。

我們老念五蘊皆空，為什麽苦厄不度呢？也懂啊，也能講啊。

我要給人講「 心經 」我也講的頭頭是道啊，哈哈哈哈哈。但是沒有度一切苦厄，他還是不能完全用照嘛。

念弥陀

要「修深般若波羅密」，深般若波羅密，非凡夫的這個妄想心所能够推測的。

這個佛就說了，譬如什麽呢，「 太末蟲處處能緣 」，「 太 」是極點的意思，「 末 」、末流，最末的，最末最末最末的那個蟲是什麽，就是咱們現在的話，細菌。

佛那個時候不需要什麽什麽顯微鏡，就知道有細菌，佛的智慧嘛，所以不需要這些科學的儀器。

「 太末蟲處處能緣 」，它處處都能够待，「 獨不能緣於火焰之上。 」它不能在火焰上頭生存。

所以中國那些老醫生針灸，他針火一燒就消毒了，不然扎過他再扎你，那病全傳過來了。

怎麼消毒呢？就是點個火一燒，這些個細菌，這個太末蟲就不生存了。

「 太末蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上。眾生的心處處能緣，獨不能緣於般若之上。」

你沒有離開這個眾生之心，你不能够明白什麽是般若啊，所以下面的這個情形，就是所謂轉入轉深，境界比較深。

我們先知道這個有什麽好處呢？這個才可以不致於錯會，錯認了，以為自己現在某種某種的體會，某種某種的境界，就是經典裏所說的某一個某一個什麽什麽情形。

現在很多人都是如此，這個地方錯會很多，我們應知啊，這個般若，這個「 覺照 」的「 照 」，是離念的，離開這個妄念的境界，但是我們怎麼樣呢？

我們先學習般若，這般若是三個般若︰文字般若、觀照般若、實相般若。

這實相般若確確是眾生的心沒法理解的，那還有文字般若哪，所以先是文字般若，文字般若就是這個經典，是佛說的。

這個《金剛經》、《心經》，這都是般若經，這也是文字般若呀。

般若是有什麽？它的本體是什麼？般若是有什麽用？

這三個般若，實相般若是體，觀照般若是這個作用，文字般若就是來表達這個，把這個告訴你都能够知道。

所以從文字般若你就進行到能够了達，了解這個觀照般若，去如此觀，如此照。

到了觀照般若就好辦了，觀照般若那麼就一天天慢慢，慢慢的，或者是逐漸地，或者是很頓的，契入實相般若，這是三個般若。

所以那就從文字般若入手。

所以真正學密的要學十二年的顯教，在西藏，尤其是黄教，很嚴格，十二年的顯教之後再學密。

他們是脱產的，他們一家人就是這樣，有幾個兄弟，就是說我們幾個人養你一個，你去當喇嘛，當喇嘛他要自己花錢的，要拜師，供養，生活。

跟中國廟裏不一樣，中國到廟裏一受了戒，廟裏養你。

他這不行，你要自己養自己，那麼就家裏頭供應，全家别人都勞動，什麽什麽把所有的都供給你當喇嘛。

那你要成就，你要度大夥兒，他們是這樣的一個辦法。

所以他們這個學習從小就是什麽事都不幹，專門學佛。

我們這個就是不能完全模仿他們那個喇嘛的那個辦法，因為實際大家都是在家人，我們既是那個喇嘛，又是那個供養喇嘛的，是不是？

所以這個情形就要有所靈活，有所靈活嘛，那麼我們就是一邊修，一邊看書，有的是沒有補的，把它補起來。

「 深般若波羅密 」，這個深般若波羅密是什麼呢，我們怎麼去觀照？

念弥陀

「 了知諸法猶如夢幻。」一切事、一切理，反正一切世間的事、理、道理這種種的，都叫做法。

這個法不是指的是佛法，你這兒修密法，修顯教的法，或者你修道教的法的這個法。

這個法是指一切事物、一切道理、一切可以有形容的，有形體的、無形體的，都稱為法。

它包括的範圍最廣了。

觀想一切這個法如夢如幻，所以《金剛經》：「 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

我們要把這一切一切看成如夢如幻，你這樣才不留戀啊。

我們就說拿顯教的淨土宗，你要有願，大家只是知道念，只是知道念不行啊！

蕅益大師不是說得最清楚了嗎，你能不能往生，靠你的信和願，你信願要具足了之後，當然有信有願你一定會念。

不管你念的怎麼様都往生，但信願不够，你念的如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透也不能往生。

現在知道念的人倒是不少了，在信願上很注意的人還是不多。

願就是要「厭離娑婆」，對於這個世界我不是留戀，我不是想在這兒待，我不是想在這個世界裏我怎麽怎麽樣，我是一心到極樂世界見佛聞法悟入無生。

因為你見佛聞法之後，你才真正能够實現你度生的願望。

現在我們也可以做一些度生的事情，是不徹底的，就好像你這個大夫，當然也知道點兒偏方，有人碰見個什麽病，你也可以告訴他，能把病治好了，但是你不能當大夫啊。

你這只是知道這一兩個偏方，治一兩個病，你能當大夫嗎？

那種種的病情是怎樣判斷？怎麼用藥？先吃什麽？後吃什麽？有什麽後遺症？那是極深的學問。

你沒有很好的原理，沒有很好的臨床經驗，怎麼能當大夫？

所以你想給人治病你也不行，你害人哪，庸醫殺人哪！

所以胡亂跟人家說是庸醫殺人，這妄談般若是大罪啊！

我那一間屋子寫的那一條，就一個人錯答一個字兒，五百世當野狐。

錯答一個轉語，五百世的野狐身，因此你這個度衆生哪有那麼容易呀？

我們是要度衆生，不是為了什麽，但是你要度衆生，只有…。還有這個世界退緣多，進一退九，進一步就要退九步。

一個人在進步，九個人在退步，所以這個退步是很自然的事情。

大家都要有這種了解。

我這兒很好很好，這是很好，但你要知道要遇見一些事情，退下來這是很自然的事情，不要灰心，關鍵就是要堅持，他進一退九，所以這個世界它難哪，而且壽數是一定的。

我就快八十了，要再給我五十年，那我這個進步要多大呀。

現在好容易把那些個東西都能有現在這個理解，能有現在這個基礎，我再有五十年…，但是它沒有了，所以這個世界它難修。

像我這一生，後來之後，我還真是抓的緊哪，轉眼就八十歲了。

所以就是說，趕緊到極樂世界之後，見佛聞法，才真正有度生的本領。

而那個時候的度生還不是我們現在這個手工業的了，那就大規模的機器生產了。你就可以分身塵刹，分身十方世界，現種種身，給眾生說法，度衆生，而且你說的就都是正確的了，你這個大夫開方子，就都是好方子了。

所以我們為什麽不在這兒留戀，要很快的去到極樂世界，這才代表你是真的願。

你老是在這兒留戀，留戀，留戀，那就是說你這個心願很不迫切，也不真實。

所以那怎麼才能够不留戀呢？就是對這一切一切，看見皆如夢如幻，皆是在夢中，不要把它當真。

那我們就是太把它當真了，所以有的就過不去，跟這個是不好，這個就真是不好，腦子就轉不過來，我要喜歡這個人，我這心裏頭就愛他，怎麼著也放不下，所以這個就不容易解脱了，所以一切就如夢幻。

一切諸法中，還不包括我們說僅僅是世間的這一些，應該也包括法執，你所修的這一切，所以大作夢中佛事，一切都不要執著。

念弥陀

蓮華生大士應化因緣經 – 即身取證簡要之法 (之五)

【 心不執著，身隨所安。妄念起時，勿隨勿制。】

心就不要執著，不要抓住這個東西。

從前有個人講，他說這個猴子，它在樹上跑來跑去，但是它跑得很快，這隻手抓住一個枝子，一下子一蹦，那個手一抓，待一會兒那個手又一抓，這兩隻手可以換，但一定要有一隻手抓住一個東西。

眾生也是如此，兩個手齊放，就是開悟的境界，就是說你一點兒也不執著了。

總有所執，有所著，如果還有意的要抓一個就更不應該了。

一切無所執，無所著呀！

「 身隨所安。」隨遇而安，不是老是想在這個身體上打算盤，愛護他，營養他，保護他。

這個是如夢如幻，隨緣就好了，是不是。

今天有好吃的給你吃，你也就不是說我一定要修苦行，我一定要吃那個霉的東西、壞的東西，那也不對，隨緣嘛，隨遇而安，很自在啊。

念弥陀

底下就很要緊，「 妄念起時，勿隨勿制。」這個就很重要，這個妄念起來的時候，首先一個是不隨。

所以古人有兩句話非常好，非常好，說是「 妄想何須除 」，你妄想何必去除它，「 要在不隨而已。」重要在於你不跟著它就對了。

所以「 欲除妄想 」，就「 去一添兩 」。就不跟著它就對了。

所以在妄念起的時候，不要再跟著它，這一念跟著一念，我一想起他，想起他，他這個現在幹什麼去了？他一定是幹麼去了，他幹什麼去了，一定是這個，這就一念跟著一念。

他這個可能對我不利，那麼我怎麽著，我得想個什麽方子對付他，這就叫作隨。

一念跟著一念，跟著它跑了。

或者想起什麽花兒來了，這個花兒哪兒有的賣啊？我就到哪兒去買去，今天下午我這兒有沒有時間？有什麽什麼…，跟著想下去了，叫做隨。

起了一個妄想，你只要不跟著它，它「 當念出生，當念滅盡。」

所以大家都說：「 我這個妄想太多。」

我說：「 你這種忽然之間而來的這個妄想，你要想去除它，那是除不了的。」

還有的說：「 我平時還不知道，我一念佛就發現我的妄想非常多。」這不是退步，這是很自然。

就好像是一看見光進來之後，看見空氣中有好些小塵點兒，不是現在你塵點兒多了，而是因為你看見有光來了。

因為你念佛你就發現這心中有這麼些妄念哪，你這個要除，你把空氣中的那些個點兒都要去掉，你怎麼去啊？

你打掃，清潔衛生是行，你把那空氣中的太陽光照的那個點兒，你要能去？去不了！

所以大家也不用去除這個妄想，不管他，再一個，就是不隨。

所以「 不懼念起，唯恐覺遲。」你就不跟著它就完了。

就看著，妄想，沒了，當處它哪兒去了？

沒有，它全部這一念都滅盡，它一點兒它也不存在，所以沒有什麽可怕的，這種妄念沒有什麽可怕的，可怕的就在你隨啊！

還有，也别去制它，就剛才說的，制不了的，就不許你妄想。

所以有的人就說，有幾個心管著，這個管著這個，那個管著那個，你來了我就給你一棒子，你看這就反而多事了，不隨不制啊。

所以這些開示都是極殊勝的話，不落兩邊，聽其自然。

到昨天咱們講的那個《 華嚴 》的境界，這個妄想它就是法身哪！所以這個是最好的辦法了。

所以不隨不制也充份體現了聽其自然，用不著那些做作，你既不跟著它跑，也不要去制它。

念弥陀

那一天講完了，一個通教寺的，穿著很時髦，可能是個比丘尼，年歲不大，她說她現在念的這個肚子裏頭老是笑，笑得很厲害，她覺得這不對勁兒，她問我怎麼辨。

我說：「你念佛。」

她說：「念佛來對治？」「不是對治，你對治，就跟它作對兒，就麻煩了。」

我說：「你只要自己去念，你自己去聽，把你的注意力集中聽你這一句佛號上，不管他笑不笑。」

還有一個，昨天坐在我旁邊兒，她是曾經著過魔。

那一天我在廣化寺講完了之後，她就出來說：「黄老居士，我就是你說的這個情况，我簡直就要死了，我活不下去了。」

她就告訴我說：「我是念觀世音菩薩，我就想見觀世音菩薩，可是我真的見到了觀世音菩薩，誰知從此就不得了了，滿眼都是什麽，這坐一屋子的人，眼睛都看見有可怕的，你沒有什麽，睁著眼睛也見，晚上也見，白天也見，晚上也不能睡覺。」

她說：「我就要死了，我沒有告訴我什麽人，只告訴一兩個法師。」

她說：「有人勸我念《大悲咒》來對治，」

我說：「你不要念咒去對治，它就作對兒了。」

我就给她講了一條公案。這個他看見了。

那天她坐在我旁邊兒，我沒有注意的時候，我要注意我就要攔住她了，她在給我頂禮。

上次她來了，我說從前有一個人，他結了一個庵，那個地方很鬧，它不歡迎他們這些和尚在這兒住，就做種種的試驗，種種的示現、種種的干擾。

魔來了，鬼來了，佛來了，獅子來了，老虎來了，什麽著火了，弄得大家非常的不安，就勸這個師父說咱們搬走吧，師父不動。

過了三年就不鬧了。

不鬧了後來大家談起來就說：「還是師父高，你看這個事情也過來了，也不用搬了。」

師父說了兩句話：「 野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。」她聽了她很高興。

她說我記不住，那天我帶著福良，我的女兒，她就說你給我寫下來。

第二次我在廣濟寺看見她，她就全變了，滿面的紅光，笑容可掬，向我致謝。

她說福良寫的條子到達以後，她就一切現象都沒有了。

昨天顯得很年輕，這都六七年了，比那時還年輕。她後來，她磕頭。

所以就是這，對於這一切不隨不制。

這就包括不光是妄想，連境界也是如此。

這不兩種境界？它就在裏頭笑；一個就是看見的都是可恐怖的。

所以有些境界，我們學佛的人都要知道。

還有一個境界，是一個從前居士林的副理事長，常務理事。

他的母親修法，觀想自己的心月輪上觀音，後來他們告訴我說他母親不能修了，很奇怪，為什麽？

後來我就問他為什麽，他說是原來是觀音的地方，出現一個狐狸。

他說是不理它？不理它不行，那個狐狸它招你，它衝你歪嘴搖尾巴什麽什麽東西，讓你不安，修不下去了。

她一念就一個狐狸在裏頭了，這怎麼念？

所以這個都是在修行路上，我們修行人必須知道的一些事兒，這一切皆如夢如幻。

不隨不制，就不管它，不理它。

好的境界，壞的境界，一切平等，狐狸也是法身！它能擾你嗎？

所以這個智慧很要緊，我們不要什麼啊，哈哈哈哈…。它在那兒搖尾巴，做種種怪相，轉法輪！

我自己也有這個經驗。替王上師修，修完法之後，王師就傳這個《彌陀大法》，要觀想彌陀，然後頂禮，觀想彌陀放光，唉呀，觀想彌陀放光，一觀就是黑的，這觀不出，後來，「黑也是光！」也就成功了，哈哈哈哈…。所以智慧非常重要。

少有這些分别，這些情見的分别，所以勿隨勿制，很重要。

不是要去壓制它，對治它，盡量看它如夢如幻，這是一種，也就是《金剛經》，跟圓教的看法，一切皆是法身哪！

所以它這是有用的，所以我們要知道這些東西要拿來用，不是說就這麼念念就完了，實際要用的上。

你在日用中它要能起作用，這個才是真念了，不然就是這麼著，它就還是熏一熏，對於你的這個心、身，起的作用就不深入，就是表面的。

蓮華生大士應化因緣經 – 即身取證簡要之法 (之五) – 黃念老法音網站

念弥陀

蓮華生大士應化因緣經 – 即身取證簡要之法 (之六)

【 緣境違順，塵影好醜，不起愛憎。惟常覺照，而忘覺照。】

那麼對於妄想如此，對於外界的境界。

這個緣境，就是外境，有跟自己相違反的，有的和自己是順心的。

順心的、不稱心的，這都是塵的影，這是六塵。

緣境是什麼？

就是這個色、聲、香、味、觸，這六塵。

色、聲、香、味、觸，加上法就是六樣了，六塵哪，這是塵影的，對於這些所給你顯現的這些個物質世界，種種的這都是塵的影子。

對於這一切不要起愛，起憎。

所以今天念這個經，咱們這裏就要從這裏頭、這一段開示，你要即身就要得到證，那就要照著做。

我們不是說念經就這麼念一念就有功德，念一念是就有功德，但是底下你要學呀，要接受這個開示。

所以密宗說你要違反了佛的話就是破戒，入金剛地獄。

所以為什麽有人修了很多年不怎麼相應，這些地方注意得不够。

「 不起愛憎 」，緣境的違順，塵影的好醜，不起愛憎。沒有所愛，沒有所討厭。

我常常說這個事也討厭，那個事也討厭，這個我也留戀，那個我也留戀，留戀和討厭是同樣的東西，是一個性質的東西。

但是它對於一個人表現，表現的不一樣，有的人特别留戀，有的人就特别對於什麽都不喜歡，什麽都討厭。

有的人就是又對於什麽都討厭，又對於一些東西特別喜歡，種種都有。總之，都不應該。

念弥陀

「 惟常覺照，而忘覺照。」一步一步的深入，所以這一段法非常好。

「 惟 」，惟有，「 常 」是時常的，念念的覺和照。

「 覺 」就是覺悟，這個地方就是見聞覺知。

見聞，見是屬於眼睛，聞是屬於耳朵，覺知就屬於心，從心裏頭去覺。

照，也是心的事情。

照見五蘊皆空，所以夏老師講的很好：六百卷的《般若經》可以歸納為一部《金剛經》，一部《金剛經》可以歸納為一部《心經》，二百多字了。

一部《心經》可以歸納為前頭這幾句話，就是「 觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這幾句話就是六百卷般若波羅密的《大般若經》。

這五句話還可以歸納，歸納為「 觀自在菩薩」。

這就要講了，不講大家不懂了，菩薩就是覺有情，要使有情都覺悟。

菩提薩埵，簡稱為菩薩，菩提是覺，薩埵是有情，就是覺有情。

那麼「 觀自在菩薩 」，是名號，觀什麽？「 觀自 」，自心，自性。「 在 」，所以「 片刻不在，便同死人。」老觀這個自，在，那就菩薩。

那這個「 自 」老「 在 」，就五蘊皆空，度一切苦厄，那就是全部的《 心經 》了，也就是全部的《 金剛經 》，全部的《 大般若經 》。

歸納成就是上來這一句，還可以歸納，歸納成一個字，就是「 照 」，「 覺照 」的這個「 照 」字。

「 覺 」呢，三覺圓滿就是佛，我們人人都有本覺，現在你開始學佛，已經起了覺悟了叫做始覺，始覺合了你的本覺，到了究竟覺就三覺圓滿了，你就成佛了。

「 照 」，就照見五蘊皆空。

觀想兩個字也是不同的，觀就細，想就粗。

現在大家都是在想，所以修法這一段是想，想是什麽什麽樣，觀就心要更細了。

照就是離開了心了。

觀，到了最殊勝的觀是定中的境界，所以淨土宗把這個觀想作為定善，持名算是散善。

因為你不定你不能做觀，觀想的想你也得集中，不然你也想不成。

你念的時候還可以打小差兒，拉回來，打回來，又打小差兒，又跑了，跑了再回來，所以它這叫做散善，但是容易下手。

所以時常覺照，要是真正能够覺照的人，他就是很不容易了。

覺照，就是前頭這些，自己本來，本來自心。

念弥陀

在你這個覺照之中，要把覺照這個事兒也忘了，所以天台有個偈子：「 境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絕泯無蹤。」

「 境為妙假 」，這個天台講空假中三觀：空觀、假觀、中觀。

這些境像、境界，就假，假有，是妙假。

我做空觀，觀之為空，這一切皆空。

能所兩忘，所觀和能觀，都忘掉，就是中道，就是中觀。

你沒有忘掉之前，都有能有所。

昨天講了個所字兒，心心離所，所以我們修持都有所。

這個外道什麽，氣功練這個練那個，不要去理它，它都在所裏頭。

這個能所兩個都忘了，昨天那個，為什麽那個自心它也是如夢如幻？

你自心現佛像，你就有所現、能現，你這還有能所。

能所都忘了，這才究竟嘛，所以「能所兩忘即是中」。

「忘照何曾有先後」，照跟忘兩件事情那裏有前有後，這個大家把它記住，事實是如此，現在先仰信。

這個底下好像我照的時候就是不是忘了，忘的時候就沒有照了，它這兩個事是沒有前後，正好就是這個話，「惟常覺照，而忘覺照」。

不是覺照了，把覺照忘了，那就太低太低了。哈哈哈哈。

這個忘跟照是同時的，所以不是凡夫的境界，不是說凡夫就不行，就是不是凡夫妄心的境界，不在你妄念不斷的時候。

從前我聽夏老師講了一個修行的過程，可惜這個全部我不記得了，但有一個問答我記得，我說：「老師你的開示，我在這個忘照以前所有的這一些過程，我都能體會，但是從忘照同時這個以後，我還體會不了。我就忘照同時，我就還體會不了。」那是去天津之前，解放以後的事情。

夏老師說：「 你能够體會。」

我說：「 我覺得我還是體會不了。」

夏老師說：「你不是說，你看經，看到忽然間這個心花怒放的時候，你不是什麼都忘了嗎？」這我體會了。

所以在夏老師那兒念，閉了一個禮拜的關，出來之後，這個閉關也有很殊勝的境界，就是閉到第三天，這個心中的 字自然現前，藍色的，阿達爾嘛佛的心印。

這是閉關之後的情形。

我以前的情形，就看著看著忽然間這一下，就好像是這個千樹萬樹梨花開，這兒花也開了，那兒花也開了，這個經的話，那個經的話，這個公案種種的，一下子都聯繫起來了，都懂了，這個常有。

那麼這個境界在這個閉關以後也還是有，再出了一個新的境界是什麼？就是這麼忽然間心花怒放的時候，一切知解都沒有了。

這個忘，這個心花一放的時候就是照，但什麽知解都沒有了，忘，同時，沒有先後。

夏老師給我這一指，我才知道，所以這個善知識難遇啊！

很多人都是白遇了，大家要知道，所謂當面錯過。

什麽叫做當面錯過？就是天天瞅著你，哈哈哈哈，他不知他是老幾，沒有得到任何的法益，當面錯過。

所以忘照同時，都是真實的。

佛法都是真實的，不是一個空的理論，到了這裏才有底下呀。

念弥陀

【 佛心自心，本自如如。我見破盡。心一境性，即是成佛。】

底下還有哪，「 佛心自心，本自如如。」佛的心和你每一個人你自己的心，本來就是如如的，兩個如字，所以《 金剛經 》就說「 如如不動 」。

「如如」，都是如，你的心就如佛心，佛的心就如你的心，而且彼此都是如，所以稱為如來。

為什麽佛稱為如來？佛就是從「 如 」來的。

「 如 」字，就離開了一跟二，也就離開了一切多，二就代表多。

昨天不是打個比方嗎，就說這兩個人相像，就是兩個人兒才相像，不然怎麼叫做像？

「 如 」那就是像，所以「 如 」它就是不一，一要說如幹嗎？

什麽叫像？黄念祖像黄念祖，這不成話，本來是一就用不著說如了，既然如，一樣，那也不用兩個了，所以這一個字就把一和二就都離開了。

所以佛就從如而來，佛心和自心本來都是如如的，「 本自如如 」就是從無始以來就是如如的。

念弥陀

「 我見破盡 」，這個「 我見 」就不光是人我，連法我也得破。

所以在「 金剛經 」講的前頭是破人我，後來破法我。

「 圓覺經 」就講的更深了，你認為你有所證，有所悟，就都是四相裏頭的了，就是都是人相、我相這一些。

這個「 我見破盡 」就是人我和法我，阿羅漢破人我，阿羅漢之上破法我，這個我見要把它破盡。

念弥陀

「 心一境性 」，「 心一境性 」另外一個名詞叫做「 境智一如 」，境界和智慧。

「境」就是這兒按現在這個本文來說，境就是性。

一切境，就是法身，就《 四臂觀音 》裏頭的頭一句，所以我們就常常這麼念誦。

境跟性，境和你的佛性和自性是一體，你證到這個，就是成佛。

現在咱們只是說一說，就是聽到了這個話，你慢慢能够生信，慢慢能够有所理解，然後根據這個話來起觀照，觀照之後然後再契入，證道就是成佛。

但是首先要從聽到這個話開始，現在聽到了。

「 心一境性 」也就是「 境智一如 」，智慧和境界是如一的，一如就是如一的，所以「 青青竹葉皆是法身，鬱鬱黄花無非般若。」黄花是境，無非般若才是智，境智就一如了，那麼黄花就是般若。

那個龐婆「 百草頭上祖師意 」，百草頭是境，祖師意那就是智慧，哈哈哈哈。

文殊菩薩叫善財童子：「 你給我去採一支藥來。」就拔了棵草給文殊。

文殊說：「 我叫你採藥哪，」說：「 我遍觀大地無不是藥者。」整個大地沒有不是藥的。哈哈哈哈。

所以這個通達的人，他就圓融啊。這個開示就到這兒。

念弥陀

底下這個《 因緣經 》中用幾句話來讚歎，說大士的教法「 循循善誘 」，一步一步的引導你到覺悟。

「 簡明易入 」，從開始就很簡單，很明了，容易入。

「 隨眾生根，普門攝受。」普遍的都能攝受。

「 無論業障輕重，宿緣淺深，遇斯教者，必定成佛。」

不管你業障多重，緣是深是淺，能遇見這個教的，你能够相信，能够依止，能够依教奉行，都必定成佛。

當然這裏沒有說必定是即身成佛，那就是說的過份了，但是早晚早晚。

時間，實際說時間是一個錯覺，現在愛因斯坦他們都認識了，時間、空間、物質都是人類的錯覺。

這就跟我們這個很接近了。咱們說都是由於妄想才有時間，有空間，有物質。

咱們說妄想，這個愛因斯坦他說是錯覺，這個錯就跟妄相當，覺就跟咱們這個想相當。

咱們提妄想，他提錯覺，所以今後真正在科學界有深入的人，他來接受佛法將比較容易。

過去中國是因為中國有老子，有孔子的這種很深的學說，我們是有優秀的文化傳統。

中國現在是不行了，說老實話。

但是我們這固有的文化，那是放大光明的嘛，正是因為有這樣的基礎，所以佛教來，這大乘的佛法在中國就繼承下來了。

所以當時達摩為什麽來，就是觀東土有大乘氣象。

印度在咱們的西邊兒，他管我們這兒叫東土，東土有大乘氣象。

他來了之後就禪宗，禪宗大家世界人認為是中國的，不說是印度的，因為在咱們這兒大放光明嘛，就禪宗哪

蓮華生大士應化因緣經 – 即身取證簡要之法 (之六) – 黃念老法音網站