星云大师：點亮心靈之光

荣耀归来123

我們看到世界上形形色色、日月星辰、樹木花草、山河大地，我們都看的清清楚楚，甚至人——老人、小孩、男人、女人，我們也看的清清楚楚。問題很嚴重的就是看不到自己的心，我們的心才是自己。可能是人生無常，生老病死，到了有一天身體都毀壞了，但是我們看不到的心，它不會壞，它一再跟隨我們，前世、今生、來世都有一個，所以永恒的心才是我們的。當然這個心不是心臟的心，心臟是肉體的，心是無形無狀的，但是，是真實的我。可是我們平常沒有註意用心來看心，讓這個心受到汙染，所以心房黑暗。

在禪門裏面說，千年暗室要一燈才能明亮，要點亮心裏面的光。怎麽樣子才能點亮心裏面的燈光？現在我們也有這個本領，比方說：我們睡覺，枕頭掉到床下，眼睛在黑暗裏也看不到，不過我們會伸手把那個枕頭拿起來，繼續睡覺。那是什麽？那是心啊！不一定用肉眼，用心啊！

也向各位報告，我最近眼睛不好。我一點也不可惜，因為用了八十多年的眼睛，它不能夠永遠的跟隨我，它總有個限度。人生有流轉生死，好像一根木材，燒完了以後，再一根木材，再一根木材。這個木材一根一根不同，好像身體一期一期不一樣，生命的火是一直燃燒的，就是我們的心會跟隨我們。可是我們這個心靈，承受了好多汙染，把我們真正的真心覆蓋在下面。什麽汙染？好像桌子上有灰塵，衣服或者是骯臟，心靈上的汙染——貪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢、邪見，很多的無名，不明白的東西，這些骯臟，垃圾，覆蓋著我們的心，使這個心不能發光。

我們少了一本書、少了一支筆，很著急，我的書呢、筆呢；或者我的錢呢、東西呢？卻很少找自己的心。

現在我今天來跟各位幫忙——如何認識自己，認識我們的心。有一位叫一休的禪師出去傳教，帶了個徒弟。遇到大雨把橋梁沖斷了，流水滔滔，沒有辦法到那邊去，正在左右為難的時候。後來有一個漂亮的姑娘，大概也有急事要過河，看到橋斷了也著急。禪師說：“姑娘，你要過去嗎？我背你好嗎？”那個姑娘也不得辦法，是有急事啊，好吧。於是撩水往河那邊走，這個師父背了女人在前面撩水，他帶的徒弟只有在後面跟隨。不過他的徒弟心裏就想：哼！師父，你平常口口聲聲跟我們講，男女授受不親，遇到這麽一個漂亮的小姐，那你也吃人家的豆腐嗎，還要背她。不過只是徒弟心裏這樣想，口中不敢說。背到對岸各自西東了，可是這個徒弟心裏掛礙：師父，你不應該，你言行不一致嗎！跟我們講的和你做的不一樣。這個心裏頭掛礙，一個月、兩個月、三個月……忍耐不住。終於有一天，“師父慈悲，弟子有一件事情很不以為然。為什麽我們男女授受不親，你卻可以背女人呢？”一休禪師聽了以後，一拍桌子，“哎呀，不得了！不得了！你太辛苦了！你太辛苦了！那個女孩子我把她背到對岸就放下了，你怎麽把她背在心上背了三個月呢！太辛苦啦！。”可見，我們心上背負的不一定是女人，也背負了很多很復雜的東西，很多的，不過自己不知道，因為平常沒有註意自己的心。

在佛經裏面也有一段這樣的事情：過去古老的中國，有錢人有三妻四妾。一個大富翁，他真的有四個老婆。不過人到了老了都要死亡，他想：我萬貫家財，這麽多的妻子兒女，我就這樣死了，心有不甘。我們中國有找人陪葬的古規，像秦始皇不是有很多陪葬嗎？大富翁想要找一個人陪葬，找哪一個呢？當然最愛的就是第四個姨太太，年輕貌美，把她找來對她說：“我老了要死了，我要帶你陪我一起去。”四姨太一聽花容失色，說：“那怎麽行呢？我還年輕，我不能跟你死。”大富翁很失望，不過沒關系，還有三姨太，也是年輕美貌。只是平常的待遇會稍微差一點，不過常常什麽吃的用的，什麽都給她。把三姨太叫來，三姨太一聽也是一樣：“哎呦，那怎麽行哪？你雖然平常是待我很好，但是你死了以後，我還是會嫁給別人的，我也不能陪你去。”找二太太，二太太說：“家裏沒有人，你死了，喪葬事情還要人處理，我要幫你處理。不過這樣好了，你死了以後，我們這麽多年夫妻感情，我會送你到荒郊野外，然後把你安葬了，我們再拜拜。”大富翁沒有辦法，最不喜歡的大老婆，那個黃臉婆，平常也沒有關心照顧她。到了這時候想想，還是要有一個人陪伴比較好。於是問道：“大老婆，你願意跟我一起死嗎？”大老婆一口答應，她說：“我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。現在你要去了，我願意跟你一起去。”大富翁很感動，平常愛的到最後都不是我的，平常不愛的，卻是路遙知馬力，日久見真心。

我這麽啰嗦復雜的講了這麽久，其實這個故事是很有意思的。四姨太是身體，身體你平常清洗、保養、保健，要化妝，愛護她，種種的愛護，到了死了以後，這個身體不是我的。三姨太表示金錢，你人在世有多少錢，到死了，金錢就流動要給別人去用了，等於她要改嫁給別人，不是我們的。二姨太就是我們的親朋好友，平常有一點來往，你死了我也要盡一點情意，幫你喪葬、料理後事，送你到荒郊野外。大老婆就是我們的心，你平常沒有愛護它、關心它，你都照顧身體、金錢，照顧自己的朋友親戚，沒有照顧自己的心，最後這個心它是你的，它是永遠都跟隨你的。所以我們平時辜負我們的心，不如提早去找到它。

現在廣告上有一句話很有意思：我找到了！你找到什麽？找到什麽東西都不實在，找到什麽東西都不是我的，大家有份，只有找到心才是我們的。這個心在我們講六根、六識：眼睛，認識紅、黃、藍、白、黑、長短方圓；耳朵認識各種聲音，好聽不好聽；鼻子好像探子和情報員一樣，可以嗅到香的、臭的、美味、什麽味道、空氣好不好；舌頭可以嘗鹹淡，可以說話；身體可以感受到冷暖、好受、舒服、不舒服；這個我們都很容易感覺的到。這個心卻不容易了解，但實際上，人的身體就好比一個村莊，住了剛才講的這六個人：眼、耳、鼻、舌、身、心，心是主導：心一動，叫眼睛看，眼睛就看；叫耳朵聽，耳朵就聽。所以心如果不在的話，就會心不在焉，視而不見，聽而不聞。有心才有分別。

這個心時好、時不好。在佛教的《大乘起信論》裏，一心開二門，一個心有兩條路，一條路是善路，一條是壞的惡路，就是善惡。所以我們平常是走善路還是走惡路，要做選擇。其實我們每一個人，一天之中，時而上天堂，時而下地獄，可能一天之中天堂去了好多次，地獄也去了好多次。早上起來心裏朗朗晴空，想今天幫什麽人忙，要去做什麽好事，就上天堂了；遇到了一些不好的事情，嗔恨心、嫉妒心、貪欲心生起了，地獄的心就出來了，所以天堂在哪裏，地獄在哪裏，不需要到遠處去找。常常有人問我天堂、地獄在哪裏。抽象一點說，天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方，這個等於沒有說。天堂、地獄在哪裏，其實就在我們人間。你看很多的高樓洋房，日用很周全，那不是天堂嗎？一個人的日子艱難，痛苦不堪，那不就是下地獄嗎？這就是我們人間的天堂地獄。實際上，天堂地獄在哪裏？在我們心裏。

當然，人世間本來就是一半一半，白天一半，晚上一半；男人一半，女人一半，什麽都是一半一半。現在我們的心裏善惡各有一半，佛有一半，魔有一半，如何讓善的一半把壞的一半降服一點，當然要靠我們的努力。人體的村莊，心好，就會帶領眼、耳、鼻、舌、身都做好事，所謂非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動，這是儒家講的，很有意義。如果心地不好，他就天天殺生、偷盜、邪淫，就不自由了，就犯罪了。這個心，看不到也捉摸不到，但是自古以來有很多人將心來做一些比喻：心像什麽？像花，快樂的花朵，花有開放，不好的時候花就會謝了；王陽明先生說得好，心如盜賊，擒山中之賊易，捉心中之賊難，我們管不住這顆心，它不聽我們的。有時候我們常常講：你也不聽我的話，其實，自己何嘗聽自己的話，可以說其實最不聽我們的話的，就是這顆心。

有時候天人交戰，我們這顆心怎麽樣、怎麽樣。所以就講人要有智慧，有力量，要分析我這個行動，要駕馭、控制它，要讓心聽我的話，我不能去聽心的話。因為心好像國王，他能下達命令，要讓眼睛、耳朵、鼻子怎麽做，不過我們眼、耳、鼻、舌、身，也要有個性：你叫我看壞的，我不看；你要我聽壞的聲音，我不聽，也有自己的個性。所以修行，修眼、修耳，六根修行，一起修。桌子壞了把桌子修好一點；衣服破爛了修補一下，房子漏水了修一下，心漏了，有汙染了，如何修一下，怎麽樣修？我想，比方說戒：戒律、法治。中國現在經濟發展，尤其重視法治，要管束心，不可以亂來。心是身體之長，要把你的眼耳鼻舌身管好。

心如猿猴，翻來覆去；心也有好的：心如大地，心地、心田、心海，心海寬大，能包容；心田種植五谷，添了肥，五谷豐收。心地這塊的價碼很高，可以建大樓，這就是心的品質。麥克風，品質好不好，不一樣，有的麥克風一千塊、五百塊就買到了，有的可能要五萬、十萬，為什麽差那麽多，因為品質不一樣。萬物的心，就是人的品質，要看人的心、性格和能量，有的人能大不能小，做大可以，不能做老二。但有的人能大能小，能飽能餓，能早能晚，能前能後，能有能無，能樂能苦，能榮能辱，無所不能，這個人的能量很高，心的能量充分，就好像好汽車的引擎好、馬力好，當然價碼也不同。雖然人人都是平等的，都是一顆心，可是心表現出的能量卻有不同。

如何把我們心的能量，能表現到，比如說我對國家有使命感，對社會有責任，對父母、家庭、朋友、老師、學生有一種服務、效勞和包容的性格，要為了他們。像過去揚州的鑒真大師，六次去日本，最後才成功。中國的玄奘大師，二十六歲去西天印度求法，在八百裏流沙裏面，帶的水不小心倒了，向前去的話必死無疑，回頭或許還有一線生機。這時候玄奘大師說：“我寧可向西天一步死，也不願回東土一步生。”表示出他的壯誌淩雲。他們的成功都是基於他們的能量，他們的能量和平常人不一樣，在佛教裏面叫發心，開發我們的心。開發我們的心，它也有層次的。比方說，對於在家的一般是，要開發增上生心，家庭要增上，更美滿；你的團體、機構、事業要更增上，更高、更好，就等於奧林匹克精神：更高、更遠、更快，發揮我們心的力量。

心如大地，大地能生長萬物，心裏面也能生出好的東西。所以有時候，國家能源欠缺，要節省一點，節省能源，能源在哪裏？ 在我們心裏。太陽能、到海裏勘探石油，是我們的經濟能源。人心的能源，人生的能源，在我們心裏。你要懂得，智慧是我們心裏的能源，慈悲是我們心裏的能源，忍耐是我們心裏的能源。

結緣，廣結善緣；服務，為你服務奉獻，是我們心裏的能源，每個人把我們心裏的能源都能取一點出來，為我們的國家社會。你說我不為國家社會，為我自己就好了，不行，為自己不是自己的，為國家社會才是自己的。在這個世界上，哪一樣東西能說讓我個人存在，所有的東西都是因緣共同聚合，我才能存在。沒有農民種田我哪裏有飯吃？沒有工人織布我哪裏有衣穿？沒有老師教化我哪裏能明事理？沒有父母養育，我不能從天上蹦出來呀；沒有士農工商，去街上買東西都買不到，沒有他們，我就不能存在。我所以能在世間做一個人，過的歡喜快樂，是因為有大眾，是大眾為我服務的，所以人世間是彼此依存。一朵花種在田地裏，它需要陽光、水分、肥料，它有因：種子；有緣，有因緣才有果報，才能開花結果。就算你是一個好品種，可是沒有陽光水分，種子再好，擺在桌上，沒有它要的緣分。我們每一個人，你怎樣能幹，因好還要有緣，因緣具備。

我們的心有層次，人家說凡夫心、聖賢心、菩薩心、佛心，人人均知。好心，怎麽樣讓心變好？這個也不是一下子好的，有時候看到別人悲苦想要去救濟；看到別人的錯誤提醒自己要改正；地臟了，掃一掃，洗刷洗刷；衣服臟了，洗刷一下，都很容易解決。可是心地骯臟了，要把它洗幹凈，要費一番心思。如何使我的心地幹凈，要讀書，讀書就是用一些道理來洗我的心，做事，對人要有禮貌；接受教導，別人教導也是幫我洗心；學習吃虧；學習待人好。

做人要想給人接受，你說你自己多好，人家不接受你：做老師的，校長不聘請，你做什麽老師，學生不選你的課，這個老師做了也沒意思；做學生的，你說你很好，可是考試不及格，而且常常犯規。你這樣怎麽叫董事長，總經理用你，不知道你有什麽條件給我接受，你說你有錢，可是我要找人才。怎麽樣子才能給人接受，要用心。我在美國的時候，有一天一堆人在吃飯，大家相互介紹，介紹一個先生的時候，我問：“你在美國高就什麽事業？”他回答說：“我開素食的餐館。” 素食餐館不容易開，我又問到：“你在哪裏開？” 他說：“你問我那家餐館啊？”我說：“你有幾家餐館？”他說：“我有四百多家素食餐館。”

我一聽，覺得這非常的了不起，管理、廚師、服務人員從哪裏來啊？ 尤其是有這麽多人吃素嗎？我就又問他說：“有人吃嗎？”他說：“很多，美國人都很喜歡素食。”我驚嘆道：“這個生意會這麽好啊！”他回答說：“我不是光煮菜給人吃，我把自己的心煮來給他們吃。”我一聽覺得很有道理，不要說開四百間，就是開四千間，四萬件都有條件，因為心如虛空，大心大量，心大，就連虛空都能包容。

世界上最快的是什麽？電？不快；光也不快，最快的是心。像各位現在坐在這裏，忽然想到北京、上海，即刻，不要零點幾秒，心即刻就在北京、在上海。假如各位現在坐在這裏，動一個要建一百二十層大樓的念頭，一百二十層的大樓，建一下要好幾年，但是你心裏的一百二十層大樓即刻就能完成。心的動員，心的力道，心的廣大無邊。心如工畫師，就像一個美術家，我們自己要做自己的美術家、雕塑家，要把自己雕塑成什麽樣，自己的心知道。用心怎麽樣來塑造，自己做自己的醫師。這些毛病真的要懂的話，自己要比醫師高明。心要保健，醫生替你看病就是用X光、還有儀器，不會有我們更能了解自己。

用心，心是萬能的，這個世界上，人和人什麽都能交換，什麽都有分別，只有心沒有分別；什麽東西將來都可以換得了，眼睛壞了換一個眼睛，皮膚壞了換一塊皮膚，換腎，換肝，換心臟，但真正的心不能換。

佛經裏面有一個很深奧的預言，有一個旅行的人到了一個地方，沒有飯店旅館。怎麽辦呢，看到有一個小神廟，他就想：好吧，總之一晚，總算有個遮風避雨的地方，在神廟裏權且住一宿。到了半夜，問題來了，一個小鬼背了一個死屍進來，想想就很害怕。糟糕，遇見鬼了！正在恐懼的時候，後面又來了一個很高大的鬼，這還得了，一個鬼就很難應付了，兩個鬼，看起來今天難逃劫數。大鬼一進來，就指著這個小鬼說：“你把我的屍體背來幹嗎？”小鬼說：“這是我的，怎麽是你的呢？”經典裏面這個叫二鬼爭屍，兩個鬼就爭這個屍體，小鬼說是他的，大鬼也說是他的。嚇得這個神龕下面睡覺的人直哆嗦，小鬼一聽，一看，發現這裏還有一個人。他說：“餵，不要怕，出來為我們證明一下，你看到這個屍體是被誰背進來的？”這個人很為難，說是小鬼背進來的，大鬼不會饒過我；說是大鬼背進來的，這是說謊，偽證是有罪的，看起來人之將死，總要說句真話。他說：“我看到這個屍體是小鬼的。”大鬼一聽就生氣了，你怎麽都不幫忙我，就把這個人右邊的膀子掰斷吃了，小鬼一看，心想：糟糕，這個人幫我說話，你看膀子給大鬼吃了。嘿，有辦法，我把這個屍體上的膀子折一個下來給它接上去。大鬼還在生氣，又把左邊的膀子折下來吃了，小鬼把左邊的膀子也接上去，總之這一個人都給大鬼吃了，小鬼把這個屍體替這個人也都接好了。兩個鬼這麽一段惡作劇，呼嘯而去，留下了這一個人，有一個嚴重的問題：我是誰啊？我本來是揚州的張某某，現在這個身體不是我，不是張某某了。他是哪裏的？這個人說：“我是東門的張某某，這個身體不是我的。”他悟到一個道理：身體不是我的。所以我在想：

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。  ——唐 神秀大師

到了六祖慧能他又高人一等：

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。——唐 慧能大師

我們知道神秀的那一首偈語，是從有的立場來說的，六祖慧能的境界高一些，是從無的境界來說的，這個心究竟是有是無？在禪門過去有一個信徒問智藏禪師：

“老師，有沒有善惡因果。”

“當然有啊！”

“有沒有因果，有沒有天堂地獄？”

“當然有啊！”

“有沒有佛菩薩？”

“有啊！”

不管弟子問他什麽，禪師都說有。這個信徒說：

“老師，你說錯了？”

“我怎麽說錯了？”

“我跟金山禪師請教的時候，他都說無。我問他有沒有天堂地獄，他說無；問他因果報應，他說無；問他有沒有佛菩薩，他說無。你怎麽都能講有呢？你怎麽和他都不同呢？”

“我問你，金山禪師他有沒有金銀財寶？”

“沒有。”

“他有沒有房屋田舍？”

“沒有。”

“他有沒有妻子兒女？”

“他也無。”

“所以金山禪師跟你講無。那我現在問你，你有沒有妻子兒女、房屋田地？”

“我也有。”

“你有沒有金銀財寶啊？”

“也有。”

“所以我就跟你講有啊。”

這個有和無是這樣差別，這個解釋，是這樣嗎？的確是這樣。其實有的看似是有，實際上是無，無的東西看起來是無，實際上是有。所以其實剛剛講有和無不是兩個，看怎麽用法。一個茶杯，一定要空，空就是無，空了以後就能裝水，就變成有，它不空不無就不能有。沒有空間，我們人在哪裏？袋子不空，錢放在那裏？腸胃不空，我們怎麽活下去？空是建設有的。所以佛門過去常常講四大皆空，實際上四大皆有，有和空不是兩個，真空生妙有，《般若心經》裏講：色即是空，空即是色。所以能把我們心中對於宇宙萬有的空、有都調和、包容起來，把人我都包容在心中，宇宙自然都在我的心中，我們的寶藏取之不盡，用之不竭。

真正懂了心的話，比方說，你發財，你擁有，沒關系，我看到你發財我很歡喜，我也享有；你買田地建高樓，我看到了也歡喜，我享有，你占有、擁有；你布施做好事，我做不起，我歡喜，真正歡喜，這就比有形的還要更寶貴。所以心能生萬法，心生萬物生，心滅萬物滅，若能了解一切心，就能了解一切法。以上講的不太周全的，請各位大家原諒。總之，今天沒有別的東西，我送給你們大家心。心，你們大家本來就有，我告訴你們，你們都有顆真心，祝福大家，謝謝！

荣耀归来123

星云大师谈：职场的特效药

有钱当念无钱日，得意休轻失意人。为道了无寒暑变，利生岂畏路途艰。

有个将军想要出家学道，便去找法师，虔诚恭敬地礼拜后，请求：“我已看破世间红尘，我要修行，随师父出家学道。”法师和颜悦色地说：“不急，不急，你在这个寺院里住住，以后再说。”过了几个月，将军又来问：“请求你为我剃度。”法师还是说：“不急，不急。”

又过了几个月，将军再也按捺不住，着急地说：“赶快为我剃度嘛。”话音刚落，旁边来了一个人急匆匆地说：“哎哟，将军，听说你老婆在外面偷人呢。”将军一听，暴跳如雷：“我在这里修行学道，她怎么可以偷人呢？”要冲回去找老婆理论。

法师拉住将军：“你这么放不下，心中烦恼嗔恨重重，一句话就扰得心意怒冲冲，怎能出家呢？”

人生苦短，所以有些人就想出快速成就的方法：修行的人希望立即开悟；建筑师建造房子希望即日完成；作家为文写作希望倚马可待；经商营业想要立刻致富；生儿育女盼望立刻长大。由于人心求快求速的关系，现在社会上流行快餐文化，不但方便面、快餐晶充斥市面，乃至有快速锅、快速炉等，甚至生病了有各种的特效药，希望立即见效，即刻痊愈。

其实，世间万事都是一步一步来的，不能即刻成效。你用药物，使花草快速成长，失去了花的芬芳香味；养猪，猛喂饲料，加速成长，失去了肉味。汽车太快速，会出车祸：飞机太快，声音太大。讲究快速的，揠苗助长；讲究特效的，也会失灵。

求快求速是一种侥幸的心理，古人常言“大器晚成”，就是要禁得起时间的磨炼。读书强记，不能持久；速成班的学生，到底基础不厚实。佛教讲顿悟，吃了五碗饭，当然最后一碗就能饱了：十里之遥的路程，走了九里多，最后一步当然就会到达目的地。

世上没有任何东西是不需要经过时间成长的，即使是时间，也是一秒一秒的，才能成分：一分一分的，才能成时，一时一时的，才能成日。春夏秋冬慢慢捱过，才能成年。凡事不循序渐进，哪能有成？就如梅花，不经霜雪严寒的考验，怎么会有扑鼻的香味？父母生养儿女，必须随着时间慢慢成长，假如婴儿不经过抚养，特效药一吃就快速成长，结果三十多岁的父母，快速成长了一个五十岁的儿女，这算什么伦理，又如何相处？

在太阳下晒久的稻谷才能成熟，经过每个夜晚的露水滋育，万物才能成长。所谓“欲得功夫深，铁杵磨成绣花针”，没有写完几缸的墨水，哪能成就王羲之的字帖？学习语文也要自然成长，如小孩到了一两岁自然就会讲话，自然还是很宝贵的。

现在社会人心希望速成，社会的生命就会缩短，人的生命就会畸形。因为快餐的东西快冷、快饿，特效药快好，也会带来其他的副作用。所以，养深积厚才是成功之道。

·佛光莱根谭·

真正会开车的人，能观察空间，该快则快，该慢则慢。

做人也一样，能掌握人我的空间，则事事没有障碍。

荣耀归来123

星云大师对「忏悔」如是说

1 向佛祖忏悔，可以灭罪

一个人身口意所造的罪业，并不是向佛祖忏悔，佛祖就能为我们灭罪，而是忏悔者要自己真心悔过。所谓“自罪自忏”，就等于自己身体脏了，自己可以洗净，衣服脏了，自己可以清洗；自己有罪了，何以不能自己忏除呢？

2 向父母忏悔，增加孝心

人人都有父母，向父母认错，可以获得父母的欢心，向父母忏悔，可以增加对父母的孝心。我们可以向父母忏悔自己不够努力用功，学业没有进步；可以向父母忏悔不够勇猛精进，创造事业；可以向父母忏悔自己不够仁慈正直，对社会大众有许多不公不正的思想。忏悔认错不是坏事，反而因为忏悔认错，可以增加自己的美德。

3 向配偶忏悔，促进感情

丈夫向妻子忏悔，妻子也向丈夫忏悔，彼此都有忏悔的语言，可以增进夫妻的感情。例如，做丈夫的经常向妻子说：非常抱歉，不能发财，不能提供给你好的生活，多年来让你吃苦受委屈了。甚至对妻子直说：很对不起，过去曾有一段时间喜欢抽喝酒，生活、行为不正常，请你原谅。只要能公开发露，向妻子说明，贤慧的妻子一定能谅解你。

同样的，妻子向丈夫忏悔：我不是贤妻良母，治家无方，教育儿女也低能，我对家庭贡献很少，承蒙你给我很多爱护。如能经常有这样的语言，必能获得丈夫的怜爱。夫妻因为彼此忏悔，必能增进感情，促进彼此了解，更增生活的美满。

4 向儿女忏悔，和谐家庭

忏悔不只是父母、夫妻、兄弟之间相互忏悔，甚至徒弟向师父忏悔，师父也可以向徒弟忏悔；子女向父母忏悔，父母也可以向子女忏悔。

有一户人家，生了五个儿女，每到用餐时，小儿小女总在餐桌上抱怨连连，嫌饭菜不好吃，嫌生活太过清苦，父母不知如何以对。我告诉他可以用“忏悔法门”，让他在餐桌上向儿女忏悔。

于是吃饭前，爸爸很正式的对儿女说：儿女们，爸爸对不起你们，爸爸只是一名穷教师，每个月薪水不多，不能改善生活，让你们每天粗茶淡饭，过着简单清贫的日子，爸爸对不起你们，爸爸真是没有用。一群小儿女听了爸爸的这番话以后，一改往常的态度，纷纷说：爸爸你很伟大，很了不起，你一个人养活我们这么多儿女，真的很辛苦，很不容易，我们将来会报答你，这些饭菜好吃，好吃。

杨澜曾经问过周国平：为什么我们都把好脾气留给外人，却把坏脾气留给最爱的人？这位一向儒雅的哲学家说：这个错误，我也常常犯。

史铁生双腿瘫痪之后，脾气变得喜怒无常，经常对母亲发脾气，倔强地对抗。母亲即使身患肝病，口吐鲜血，心里口里记挂着的还是自己的儿子。

后来母亲死了，史铁生才突然醒悟：我真是多么希望我的母亲还活着。“这倔强只留给我痛悔，丝毫也没有骄傲。我真想告诫所有长大了的男孩子，千万不要跟母亲来这套倔强，我已经懂了，可我已经来不及了……”

有句话说，你永远只能伤害你爱的人和爱你的人。有时比起对陌生人，好像对亲人说一声“抱歉”反而更加不易。但也许对于那些我们最亲近、最爱的人，才更需要我们的一个道歉。

因为你最亲近的人，只有你才懂得如何去爱。

荣耀归来123

是枯的好，还是荣的好
（星云大师开示）

药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两名弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两棵老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头。如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是枯的好，还是荣的好呢？”

道吾回答道：“荣的好！”

云岩答道：“枯的好！”

药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好呢？还是荣的好？”

侍者回答道：“枯者由它枯，荣者任它荣。”

药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。

同一个问题竟有三种不同的答案：“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示一个人的性情清净淡泊，“枯者由它枯，荣者由它荣”，这则是深得禅宗意旨的达观自在之境：既然己心无染、清净圆满，那外物就顺应自然、各随因缘好了，又何必在意草木是枯是荣呢？那是它们自己的权利啊！所以有诗曰：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”花草树木的枯荣与太阳的东升西落，以及昼夜的更替、四季的轮转，都是自然界里极其平常的事情，而一旦与人的个人际遇联系，便会生发出无限感慨。大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，荣枯都好，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。只有真正做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。

那么这种达观自在、清净污染的心境，到底是如何得来的呢？

从日常修行中得来。世人多羡慕禅师高僧的洒脱行径与自在心境，期望自己的心也能永远保持在自由自在的状态里。但是，大家往往有一个误区，那就是认为这样的心境必须通过坐禅和念经才能得到。其实，对于生活琐屑的凡俗众生来说，坐禅和读经一般只能让你获得暂时的安静，却不能为你带来永恒的安宁，更不用说真正的自在了。其实，修行是以你自己为主体，并在生活中一点点获得感悟的过程。这种过程，更多的需要我们将自心与生活紧密结合起来：从自身的行住坐卧、喜怒哀乐里发现自性的清净无染；从天地的日升日落，阴晴圆缺里觉悟世间的无常与自然，从身边的有情众生、无情万物里体悟生命的缘起性空。那些行径洒脱的禅师之所以看问题透彻，行事活泼自然，正是在日常生活中、在天地万物间，一点点修行领悟出来的。这不仅是参禅悟道的不二法门，也是指导生活的无上智慧。

从思考参悟中得来。达观自在的境界虽是与生俱来，但早巳被现实改变的我们必须通过自己的思考和参悟才能将它拾回。正所谓“佛不度无缘之人”，无缘之人并不是指根基太浅或者作恶多端的人，而是指求佛态度不端、自身不肯努力参悟的人。这种人就像是一座大果园的主人，看着满园盛开的花朵，只顾欣赏或炫耀，却停止了一切劳作，荒废了摘取果实的最好时光。所以，要想达到心地清净，首先要做的就是将一些芜杂的思绪、纷乱的念头想清楚、弄通透。通过这些思考，你不仅会发现自心的真实欲望与渴求，也会顺带参悟很多生活的道理。当然，思考参悟也不是盲目地空想与纠结，我们也要学会适时转变思路，时常换一种视角看问题。有时，一念的转变，就通向了智慧，也通向了安然和大自在。那位侍者能答出高妙的“枯荣随意”正是把“是枯好，是荣好？”这样的选择题变成了“我为什么要在意？”这样的问答题。问题的性质变了，答案的境界自然也会跟着变化。

从慈悲布施中得来。很多时候，搅乱我们清净的不是别人，正是我们自己。我们太过于在意自己的，隋绪和想法，这个放不下，那个不满意，自然会纠结于“这个好？那个好？”这样的问题。而慈悲之人，他们时刻想的都是众生，是别人的福祉。他们宁肯放下自己，也不在意别人对他的伤害。这样的人自然不会去计棚口些琐屑的、无聊的问题。没有了这些问题，我们的世界自然就清净了许多。“事无好坏，唯人拣择”日出有日出的精彩，日落有日落的美丽。不如做—个达观的慈悲之人，放下这些无谓的评判和选择，安心于众生的福祉，你最终会收获—个自在圆满的人生！

佛光偈语：

日修行，夜修心，生活处处有禅音；

悟自心，参自性，一念觉时心自静；

行慈悲，无挂碍，心自安宁任逍遥。

荣耀归来123

佛陀一生给世人的二十条忠告
（星云大师开示）

佛陀在正觉以后，想起救渡众生的大事因缘，心自思惟道：“我所证悟的真理，是与世人错觉所见的相违。世人所沈迷的快乐，我了知是苦的根源；世人所求取的五欲六尘，我了知是不实在的；我所证悟的真如实相，是世间的真理，但人们却不能相信；我所正知正觉，与世人的偏邪私欲都是相违的。一切众生都沈沦在贪瞋邪见的深渊中，怎么了解这甚深微妙的解脱真理呢？我还是涅槃吧！”

这时，天空出现大梵天神向佛陀敬礼祈求：“若无佛陀的真理之光，世间将永远黑暗；若无佛陀的法雨甘露，众生将无法解脱。请求佛陀本著救世的大愿，传播法音，让迷途的众生早日回头，登上觉岸。”佛陀欢喜地接受天神至诚劝请，打消涅槃的意念，而以一生的光阴度化有缘众生。

由此可知，“佛出世为一大事因缘”，即是为使一切众生“开、示、悟、入”佛的知见，使众生破除无明烦恼，彰显本具众德，离苦得乐。因此，佛陀为一切众生说法，随缘度化，不择对象，不分贵贱，到处普洒甘露法雨，滋润众生枯乾的心田。

佛陀说法四十九年，讲经三百余会。在四十九年佛陀弘化的生涯里，最初直畅本怀，讲说《华严经》二十一日，后因观机逗教，又再说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年，《法华经》和《涅槃经》共八年，这是大会的宣讲，至于对个人特别的教化，佛陀不知说过无量数次，感化无量数人。

例如，为愚钝的“周利槃陀伽”说“拂尘除垢”，令其觉悟；为担粪的“尼提”开示佛陀教法平等，四姓皆可得救，允尼提出家；为刻苦修行的“闻二百亿”指示修行犹如弹琴，使其安心修道，开悟证果；为“调马师”说调御众生法，令其改往修来，受持五戒；为“鸯崛摩罗”开导迷津，慑服其恶逆，令其忏悔皈依；为“鬼子母”说爱子法，令其改心，成为天下孩子们的保护者；为阿阇世王的大臣“雨势”说“七不退法”，令越只国避免一场战争；为须达长者的儿媳“玉耶”说夫妇之道，令其悔改，作一佛化家庭的优婆夷。总之，佛陀的教示是苦海中的法船，接引众生从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。兹节录数则佛陀的教化因缘及开示，以见佛陀的慈悲。

一、利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名之为“八风”，因为八种顺逆之境能动摇情绪，让人心神不安之故。如何才能“八风吹不动”？在《法集经》中，佛陀说：能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？而不依止于利衰等事，不生忧喜称讥之音，而无欣戚毁誉二法，心不高下，于诸苦乐，不贪不厌，如是世法，不能破坏。

二、人之异于禽兽者，在于人类能知能觉，能够反省改过，懂得惭愧忏悔。《增一阿含经》卷九说：有二妙法，拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘！若无此二法，世间则不别有父有母，有兄有弟，有妻子知识、尊长大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法，拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。

三、忏悔，是佛教重要修行法门之一，有罪忏悔不仅可以消除罪业，并能增长善根。佛陀在《五分律》卷三说：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。

四、忍辱是对治瞋恚的最佳法门，忍的力量胜过一切拳头刀枪。佛陀在《罗云忍辱经》说：忍之为明，踰于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患；忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。

五、是非朝朝有，不听自然无。佛陀在《增一阿含经》开示远离人我是非之道，说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。

六、好逸恶劳是人的通病，对治之道无他，唯“精进”是最好的针砭良药。佛陀在《杂譬喻经》中举出“精进报至”的故事说：

昔有伎儿，作种种伎乐，从一富长者乞牛。长者了无与心，故语之言：“汝能如是勤作伎乐，昼夜不息，满一岁者，我当与汝牛。”伎儿答言：“能。”复与主人：“能听不？”长者亦言：“能。”于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜，未尝休懈。长者厌听已，即敕子弟牵牛与之。

七、古人说：“养心莫善于寡欲。”又说：“知足常乐。”因此，世间上最富有的人，并不是拥有家财万贯的人。真正的富人，是知足的人。《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。

八、知恩报恩，是做人的根本。《优婆塞戒经》说：少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。

九、佛教强调报恩，尤其重视孝道，因为孝道是人伦之始。在《贤愚经》中，佛陀开示阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。

十、夫妻是五伦之一，一个幸福美满的家庭，必然有一位“贤妻良母”。如何才是贤妻呢？在《玉耶女经》中，佛陀为玉耶开示为妇之道：作妇之法，当有五等。何谓为五？一如母妇，二如臣妇，三如妹妇，四者婢妇，五者夫妇。何谓母妇？爱夫如子，故名母妇。何谓臣妇？事夫如君，故名臣妇。何谓妹妇？事夫如兄，故名妹妇。何谓婢妇？事夫如妾，故名婢妇。何谓夫妇？背亲向疏，永离所生；恩爱亲昵，同心异形；尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈；待接宾客，称扬善名：是谓夫妇之道。

十一、社会犹如一个大家庭，和乐安定的社会有待全民共同建立。佛陀在《无量寿经》说：世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎忌；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。

十二、世间上每个人都需要朋友。朋友又有所谓的益友与损友。什么是益友？什么是损友？在《佛说孛经抄》中，佛陀说：友有四品，不可不知！有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。

何谓如花？好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地？百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。

十三、“礼贤下士”是领导者成功的要素，“妒贤害能”则是失败之因。在《四十二章经》中，佛陀说：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不污天，还污己身。贤者不可毁，祸必灭己。

十四、尊师重道，古来为儒家所重。佛陀在《阿难问事佛吉凶经》中，对师徒之道尤有周全的指示：师弟之义，义感自然，当相信厚，视彼若己。己所不行，勿施于人；弘崇礼律，训之以道；和顺忠节，不相怨讼。弟之与师，二义真诚；师当如师，弟子当如弟子，勿相毁谤，慎莫含毒，小怨成大，还自烧身。

十五、在佛经里，布施喻如农夫耕田，好的田地能获得丰收。同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德。《四十二章经》中说：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万 ，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。

十六、端正姝好，这是人人梦寐以求的美事。所谓“端正”并不单指色相的华美俊彦，而是包含从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。《法句譬喻经》说：所谓端正，非色如华，贪忌虚饰，言行有违；谓能舍恶，根源已断，慧而无恚，是谓端正。

十七、人人都希望有好名声，然而美名令誉并非凭空而来，佛陀在《六波罗蜜经》说，想要获得好的名声必须做到：不说他人过，亦不称己德，智照无自他，当获大名称。

十八、财富是每一个人所追求的，世间最大的财富不是黄金、钻石，而是智慧、法财。佛陀在《正法念处经》说：宝物归无常，善法增智慧；世间物破坏，善法常坚固。若有顺法行，随人百千世；虽种种宝物，不能至后世。种种财宝物，则可强劫夺；王贼及水火，不能拔法财。

十九、世间事，由小可以知著，防微可以杜渐，因此切莫以善小而不为，更不可以恶小而为之。佛陀在《法句经》说：莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。

二十、在十法界中，人居于上升下沈的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。太虚大师曾说：“人成即佛成，是名真现实。”学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。

综观佛陀一生说法的因缘，如《大法炬陀罗尼经》说：“为利一切世间，净世间眼，断一切非道而出现也。”又如《法华经》所载：“我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云，充润一切，枯藁众生，皆令离苦，得安隐乐。我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世，为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然，常演说法，曾无他事，去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足，正见邪见，利根钝根，等雨法雨，而无懈倦。一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地。”

佛法是世间的光明，是人类的救星。有缘得闻佛法，应如《大集经》说：“闻法者，对说法人作医王想，作拔苦想，作说法甘露想，作醍醐想；说法者，对听众作胜解增长想，作癒病想。若说者与听者能如是用意，皆堪绍隆佛位，常生佛前。”

阿弥陀佛56

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