上篇《您认识佛教吗?》+ 下篇《佛陀如是说》-- Mahinda Bhikkhu著

Vajira

今天向各位推荐这本书。目前太多朋友对南传佛教有很多误解或一知半解，大家以讹传讹，使到原本简明易懂的佛法，变得浑浊了，充满迷信色彩。

希望大家看了后能了解一下什么是真正的南传佛教。

这本书很厚，我会慢慢分批上载。如果大家等不及，可以到下面链接去下载阅读。
http://sss2002.51.net/books/mahinda/mxd-do%20you%20know%20buddhism.html

Sadhu! Sadhu! Sadhu!


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序言

这是一本依照南传上座部佛教传统观点来编写的佛教入门书。

上座部佛教，巴利语（1） 为Theravàda。佛教中最古老的流派，因其从佛教的发源地印度向南传播到斯里兰卡、缅甸等地，故又称“南传佛教”。现今，上座部佛教主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等南亚、东南亚国家，以及中国云南的西双版纳、德宏等地区。

上座部佛教坚持传承和保守佛陀的原本教法，不主张对佛陀的教法作过多的发挥和改变，因此也有人将之称为“根本佛教”或者“原始佛法”，以区别后期发展出去的佛教。南传上座部佛教与目前流传于中国、韩国、日本等东亚国家和地区的“大乘佛教”或“北传佛教”有所不同。

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（1）巴利语 (Pàëi-bhàsà)：原意为圣典语、佛经语，为南传上座部佛教的经典用语。巴利语与梵语(Sanskrit)同属古印度语，但梵语属于雅语，巴利语属于俗语；梵语是贵族语，巴利语是民众语；梵语是婆罗门教-印度教的标准语，巴利语则是佛陀及圣弟子们的用语。佛陀曾禁止僧众们用梵语来统一佛语。

[ 本帖最后由 Vajira 于 2-9-2009 02:22 PM 编辑 ]

Vajira

根据上座部佛教：佛陀并不是千变万化、有求必应的神，也不是无处不在、无所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圆满的觉悟者，是一位教导断除烦恼方法的导师。

佛法是佛陀所教导的法，是断除烦恼、灭尽诸苦的方法。后世将这些教导记录成文，即成了佛经。犹如一个病人拿到了药方，唯有去抓药、吃药才能治病；只知道捧着药方读诵却不吃药，疾病一辈子也甭想痊愈。同样的，将经典奉为能免祸降福的灵丹妙药、了生脱死的真言神咒，却不肯依教奉行、依经实践，烦恼永远也不可能被断除！

僧人是实践与传承佛陀教法的弟子，必须履行研习三藏、守持戒律、勤修止观的义务（自利），肩负着传续正法、劝导世人、教化社群的职责（利他）。僧人以其清净的戒行、大众的心灵导师和道德楷模而应受到社会的恭敬与尊重。僧人不是神职人员，不是沟通神与人之间的中介，更不是逃避现实、不学无术、饱食终日的社会寄生虫！假如一名比库（2）吹嘘能替人灭罪除障、消灾延寿、超度亡灵，那只是自欺欺人的伎俩。假如比库依靠祭祀、念咒、算命、看相、占卜、驱邪等手段骗取信众的钱财，被视为堕落、可耻的邪命（不正当的谋生方式）。

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（2）比库：巴利语bhikkhu的音译。即在佛陀的教法中出家、受具足戒的男子。

汉传佛教依梵语bhikùu音译为比丘，即俗称的和尚。

现在使用“比库”指称佛陀在世时的僧众，以及南传上座部僧众；使用“比丘”、“比丘尼”指称中国、韩国等地的北传大乘僧尼。

Vajira

佛教自从西汉末年传入中国汉地，流传至今已有两千多年的漫长历史了，佛教已成为中华传统文化一个密不可分的重要组成部分。然而，作为中国人，到底有几位能够清楚地解释什么是佛教呢？到底有多少位真正地认识佛陀的原本教法是怎么样的呢？许多国人对佛教的了解实在太少了！

根本的佛教与一般中国民众心目中所认识的佛教有所不同！基于有些社会民众对佛教抱有成见与误会，本书即是从南传上座部佛教的角度出发，帮助大家了解佛教的本来面目。

当然，对本书中的所有观点，相信拥有正信与智慧的北传大乘僧俗弟子一样可以接受。只要抛开后期混杂进佛教中的人为因素，以及宗派的门户偏见，确实没有所谓的南传北传、大乘小乘，佛教只有一种 -- 佛陀的教导！

Vajira

本书共分为两部分。

上篇《您认识佛教吗？》将围绕着“烦恼”这一主题，着重讨论生命、烦恼和去除烦恼的方法，帮助读者们认识什么才是真正的佛教。篇末也从上座部佛教的传统中介绍几种切实可行的减除烦恼的方法，让大家通过实践来慢慢体会佛陀教导的实用性和可行性。

下篇《佛陀如是说》则是从南传巴利语佛经中选译了十部与在家人有关的经文，希望透过佛陀的这些教言，帮助大家培养道德、提升品格、完善自己。当我们阅读这些经文时，将会发现佛陀的教导并没有什么神秘主义、自我麻醉的成分。佛陀既注重教导在家人如何通过弃恶扬善、敬业乐群、勤劳致富来改善现实生活、创造美好人生，更关注人心的建设，以及家庭伦理和社会道德的提升。

佛陀的教法博大精深，本书只是管窥蠡测，非三言两语可以概括清楚的。不过，笔者真诚地希望本书能够起到抛砖引玉的作用，帮助读者初步认识佛教。如果大家想进一步深入佛教，则应当研究巴利三藏，学习佛陀的教言，了解佛陀的根本教法，然后付诸实践，致力于断除烦恼、究竟灭苦！

Vajira

在此，感谢北京陈静雅居士负责本书的装帧设计，戒尼Sayalay Khemavatã和Sayalay Sukhità，闵婕、郑毅、谭铭等居士，以及邹俊、梁灏先生提供照片和协助本书的编排、出版等工作。感谢江西宝峰禅寺常住、上衍下真法师及“宝峰禅寺帕奥止观禅修营”的众学员们助成本书的印行流通。（3）愿他们所作的一切功德善业，以及读者们随喜、阅读的功德，成为大家早日断除烦恼的助缘！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
萨度！萨度！萨度！ （4）

玛欣德比库
(Mahinda Bhikkhu)
序于缅甸帕奥禅林
2008-8-1

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（3）佛陀说:“一切布施，法施最胜。”笔者将宝峰禅寺常住、宝峰禅修营众学员和广州众居士所供养的必需品，以他们的名义来印行本书，作为法布施之用。至于布施者，则不一一列出芳名。

（4）萨度：巴利语sàdhu的音译，有多义。用作形容词时，意为好的，善的，善巧的，有益的，值得赞叹的。用作副词时，意为很好地，完全地，善于。用作感叹词时，意为很好，做得好，甚善，善哉；常用来表示随喜、赞叹、嘉许、同意、认可等。

　“Sàdhu”可能是南传上座部佛教使用频率最高的词，在诵经、听经结束时的回向，随喜、感谢他人等许多场合都适用。

Vajira

一谈到佛教，许多人会联想到：去寺庙游玩，据说烧炷大香可保佑财源广进、官运亨通；到庙里点长明灯、万佛灯，据说可以保佑升官发财、福慧增长；念念经、拜拜忏、打打斋，据说可以消灾延寿、拔除业障；甚至见到街头流窜着“和尚”打扮的骗子，拿着化缘簿或护身符拦着向行人要钱，或者拿着八卦、签筒帮人算命、看相……很大一部分社会人士认为这就是佛教。

这些到底是不是佛教呢？聪明的读者们，当您看完这本书之后，心中自有分晓。

Vajira

有人说：佛教是宗教；
也有人说：佛教是文化；
又有人说：佛教是科学；
另有人说：佛教是哲学；
还有人说：佛教是教育……
到底什么是佛教呢？

佛教，巴利语为Buddha-sàsana。

Buddha即佛陀，这是古印度语的音译，现在读音近似为“布特”，意思是觉者，即觉悟了世间、人生真理的人。sàsana意思是教导、教法、教诲。因此，“佛教”的意思是佛陀的教导，或者说是觉悟者的教导。

既然佛教是佛陀的教导，那谁是佛陀呢？他教导的又是什么呢？

Vajira

首先，我们应该肯定地说：佛陀不是神！佛陀是人，是一位在历史上真实存在的伟人。

公元前624年阳历5月的月圆日，位于古印度喜马拉雅山南麓释迦国(Sakya)的王都咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu,迦毘罗卫)的城主净饭王(Suddhodana)和王后马雅夫人(Mahàmàyà devã; ) 生了一位高贵的太子。

太子出生不久，相师们预言他长大后将会出家成为一位伟大的觉悟者，并取名为悉达多(Siddhattha)，意为一切义成就。净饭王希望太子长大后成为统一世界的君王，为此，从小就让他接受良好的贵族教育，学习各种文化与武术。

菩萨（5）16岁那年，与美丽的堂妹亚寿塔拉(Yasodharà,耶输陀罗)结婚，后来生了个儿子，名叫拉呼喇(Ràhula)。

菩萨29岁那年，感悟到人生存在着衰老、疾病、死亡等种种不圆满的现实，为了寻求解脱的真理，他放弃了将要继承的王位，离开了对自己寄以厚望的国家和人民，离开了深爱着自己的父王、妻儿，开始过着身无分文、居无定所、毫无牵挂的出家修行生活。

他先追随当时的禅定大师阿腊拉•咖喇马(âëàra kàlàma)和伍达咖•拉马子(Udaka ràmaputta)学习禅定，证得了世间最高的禅定境界。但他仍不满意这种殊胜微妙的境界，于是到伍卢韦喇(Uruvela)苦行林，采取闭气、断食等方法折磨自己，企图通过苦行来获得解脱。

经过六年极端的苦行生活，菩萨发觉这种野蛮的自我折磨只是徒劳无益，并不能导向解脱，于是放弃苦行，接受并食用了简单的食物。待恢复体力后，菩萨来到嘎亚（Gayà,后来称布德嘎亚，或菩提伽耶）的菩提树下，通过专注呼吸证得了禅那（6）。从禅那出定后，菩萨转修观，培育智慧，并在当天的凌晨时分证悟了无上佛果。这一天，是公元前589年阳历5月的月圆日。

自从那个时候开始，我们的菩萨就成了佛陀。

由于他的家姓为苟答马（7） ，在经典中通常称为苟答马佛陀。有时也可依其族姓称为释迦牟尼(Sakyamuni)，意即释迦族的圣贤。

菩萨成佛后不久，即开始弘法利生、说法度人。他先来到巴拉纳西(Bàràõasã; )仙人落处的鹿野苑，为苦行时的五位同修开示《转法轮经》。五位同修通过闻法，先后证悟了圣道果，并加入僧团成为比库。从此，正式有了佛教。

随后，佛陀继续在古印度恒河流域一带说法，教化众生长达四十五年。公元前544年，年届80岁的佛陀来到古西那拉(Kusinàra)的沙喇树林中，右侧而卧，入般涅槃(parinibbàna,圆寂)。

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（5）菩萨：梵语bodhisattva的简称，巴利语为bodhisatta，直译为觉有情。一个人得到佛陀的授记之后，在漫长的生死轮回当中致力于圆满诸巴拉密，以求成就佛果的有情，称为菩萨。在这里是指成就佛果前的悉达多太子。

（6）禅那：巴利语jhàna的音译。心高度集中、专注、平静的状态。

（7）苟答马：巴利语Gotama的音译。佛陀的家姓，通常用来指称佛陀。我们现在的教法时期是苟答马佛陀的教法时期。

北传佛教依梵语Gautama音译为乔答摩、瞿昙等。

Vajira

佛陀教导的是什么？
佛陀所教导的就是他在菩提树下所觉悟到的。

佛陀觉悟了什么？
佛陀觉悟了法！

什么是法？
法，巴利语dhamma，它是关于生命的真理，佛教叫做圣谛(ariyasacca)。圣，意为神圣的、尊贵的、圣者的；谛，意为真谛、真理、真实。

有四种圣谛：一、苦圣谛，二、集圣谛，三、灭圣谛，四、道圣谛。简称苦集灭道。

1.苦圣谛——关于生命具有不圆满性质的真理；
2.集圣谛——关于导致生命之因的真理；
3.灭圣谛——关于烦恼的完全断除、生命的彻底解脱的真理；
4.道圣谛——关于导致断除烦恼、解脱生死的方法的真理。

如果用治病来比喻，那么，苦圣谛好比是疾病，集圣谛好比是病因，灭圣谛好比是病愈，道圣谛则好比是治疗疾病的方法。

这就是佛陀所觉悟到的法，也是佛陀所教导的内容。佛陀在四十五年的教化生涯中，所教导的方法虽然多种多样，但都不外乎这四圣谛。四圣谛是佛陀教法的根本，如果一个人把握了四圣谛，他就把握了佛教的精髓！

从四圣谛可以看出，佛陀的教导是以生命为本，特别是以人生为根本的。佛陀揭示了世间的真相以及生命的本质，同时也指出了一条通往生命超越、导向人生解脱的大道。

由于菩萨首先觉悟了四圣谛，所以他就成了佛陀。佛陀的意思是：无需老师的指导而自己觉悟了四圣谛，也能够教导其他众生觉悟的人。

佛陀觉悟了四圣谛以后，把他所觉悟到的真理去教导其他人。许多人听了佛陀的教导之后，依照教导去禅修、实践，结果也觉悟了四圣谛，这些人就成为圣者，也成为佛陀的弟子。不管是谁，人类也好，天人也好，出家人也好，在家人也好，只要觉悟了四圣谛，他就是一位圣者，一位佛陀真正的弟子。

Vajira

由此可见，佛教即是觉悟者的教导，以及能令人导向觉悟的教导。从这个意义上说，佛教也可以称为“佛法”。然而，若把佛教作为一种信仰与实若把佛教作为一种信仰与实践的体系，则由以下三个部分构成，即：

1.佛陀(Buddha)——觉悟者；
2.佛法(Dhamma)——觉悟者的教导；
3.僧团(Saïgha)——追随觉悟者修行的弟子。

又或者说：
1.佛——觉悟者；
2.法——导向觉悟的教导；
3.僧——已经觉悟及致力于觉悟的弟子。

对于这三者的关系，若把佛陀比作老师，则佛法是文化知识，僧团是学生。佛陀好比是医生，佛法是医药，僧团是病人。佛陀好比是向导，佛法是道路，僧团是赶路人。佛陀好比是船师，佛法好比是船，僧团好比是渡河人。

　　有篇名叫《算术师摩嘎蓝经》的经文记载：

有一天，一个姓摩嘎蓝的算术师（数学老师）前来拜访世尊（8）。互相礼貌地问候、寒喧之后，算术师摩嘎蓝问世尊说：

“朋友苟答马，就像建造这间殿堂时必须一层一层地盖上去，又像世间的各种学问都有循序渐进的教学程序，我们这些从事算数教学的算术师也一样，从简单到复杂一步一步地教学生。朋友苟答马，在您的教法中，是否也是循序渐进、次第修学的呢？”

世尊回答说：
“佛陀的教法也是循序渐进、次第修学的。犹如一名有经验的驯马师，会按步骤慢慢地驯服一匹良种之马。当佛陀要调教一个人时，会按照这样的程序进行训练：先让他成为持戒者，持戒清净后应守护感官、饮食要知道节量，然后日夜禅修、实行警寤，并保持正念正知；要前往偏僻的地方禅坐，舍离内心的障碍之后，培育定力、证得禅那等。”

摩嘎蓝又问：“是否每个弟子在受到这样的教导之后，都能证悟修行的最终目标——涅槃（9）呢？”

世尊回答说：“只有一些人能证悟修行的最终目标——涅槃，有一些人却不能。”

摩嘎蓝奇怪地问：“朋友苟答马，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有您作为指导者，为什么您的弟子在受到这样的教导之后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能呢？”

世尊说：“好，那我反问你，你是否清楚通往王舍城的道路呢？”

“是的，朋友，我清楚。”

“假如有个想去王舍城的人前来向你问路，你详细地告诉他方向路线，他在得到指示后却朝反方向走错误的道路。另一个人也来向你问路，他得到指示后顺利地到达王舍城。我问你，王舍城存在，通往王舍城的道路存在，也有你作为指路人，为什么一个人会朝反方向走错误的道路，另一个人却能顺利地到达王舍城呢？”

“朋友苟答马，对此我能做什么呢？我只是指路人而已。”

世尊也说：“同样的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作为指导者，但是我的弟子在受到这样的教导后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能。对此我能做什么呢？我如来（10）只是指路人而已。”

通过上面这篇经文，我们很清楚知道佛陀在佛教中的地位--他只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至于是否能够真正依教奉行，则取决于禅修者个人。

佛陀在《法句》第276偈也说到：

“你们应自己努力，如来只是指路人；
　勤修行的禅修者，将能解脱魔系缚。”

佛陀的教法没有神秘、麻醉的成分，也无需掺杂他力、救世的信仰。佛陀不是主宰人们吉凶祸福、帮人消灾赦罪、满足私欲贪求的神灵，更不是创造美好世界、信他得永生（往生）的上帝。佛陀虽然是一位具足智慧与慈悲的伟大导师，但他却不喜欢人们对他进行盲目的崇拜。

这里再讲一个故事。佛陀在世时，有一个名叫瓦咖离(Vakkali)的青年，一天在街上遇见了佛陀，被佛陀那俊伟的外表、庄严的威仪深深地吸引住。为了经常能见到佛陀，他出家成为比库。出家之后，他既不学习经教，也不禅修，只知道一天到晚紧跟着佛陀，但佛陀从来就不跟他说一句话。

有一天，佛陀了解到他的智慧将要成熟了，就呵斥他说：“瓦咖离，你一天到晚盯着我这副腐臭的身体干什么？凡见到法者，即见到我；凡见到我者，即见到法！”但他仍然无法离开佛陀。佛陀知道不迫迫他是不会觉悟的，于是毫不客气地把他赶走。瓦咖离被赶走之后，感到非常绝望，甚至爬上山顶准备跳崖自杀。这时佛陀出现在他面前，向他说法，使他最终获得觉悟。

佛陀在临般涅槃前曾经说过：
“并非用香、花等来对如来表示恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬。若弟子们能够依法次第地修行，遵循法正当地修行，这才是真正的恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬如来，这才是至上的敬奉！”

并不是跟在老师后面，一味奉承老师，不断给老师送礼的才是好学生。唯有勤奋好学、刻苦耐劳、品学兼优的学生才算是好学生，也唯有这样的学生才能真正掌握文化知识。佛陀的教法强调的是亲自实践和亲身体验。智慧和觉悟不是靠向他人祈求乞怜得来的，断除烦恼更是别人所代替不了的！

正如《法句》第165偈说：

“作恶确实由自己，污染也是由自己；
　自己才能不作恶，自己才能得清净；
　清不清净靠自己，没人能清净他人。”

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（8）世尊：巴利语bhagavà，佛陀的德号之一，意为“拥有种种祥瑞者”。在经典中，通常用“世尊”来尊称佛陀。

（9）涅槃：巴利语nibbàna的音译，意为贪爱的灭尽。涅槃超越一切因缘造作之法，是烦恼的完全灭尽、苦的彻底终结。涅槃属于苦灭圣谛，证悟涅槃是佛教修学的最终目标。唯有圣者才能体验涅槃。

（10）如来：巴利语tathàgata。如，即如实，真理。由如实而来，或如实地觉悟，故称“如来”。佛陀通常自称“如来”。

Vajira

第一节、苦圣谛

佛陀的教导以四圣谛为根本。四圣谛中的第一圣谛是苦圣谛。那么，什么是苦呢？

有人听到佛教讲苦，就认为佛教是苦的宗教，是消极、悲观的宗教。其实，这里所讲的苦，并不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什么意思呢？

苦，在这里特指生命现象。

佛教有一部很重要的禅修论著叫做《清净道论》(Visuddhi-magga)。该论解释说：苦，巴利语为dukkha，由du(下劣的)+kha(空无的)构成。因为生命是许多祸害的依处，亦即是说有了生命就必然会有各种各样的不圆满，所以说是下劣。同时，生命在根本上并不存在那些愚痴的人们所执着的恒常、清净、快乐、自我的本质，所以说是空无。因为下劣和空无，所以称为“苦”。

上面是从词源学的角度来分析的。在经典中，佛陀通常这样解释“苦”：
什么是苦圣谛呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁虑、悲哀、痛苦、忧伤、烦恼是苦，与所讨厌的在一起是苦，与所喜爱的分开、别离是苦，不能实现追求、愿望是苦。简而言之：执取身心即是苦。

佛教虽然强调“苦”，但并不否认生命有快乐和幸福的存在。佛陀曾经说过，假如作为欲乐目标的颜色、声音、气味、味道、触觉等完全是苦，完全没有快乐可言，那么，人们就不可能从中获得快乐。正是因为这些对象有让人产生快乐的特性，人们可以从中得到快乐和享受，所以才会去追求它们、执着它们。由于追求、执着它们，从而使自己被污染。

[ 本帖最后由 Vajira 于 11-8-2009 11:51 AM 编辑 ]

Vajira

生命，在佛陀的教法中是一个很重要的课题。佛教要分析生命的构成，认知生命的真相，研究生命的本质，最终目标是为了解脱生命的诸苦。

佛教把构成生命的因素分为五类，称为五蕴：
1.色——物质身体；
2.受——苦、乐等的感受；
3.想——辨认、记忆作用；
4.行——意志或各种心理作用；
5.识——识别、认知。

我们这个具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、躯干、四肢的身体称为“色蕴”或“色法”。色，在这里并不是指颜色，更不是指女色、情欲，而是一切物质现象的统称。物质现象包括看得见的和看不见的。看得见的有颜色、光等，看不见的有声音、气味、味道、软硬、轻重、冷暖等等。

为什么将物质现象称为“色”呢？

色，巴利语råpa，源于动词ruppati，意为变坏、破坏、压迫、逼迫。所以佛陀说：以变坏故，称为色。即是说，一切物质都具有变坏的本质，叫做色法。

除了称为色蕴的物质现象以外，受、想、行、识四种心理现象合称为“名蕴”或“名法”。名，在这里的意思并非指名字或名称，而是对一切心理现象的统称。

为什么要将心理现象称为“名”呢？

名，巴利语nàma，源于动词词根√nam，意为朝向，倾向。因为能朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，所以称为名。

根据佛教，所有的名法（心理现象）都必须有目标，而且总是在执行认知目标的作用。同时，这些名法并非只是单独地出现的，它们一产生则成组成组地产生，并且各自对目标执行其各别的作用。比如说“看”的动作，就包含了8个名法在同时参与执行作用。

名法又可以分为两类——心和心所。

心 (citta)——识知目标的心理活动。

心所 (cetasika)——伴随着心一起产生并能协助心全面地识知目标的各种心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悦等等。

在识知目标的过程中，心起着主导的作用，犹如国王；心所起着辅助的作用，犹如执行各自职责的大臣。心所不能离开心单独生起，因为诸心所必须依靠心才能协助识知目标。同时，心的产生也必定伴随着诸心所的产生。心只有得到了诸心所的协助，才能完成其识知目标的作用。

名色法包摄了我们所处的这个世间所有的物质现象和心理现象，有时也特指身心现象。 (11)

五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。

由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。

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(11) 为什么不直接将名色法叫做身心呢？因为身心只是指生命现象，而名色法则是指一切的物质现象和精神现象，也包括无生命的山河大地、花草树木等，在范围上比身心要广得多。同时，在严格意义上讲，身心现象还是属于概念法的范畴，名色法则属于究竟法的范畴，在表达上要精准得多。

Vajira

佛教认为，世间万事万物的产生和存在都必须依赖各种各样的条件，这些条件称为“因缘”。由众缘和合而成的事物和现象，称为“缘生法”、“行法”或“世间法”，人的生命当然也不例外。

只要有产生、有存在，其最终结果必然会趋向坏灭。有生必灭是世间万物的必然规律，即使被认为是永恒的太阳、月亮、山河大地，也终究会有毁灭的一天。物不能常新，花不能常开，人不能长生，命不能常存。世间上找不到任何永恒不变的东西。生灭变易是万物的本质，这即是“无常”(anicca)。

事物从产生到毁坏是一个过程，这个过程是无常。生命从生到死是一个过程，这个过程也是无常。不仅仅整个过程是无常，即使每一天、每一时、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一个刹那，都是迁流变易、生灭无常的。前一刹那已灭去，现在刹那正在坏灭，未来的刹那也必将坏灭。这就是“无常”。

世间万物都是无常的，它们一直受到生灭的逼迫，所以称为“苦”(dukkha)。

世间万物只是生灭变易的一个过程，其中根本就不存在自由自主的实质或本体，即不存在所谓的“我”、“灵魂”、“大我”等，这称为“无我”(anatta)。

“无常、苦、无我”即是生命的真相，是世间的本质。

[ 本帖最后由 Vajira 于 11-8-2009 11:57 AM 编辑 ]

Vajira

第一节、生命之因

佛教强调：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命并非由所谓的上帝、生主、大梵天、大自在天所创造的，也不是由佛菩萨的创造的。佛教并不承认有所谓的上帝、造物主。

那生命的起源是什么呢？

所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程称为“轮回”(saüsàra)或“生死轮回”。导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。

我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。

有果必有因。生命，就是在烦恼的支助下，由所造作的业（行为）带来的结果。

没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，就不会再有苦。

佛教的目的在于灭苦--让苦完全地止息。要灭苦，要解脱生死，就要致力于断除烦恼。因此，修学佛教的目的在于断除烦恼！

Vajira

要致力于断除烦恼，必须先了解什么是烦恼、烦恼的种类，以及产生烦恼的原因，这样才好对症下药。

在一般人的观念中，烦恼通常是指内心的烦闷、苦恼或焦虑不安。然而，在佛教中，烦恼所指的范围要大得多。

烦恼，巴利语kilesa，源自“使污染”(kileseti)一词。能使众生的心与身污染故，称为“烦恼”。也即是说：能污染身心的心理因素，或处于污秽、堕落状态的心，叫做烦恼。

烦恼就是我们平时所说的负面心理因素，它们都是不善的，因为这些心理因素在精神上是不健全的，在道德上是应受谴责的，在果报上最终是会导致痛苦的。

Vajira

有哪些烦恼呢？贪婪、渴求、执着、痴迷、虚荣、傲慢、狂妄、自大、自卑、虚伪、邪见、自私、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、埋怨、烦躁、紧张、恐惧、慌乱、焦虑、惆怅、绝望、压抑、忧郁、嫉妒、悭吝、追悔、犹豫、愚昧、无知、麻木、无惭、无愧、散乱等等，都是烦恼。
大家有没有这些烦恼呢？哪一样是自己从来都不曾有过的呢？


烦恼虽然五花八门、多种多样，但可以将它们归纳为三大类：

1.贪(lobha)——贪爱目标。包括各种不同程度的贪。从极强的贪婪、痴迷、渴求，到极微细的喜爱、追求，都属于贪。
2.嗔(dosa)——厌恶目标。包括各种不同程度的反感。从极强的暴怒、凶狠、残酷、仇恨，到极微细的忧郁、烦躁，都属于嗔。
3.痴(moha)——对目标的愚昧、盲目、无知。


这三种烦恼是一切烦恼的根本，故又称为三不善根、三不善因、三种造业之缘由、三火、三障等。

Vajira

烦恼是怎样产生的呢？

正如前面提到：所有的名法（心理现象）都有个目标，而且总是在执行认知目标的作用。我们平时所说的生活，就是心不断地认知不同目标的过程，或者是心跟外在世界不断发生互动关系的过程。

我们通过什么样的方式和外在世界产生互动关系呢？

通过感官，亦即佛教所说的根门。有六个根门：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。

依靠这六个根门所产生的心称为六识，它们分别识知相对应的目标：
1.眼识看的是颜色；
2.耳识听的是声音；
3.鼻识嗅的是气味；
4.舌识尝的是味道；
5.身识触的是触觉；
6.意识思维的是法所缘（各种现象）。

我们每天都会接触到各种不同的信息，进行各种不同的身心活动，其实都不外乎是这六种主客互动的关系。

离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。

生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。当我们的眼睛看到适意的对象时，例如俊美的人、漂亮的衣服等，会产生愉悦的感受（乐受），认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对象的心理。这种心理就是贪。

同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易生起。

当我们的眼睛看到不喜欢的对象时，例如丑陋的人、讨厌的人等，会产生厌恶的感受（苦受），认为对方是不好的、是坏的，接着内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待对方。这种心理就是嗔。

同样的，当我们听到别人的批评、嗅到腥臭的气味、吃到难吃的食物、天气酷热难耐等等时，嗔恚很容易生起。

然而，无论贪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。

因此，所谓的烦恼，都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系--内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系：

当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。

当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。

因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，叫做痴。

通过根门接触目标，通过不正确的思维（不如理作意），烦恼就这样产生。

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当烦恼产生时，会通过三种门（管道）呈现出来：
1. 身体的行动——身门；
2. 口头的语言——语门；
3. 内心的意念——意门。

经由身门、语门和意门的造作，我们称为业。如此，有三种业：
1. 身体行动的造作——身业；
2. 口头语言的造作——语业；
3. 内心意念的造作——意业。

烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次：
1.违犯性烦恼——已经呈现于身门、语门的烦恼。这是最粗重程度的烦恼。例如：由于愤怒而杀人或杀死动物；由于贪心而偷拿别人的东西，或顺手牵羊、假公济私等；因为贪爱而乱搞男女关系，沉湎于寻欢作乐、玩弄感情……烦恼已经强烈到通过身体行为表现出来，属于违犯性的烦恼。想要隐瞒事实而说谎、因为愤怒而骂人等，是呈现于语门的烦恼，即烦恼通过语言表现出来。
违犯性烦恼可以依四分法而分为杀生、不与取、欲邪行(12)、虚妄语四种。依七分法则分为杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、粗恶语、离间语和杂秽语(13)。这些是违犯性烦恼。

2.困扰性烦恼——即烦恼只浮现在心里，还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如：你迷恋上一个异性，虽然还没有采取行动，也没有说出来，但内心已产生了爱染、执着。你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。又如你由于工作不顺心、生活压力大而感到焦虑、烦躁不安，但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言或行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。

3.潜伏性烦恼——并没有表现于行动、语言和内心三门的烦恼。也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但是听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是？有些人功成名就归隐田园，或者年老退休安享天伦，对世间的浮名掠利看得很淡泊，于是认为自己已经到达超然物外、无欲无求的境界。然而，一旦发生诸如生命垂危、亲友别离、家财损失等意外，烦恼立刻又生起了。这证明他的烦恼还没有被断除，只是因为目前的安逸生活而使之没机会显现出来而已；一旦身心内外发生变故，烦恼就开始蠢蠢欲动了。就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它们又开始发芽了。又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。

违犯性烦恼表现为身恶业或语恶业；困扰性烦恼表现为意恶业。潜伏性烦恼是还没有表现为身语意恶业的潜在性隐患。

作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层次的烦恼。

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(12) 杀生：杀害生命；不与取：未经物主同意而取为己有，即偷盗；欲邪行：又作邪淫，即不正当的性关系。这三种称为“身恶业”。

(13)  虚妄语：虚妄不实的话，即骗人；粗恶语：又作恶口，即粗言恶语，骂人；离间语：又作两舌，即挑拨离间。杂秽语：又作绮语，即没有意义的废话。这四种称为“语恶业”。

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第一节、培育戒定慧

应该怎样去除这些烦恼呢？
佛教将断除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语bhàvanà。

bhàvanà是什么意思呢？
是培育！

培育什么呢？
培育戒、定、慧！
戒定慧合称为三学，即三项训练。

其中，戒是指道德、品行；
定是指心的平静；
慧，是智慧。

大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？

内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢内心平静呢？
有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？

佛陀教导我们需要培育的就是这三学：
1. 修戒——完善道德品行；
2. 修定——致力于内心平静；
3. 修慧——培育智慧。

戒定慧三学是次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。

有些经典也将戒定慧三学分为八个部分，称为“八支圣道”：正见、正思惟，正语、正业、正命，正精进、正念和正定。其中，正见和正思惟属于慧学，正语、正业和正命属于戒学，正精进、正念与正定属于定学。也就是说：修习八支圣道即是在培育戒定慧。

不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，就是修习戒、定、慧，培育品德、平静和智慧。

烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是件轻而易举、想断就断的事，它是一个漫长的过程。

烦恼由粗到细分三个层次，修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：
1. 通过持戒去除违犯性烦恼；
2. 通过修定去除困扰性烦恼；
3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。

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想要去除违犯性烦恼，必须持戒、培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。

道德品行，佛教称为“戒”。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。

然而，“戒”的巴利语为sãla，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为等。从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。

一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人，不会做出对他人会造成伤害、对自己会受到良心谴责的事情。

戒，也叫做“学处”，即学习规范、训练规则。戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。出家人的学处有很多，例如比库最基本的学处就有227条，其他细小的行为规范则不计其数。不过，虽然学处很多，但最终的目的却只有一个——断除烦恼。

相对来说，在家人的学处就少得多了，最基本的行为规范也不过五条，称为“五戒”(pa¤casãla)。

这五条学处是通过远离、避免五种不良的行为来达成，即：
1. 远离杀生；
2. 远离不与取（偷盗）；
3. 远离欲邪行（邪淫）；
4. 远离虚妄语；
5. 远离放逸之因的诸酒类（麻醉品）。

这五条学处是做人、做好人、做善人的基本行为规范。

有些人也许不理解遵守这五条学处的意义，那么，我们可以用“推己及人”的方法来认识持守五戒的必要性。例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。任何有生命的东西都爱惜生命、贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢？正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重！

自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。

自己希望拥有幸福的家庭，希望家庭和谐、夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。

自己不喜欢受别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。

人们都知道吸烟、酗酒、吸毒是不好的，既浪费钱财又损害健康，甚至会危害社群。喝酒能使人丧失理智，醉酒后什么事情都可以做出来。远离这些消遣性的麻醉品，常保神智清醒。

总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。