跟随.....跟谁？？

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也许是那样.....

那样被我绕着来看的东西.....就是
我也不知道是什么东西的“东西 ”，
暂且给它命名为“东西”，

我觉得茫茫的人生中.....
是有一个“东西”值得跟随的.....
这个“东西”或许是科学，道，佛法，上帝，乃至是种种的思想学说主义等等。

跟随着这些“东西”或许就能达到明白世上的种种。
我觉得这个“东西”可能是佛法，但也不太肯定是否应该终此一生一世的往这里走。因为....这个“东西”也有可能是上帝等等。

或许我的想法太天真....
这世界或许没有什么应该值得我们跟随的。
人或许可以喜欢做什么都可以，喜欢把全部思想学说，种种主义，哲学，信仰.......吸收进脑子里都无所谓。

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生活在这个宇宙之中....是件奇妙之事。
在生命中，我们会遇到种种事情。
有快乐，有悲伤....酸甜苦辣种种包含当中。
在这花花世界里.....心里总会有许多问题。

眼看世界种种的人为或自然灾害，战争，瘟疫...
人类一堆一堆的从身体变成尸体，
这难免让人反省...
人定胜天是真的吗？
世界为什么这么乱？
到底谁主宰了我们和世界的命运？
我到底要怎样做才好呢？

当遇到对生命的疑问....
往往越追问....反而会更多疑问。
当想要了解时....反更不了解。

为什么为了了解....反而不能明白呢。
政治，哲学，心理学，人类学，宗教学等的学术书籍上的许许多多的思想学说，种种主义。
众多思想学说...到底我要跟谁才对呢？

时常会对生活有种想法,
认为做人应该有个应该跟随的道理，但我不懂....
到底哪种思想学说才是真正适合尽此一生不移不悔的跟随。

我从哪里来，我往哪里去？
活着应该做什么？
这是一段从课本关于宗教单元的部分读到的词句。
据说....所有的宗教都能够给与最好的答案。

在众多宗教。。。。为什么又要选择其中一个呢？
到底谁才是真正的皈依处？

佐竹

繞著心在看，就能看出很多層面的東西。。。。你講的東西，是不是繞著一樣東西來講的呢？

error123

原帖由 佐竹 于 23-11-2008 08:27 PM 发表
繞著心在看，就能看出很多層面的東西。。。。你講的東西，是不是繞著一樣東西來講的呢？

对不起.....不懂你的意思.....

”繞著一樣東西來講.......？？
什么意思？

佐竹

原帖由 error123 于 23-11-2008 08:42 PM 发表

对不起.....不懂你的意思.....

”繞著一樣東西來講.......？？
什么意思？

就是說，你繞著一個東西而看到這東西很多方面的事情，然後你有感而發寫出來咯。。。

而那個東西，正是你要找尋的？

johnchan

过去的圣人或经典已经明明确确的做了宣示。。。' 你所要寻找的，就在你内在'
所以你必须找一位当代的大师 （活着的〕来教你这个知识。。。
一个真正的老师。。只教你 。。转向内在。。走向你自己，他只讲内在，，他只教你。。认识你自己。。除了这个。。他不讲其他任何东西了。。。

johnchan

你讲的这个 '东西'。。你在找它。。它也在找你 ！！！
当有些人开始感觉到 心灵 有一份 ' 渴望'的时候。。thirst ，，他们就会开始去找 '水' 喝。。。。。。。。。。。

花生包

你那些问题，每个人都会想问。也一直以来都没有答案。任何宗教都不能给你答案。佛教也一样。

不过，撇除这些问题之外，还有很多是你可以找到的，也可以做到的。

我比较在意的是更加切身的问题。例如，我该如何才可以活得更加快乐？这会比问我从哪里来更有意义。

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听了净空老法师和已故Venerable Dr. Sri Dhammananda 在网上一些讲演的内容.....比如....
   
      “没搞清楚搞明白宗教教义就去相信，就去磕头.....就是迷信。
   不明白宗教教义......就说别人迷信，就是迷迷信.....，双重迷信”。

    science without religion is lame, religion without science is blind。
.......觉得，人可以随着自己的分析....选择要相信谁....不必相信谁....

问题是....现在社会上趋向自由开放.....到处都有不同的学说，主义，思想，道理，宗教........要何从选择.....真的很不容易。

感觉上宗教也许不是那个“东西”.....,.
这个“东西 ”也许就是真理。
通过宗教的学习.....再超越宗教.....应该就可以见到真理。

不知道.....这种见解是否....怪异。

johnchan

Get the flower, and you have its beauty and fragrance.

In color see harmony, in light see joy.

In outward form and in the depths of things, behold your Self.

You are the Truth.

johnchan

古代的人藉由親身體驗來領悟真理。今天的人卻拋棄了前人的發現，這就是為什麼許多所謂的文明國家變得愈來愈野蠻，許多人都沒有認清這個事實。每一個生命都渴求快樂，都不要苦厄，有的想要財富，有的認為黃金能帶來快樂，有的人累積奢侈的東西，有的人收蒐集汽車，雖然每個人追求的有所不同，但他們都認為這些東西能帶來快樂。其實知道如何得到真正快樂的人少之又少。

        快樂有三種，一種是開始時像毒汁，但後來變成甘露，這種快樂是經由了悟自性而獲得，它是「薩埵」性質的快樂（Sathwic happiness, 「悅性」的快樂 ）。也就是說 ﹕修行初期的必經階段 ﹕清靜、意念與感官的控制.....等，必須以努力和毅力來達成，似乎是艱難又不愉快，人皆以 之為苦。在Yoga Vasishta（一部瑜珈經典），Vasishta 仙說︰「啊，羅摩天尊，無邊海可一飲而盡，須彌山可一拔而起，燎原火可一吞而滅，獨方寸心難馴伏也！」。因此，如果能攝住自己的心，就能了悟自性。要獲得此種成就必須經過許多嚴酷的考驗和苦修。此種成就所帶來的極樂是最高層次的快樂。經由修行，一個人的心識達到完全平靜，不起漣漪的境界（Nirvikalpa Samadhi）（譯註﹕即「想受滅定」，又稱「滅盡定」 ），此時他所體驗到的極樂是無法形容的，那是天上的瓊漿玉液。Nirvikalpa意指沒有「念頭」的意識狀態（譯註﹕即「想受俱滅」之境），此種禪定狀態可經由適切的修行而得到，它具有兩種特性﹕二元對立感的消失以及二元對立式的思考停頓後的「不二」狀態。前者使人進入「知者」與「被知之物」和「知識」（Knower、the known、knowledge。亦可譯為「認知主體」、「認知客體」、「知識」）合而為一的境界，此時他只感覺到「宇宙神識」或「梵」的存在，此即Adwaita Bhavana（「不二」的感覺）。到了第二階段則是「上帝」與「人」的一切屬性都歸入「一」，而這個「一」包含了整個宇宙（此即「不二狀態」，Adwaita Avastha）。

johnchan

另一種形式的快樂是︰感官受到外界事物的刺激而覺得快意，而此種快感被誤當成是甘露。可是這種快意早晚會變成苦澀的毒汁。這就是「激性」的快樂（Rajasic happiness）。當一個人沉迷於這種激性的感官享樂時，他對人生四個奮鬥目標（正業、富足、正確的欲望、了脫生死）的興趣減低，他對這些目標的毅力、覺察力、智慧和熱中度都變弱。

       第三種快樂是鈍性的快樂（Thamasic Happiness）。它使人變得愚鈍，它以睡覺、懶散為樂，鈍性的人對了悟自性永遠不感興趣。

        因此，真正的教育應該能引導人的心智去獲取悅性的快樂。當然，要獲取它必須靠不斷的努力，經典中說過﹕「快樂無法經由快樂得到」，只有經歷不快樂才能獲取快樂。這個真理必須藉由教育灌輸給學生。當一個人知道悅性的快樂能帶給人極樂後，他就不會覺得這種心靈教育困難而又乏味。

        生而為人，除了獲取世俗的、物質生活的知識外，應該全力去追求這種能帶來極樂的靈性知識，因為只有這種知識纔能揭露「本來面目」，使人體驗到了悟自性的至樂。

johnchan

今日的教育體系雖然精密又昂貴，卻忽略了道德教育。在過去，在明師的幽靜闢居之處，明師教導學生正當的生活方式，傳授心靈知識，培養道德品行。那時的學生學到了謙虛、感官控制、美德和戒律。現在在學生身上已經找不到這些特質了。他們已經不瞭解為何和如何控制感官。從孩提時代起，們就縱情於五光十色，沉溺於感官享樂，只相信物質主義。因此，今日大學的情況已到了拉警報的地步，加爾各答衛生署署長發現，加爾各答大學生80﹪健康有問題，在孟買更糟，90﹪。原因就是他們縱情於感官享樂，生活腐敗。這些能算是教育的成果嗎﹖還是應該稱之為經由愚昧無明而累積的「財富」﹖

        老師們應該認清自己的角色和職責，他們應該負起培養純潔的兒童身、心健康的責任。

        每一個生命都以自己的眼光來看這個世界，同樣的東西，十個人看，得到十種不同感覺。同樣的一個人，在兒子眼中他是父親，在妻子眼中他是丈夫、在他父親眼中他是兒子，在同伴眼中他是一個好朋友。同樣的一個人，為何每人對他的感覺都不一樣﹖因為看法不一樣，所以感受也不一樣！這是個事實。

        有一次一個上師（Guru，明師），口中津津有味的嚼著蒟醬葉，心情愉快的問他的弟子：「親愛的弟子，覺得這個世界如何﹖」弟子回答：「師父，每一個人都有他自己的世界」，雖然都住在同一個世界，每個人都活在他自己的世界---一個由他自己的行為和反應所塑造的世界。所以商羯羅說：「用智慧來觀照這世界，則見萬物皆為梵」。

        在今日的教育術語中，價值標準是「財富」，追求財富是「正途」，各種活動都是以追求財富為目標，致富成了最高的理想。以下有一則小故事為例：那羅延那天尊有十六種相（化身）但他即是內在的實相。同樣的，物質的那羅延那—盧比（Rupee）--也可兌換十六毛錢。當人們膜拜盧比並奉之為神，那羅延那天尊的內在實相就成了遙不可及。很少有人會想到這損失是多麼巨大。

        有一天，幸運女神（掌財富，為那羅延那天尊的神仙伴侶）語帶嘲諷的對那羅延那天尊說：「尊者，現在全世界都在膜拜我。膜拜你的百不及一，不，百萬不及一！」她擬出了一個計畫來測試世人，就對天尊說：「尊者，我們最好是親自下凡人間來看看情況是不是那樣」。

        天尊同意了。他化身成為一個精通經典、學富五車的學者，手戴金鐲，頸掛念珠，額頭上抹有聖灰，顯示他尊貴的學者身分。他周遊各村落，每到一村，他那引人入勝的開示都風靡了全村，他的高尚人格，滿腹經綸吸引了成千上萬的人追隨他。婆羅門競相邀請他至家中並以上禮款待，當地居民像慶祝宗教節日般的歡迎他、款宴他。

        當那羅延那天尊受到各地隆重的款待時，幸運女神也化身為一個偉大的女行者，下凡人間。她也周遊各村，開示村民了悟自性，婦女們蜂擁而來聽她精闢的講道，並懇求女行者光臨她們的家，吃點她們特地準備的供養，好讓寒舍生輝。這時，女行者告訴村民：「我曾立過一些誓，我不能使用你們家中已使用過的碗盤，我必須使用自備的碗盤。」村中婦女們是如此的熱忱，她們接受了她的條件，女行者的任何誓約，她們都會尊重。大家都爭相邀請她至家中。

        於是第一天，這位女行者至第一戶人家用膳，她從她的袋子裡拿出一個金盤，幾紙金杯，一個用來盛水的金壺，她用這些金器皿用餐，完畢後，就留下金餐具，離開這戶人家。她說她每次都用一套新的。

        消息傳播開來，連那羅延那天尊講學的那些村子也聽說這女行者慷慨送金的事蹟。那些原來忠心追隨學富五車的學者的婆羅門也殷勤邀請女行者到他們家中用午餐！女行者告訴他們：「若要她來，必須先請那位學者離開，只要他在，她就足不沾該地，沒有妥協餘地」。這些貪婪的婆羅門受不了金盃的誘惑，終於要求這位他們尊崇已久的學者離開他們的村子。

        接著，女行者就來到婆羅門的家，給予開示，接受他們的宴請，並留下金盤、金杯。就這樣的，女行者將學者從一村到另一村的驅逐出去，最後贏得每一地方人的膜拜。學者受不了這種侮辱，就恢復那羅延那天尊的本來面目，離開人間，返回天上。女行者知道了這件事以後也搖身變回女神的原樣，返回天上與天尊會面。她對天尊說：「怎麼樣﹖結果如何﹖是你還是我在人間受到更多的膜拜﹖」天尊對之以微笑：「汝所言真實不虛。」

        是的，今日的教育和知識被當作商品販賣。金錢就是一切。受過教育的知識份子像個尋覓錢的乞丐，離棄他們的祖國，這是正確的教育的象徵嗎﹖

johnchan

它是寧靜，寓居於一切形、一切相
它有各種名字，皆為祥、善
它是 有──識──極樂，與汝不二
它是真、善、美


真、善、美為人類基本的天性，古希臘的哲學家柏拉圖的學說重點之一就是真、善、美。他能看出這三種德性其實能「一以貫之」。婆羅多人則以 Sathyam Shivam Sundaram 來表達同樣的概念，語言雖然不同但含義是一樣的。像這種印度形上學裏的觀念與其他宗教的教義間的相互呼應，在探討人、自然界、上帝三者之間的關係時我們常會看到。

在印度思想裏我們有二元論（Dualism）、準一元論（Qualified NonDualism）和一元論（Nondualism）。同樣的東西在西方思想則以不同的方式表達，例如 「我乃神的使者」是二元論，「我乃神之子」是準一元論，「我與我父為一」是一元論。基督徒稱這三種意識層次的終極超脫為聖靈（the Holy Ghost） 。穆斯林（Muslim）則以「我在光中，光在我內，我就是光」來表達同樣的概念。

盛水的容器有很多種，但它們的反映是一樣。的是人類文化的多樣性造成了差異。在不同地方各自有其靈性修鍊，就說明了同樣的原則被以不同方式表現出來。奧義書（Upanishads）上說「汝即彼，但彼非汝」。這是個水盆，你走近時便看見你自己的映像，你說你是那映像，現在如果你打你的映像，你不會受到傷害或真的挨打，所以說映像並不是你，然而假如有人罵你的映像你肯定會生氣，映像被打時你無動於衷，被罵時你就有所反應了。同樣的，身體是一個皮囊、一件外套、是神的廟宇，神是身內的精神體，是永恆的，身體、心念、和感官知覺是工具，而你在利用這些工具。你認為你就是你的那具軀殼，或聲稱那具軀體屬於你。你說「這是我的身體」，但你不說「我是這個身體」。當你說「這是我的身體」時，你跟身體是分開的。「這是我的手帕」意謂我跟手帕是分開的。讓我們來思考以下問題「你是誰？」當你說「這是我的身體」，「這是我的心念」，「這些是我的感官知覺」時你跟它們是分開的。那麼你是誰呢？「我的」或「我」是幻象（Maya ）， 它緣起於你的顛倒妄想，視幻象為實相。這幻象是上帝的外衣 （vesture of God） 。

不同地區與不同種族各自形成不同的文化與宗教信仰，但是所有這些信仰的本質都是相同的，那就是愛。這世界上沒有人心中沒有愛，可是這個愛以許多方式表現出來，在精神病院裏你可以看到一堆顛倒妄想的人。其實整個世界都可以看成是一間精神病院，有人為錢發瘋，有人一天到晚心中想的是自己的身體健康，有人為了權力與地位發瘋，可以說每個人的心中都被自己的欲望所佔據。另外也有些人一天到晚心中想的是上帝。在所有癡瘋中癡瘋於上帝是最好的。

人的一生為十二種煩惱所苦。（巴巴唱一首詩描述各種煩惱，並告訴人們要時時念著神，則煩惱不再。）心中時時煩惱著神，則其他的煩惱都可掃除。知道它則知道一切，得它則得一切，它纔是你應當追求的。奧義書上說過︰「敲門，門會為你而開；求祂，必有應；覓祂，必償汝之所覓。」每一個人都敲門和祈求，他求什麼呢？他敲的是那扇門呢？他敲錯了門。你一定要敲那通往解脫生死的門，這年頭的人敲的是通往地獄的門，他該尋覓的是心靈上的極樂，但他卻追求世間的享樂，他不以求道為至樂反而離道越來越遠。你一定要向神祈禱將你的生命自罪惡中贖回，你一定要進入那扇通往解脫生死的門。這年頭的人不向神求卻向魔鬼求，這種人如何體驗上帝？要尋求這種體驗你不需要向外界尋找，你只需要認清那些是真正屬於你的。你所講的和你所寫的不屬於你的，只有你的實際所作所為纔是你的。這年頭你說的是一回事，做的又是一回事，你寫的清談闊論和你實際的經驗一點關聯也沒有，因此你無法體驗真正的靈性至樂。做比光說要強，說容易，做難。只有當你做到你所說的纔算是真正的修行。思、言、行（thought word deed 身、口、意）必須完全一致，古人視身、口、意的清淨與一致為至高的品德，為「上士」（high soul beings）的特徵，三這者之間不一致時，吠檀多思想視之為邪惡，這是壞人的特徵。你當使你的身、口、意純淨並且一致，那麼你的神性（佛性）就會顯現出來。聖靈就在你身內，罪過和功德則依附在你的所作所為（行動）。有行動（因）纔有造業（果） ，所以人要諸惡莫作，眾善奉行。Vyasa （廣博真人，相傳為摩訶婆羅多的作者）用一個人所行的善和作的惡來定義功德和罪過。任何有助於了悟自性（佛性）的行為都是善的，任何違背遮蔽自性的行為都是罪惡。大我只有一個，它寓於眾生之內。只看到眾生的異而不看到同是罪過。把原本是一個大的整體視為許多可分割的個體是罪過。「幫助別人是功德」這句話的真實含義是「接近自性是功德」 （幫助別人 = 接近大我！） 。這才是 Vyasa的原意。所以國家和語言雖有不同，但是實質內涵是一樣的。

這是一杯水，Telugu （一種印度方言）稱之為 neeru ，英國人叫它 water ， hindi （一種印度方言） 叫它 pani， Tamil （一種印度方言） 稱之為 thanni ，而梵文稱之為 vari ，不管你怎麼稱呼它，水都是一樣的。一定要看到「多樣性」背後的「相通性」。今天世界上強調不同性的知識份子愈來愈多，很少人瞭解不同性背後的相通性。如果人人都能了解這個相通性，則世界上大多數的問題都可迎刃而解。當人們了解唯一的上帝遍佈於一切眾生體內時，所有地區國家之間的衝突都會終止。仇恨導致地區國家之間的流血衝突，而仇恨的原因是只看到相異不同之處。

嗔是閻羅王（Yamadharma Raja 死神） ， 而你的欲望便是一條河流，把你帶到他那兒。要投靠閻羅王你必須渡過一條欲望（Vytharini）的河流，聖靈是超脫的中心，閻摩（Yama）並非死神，Yama 意謂感官控制，能控制你的感官，一切都可成就，控制感官你就會受到神恩加被，有了Nigraha （控制） 就會得到 Anugraha （慈恩） 。 人人都應該塑造自己的人格使之兼備這兩者，即 Nigraha 和 Anugraha。

愛的體現們，其實沒有必要慶祝新年，每一秒鐘都是新的一年的開始。人們年年慶祝新年，可是他們的生命並沒有改變，隨著歲月的流逝你也日趨衰老，壽命也越來越短。時間是非常寶貴的，時間掌握在上帝的手中，浪費時間就是浪費生命，不要浪費一分一秒，逝去的時間無法喚回，不要把時間浪費在無謂的閒聊，時間是上帝，所以我們稱上帝為時間（Samvatsarayanamaha）。 Samvatsara 並不是指一年，Samvatsara ，這個年，是神的名字，神本身就是時間，但我們卻想到日曆去了。

想一想什麼是生命的真正基礎？你現在在什麼地方可以找到這條手帕呢？它就在桌子上，但你不去看桌子，只看著手帕。同樣的，生命的主要根基是聖靈，所以我們應該知道的是物與它的根基之間的關係，這就叫做「不二論」（nondualism， adwaita， 一元論） 這既不是布料也不是紗或棉花，而是三者的合一。為了更清楚地了解所編織而成的生命之網，你才給予三個名稱︰棉、線、和布。

有一次耶穌遇到一個饑餓的人，並給了他一條魚吃，第二天他又遇到那個人並問他︰「昨天你吃了我給你的魚，今天你有東西吃嗎？我這樣的給你魚吃能持續多久？你必須去學捕魚的技術，這樣你就不需要依賴別人了。」每一個人都應學習依靠自己，不要依賴別人。要如何做到呢？那就是要相信自己有「自性」（ 佛性，神性） ，當婆羅多人對自己的神性失去自信時，這國家所有的學校都開始衰微，一定要對自己的佛性有信心，一定要依循真理和正義。不管誰，只要能做到這三點的就是婆羅多人，碰巧出生在印度並不能使人成為印度人。這就是婆羅多的三大原則，你應該奉行它們。像「本地人」、「外地人」這種字眼不應該跟據你住那裏而應該跟據你所信奉和實踐的原理。

愛的體現們，你不需要等上一年來慶祝新年，每一分一秒都是新的，要建立新的觀念。跳入了河中，你得把水往後划，你才能前進，這就叫游泳。懂得Etha（游泳） 和 Gita （梵歌） 者就能在人生旅途上邁進。 Gita 就是 Etha 。幾分鐘前 Anil Kumar 談到科技的進步，這些新的知識從何而來？是來自於對周遭一切事物的觀察入微，但是對真理的認識就不是這樣得來的了，真理始終在你之內，吠陀思想講究 Pragnanam Brahma （梵識，梵智，般若智慧）什麼是pragnana ？它不是文字知識或資訊，它始終在那兒，是始終如一綜合完整的意識，是學不到的，無法傳授的，用手抓不住它，沒有人可以提供給你，它就在你之內，這裏有一條手帕，當你閉上眼睛時你到處亂找，但手帕一直都在那兒，眼睛一張開你就看到它了，如果你能把你興趣的千分之一投注在這始終如一綜合完整的意識裏，你一定能在修行的道路上大步邁進。

商羯羅說過︰「生命是無常的，榮華富貴是無常的，親人不是永恆的，只有真理和Dharma是永恆的。」當你擁有這兩者時，切記要珍惜它們，要追隨它們並奉行它們。一顆沒有執著和憎恨的心，一個不妄語的舌頭，一具不沾染暴力的身體，此三者為靈性之進展所不可或缺，有此三者才算是神聖的生命，缺此三者一切苦行靈修都沒用，要經常祈禱請神加被這些美德於你，要體認神就在你身內。

雖然你有了種種方便的設備︰彈簧床、舒適的枕頭、電風扇、或空調，你還是睡不著，這些設備有甚麼用呢？同樣的，你有了身體、心念、智能、感官，但是你沒有喜悅，善加利用你所擁有的︰才智是用來格物致知，感官應保持清淨，身體只從事神聖的行為，這樣你就能享有快樂的安睡了。

你的生命是用來了悟那永恆的極樂，不是為了吃、喝、睡和等死，否則和鳥獸昆蟲何異？那麼人類的獨特性質為何？智慧為人類所具有的特質，一個沒有智慧的人和動物沒有兩樣，你應去獲得那智慧，那是你內在神性的顯現。

愛的體現們，愛之外無它，在這世上愛是一切，是故為了愛我們寧可犧牲世俗享樂，讓我們融入愛之中。克里希那（黑天尊）時代的牧女們以唱歌表達她們對黑天尊的大愛︰「我們的心是荒蕪之地，要滋潤它以你愛的氣息。」 那就是旋律和satchitananda （有──識──極樂），那是超越二元對立的，所以藉著愛一切都可成就。

johnchan

以上是copy and paste 一个还活着的大师所说的话 ！！！

花生包

请问是谁说的话？？？

upatissa

以上是copy and paste 一个还活着的大师所说的话 ！！！

赛巴巴

[ 本帖最后由 upatissa 于 26-11-2008 06:41 PM 编辑 ]

johnchan

原帖由 upatissa 于 26-11-2008 06:36 PM 发表


赛巴巴死后复活？现代版耶稣？   

他還沒有死。。。今年已80 多嵗了。。。 會活到九十多嵗。。會再來一世。。。就不在來了。。。

书剑

一个死后复活到处讲道，一个死后复活玩失踪。
真的耐人趣味。

johnchan

upatissa 已經囘答了